道教の書物『関子・周和』の原文は何ですか？関子周河の紹介

『管子』は秦以前の時代のさまざまな学派の演説をまとめたものです。法家、儒家、道家、陰陽家、名家、兵学、農学の観点が含まれています。では、『管子・周和』の原文は何でしょうか? よくわからない読者は、Interesting History の編集者と一緒に読み進めてください。

左手に五音を持ち、右手に五味を持ち、縄と定規を持ち、定規と斧をたくさん用意する。ずれを減らして大成する。これが時の徳の調節である。春には新鮮な野菜を摘み、秋には野菜を摘み、夏には日陰に留まり、冬には太陽の下に留まります。偉大な聖人の徳は長く続きます。知恵は知恵につながり、知恵は悟りにつながり、活力は勇気につながり、知恵と知恵は偉大な行為につながります。怒らずに悪意を持つことも、言葉なしで恨みを持つことも、計画なしで欲望を持つことも、人は可能です。儀式の重要な尺度は、まるでヤオの前にいるアオのように、目覚めているか眠っているか、暗いか明るいかである。へつらう者を訪ねず、へつらう者を飼わず、悪を養わず、誹謗する者を監視しず、荒地を正さず広げず、つまらないことを利用せず、飛ぶ鳥を基準とし、賞賛を秤の先端に満たし、政策を変えて民衆に利益をもたらし、悪を怒らせず、近づかず、彼らの悩みから離れ、高い場所に住んでいれば、誰もあなたを危険から救うことはできません。それは浅いことも深いこともあり、浮いたり沈んだり、曲がったりまっすぐになったり、話せたり沈黙したりします。天はいつも同じではなく、地はいつも同じではありません。人もすべての状況で同じではありません。だから、まっすぐに見ることができます。落ち着いて慎重に歩き、注意する必要があります。天と地は危険で簡単であり、バチのある太鼓のようなものです。止めることができなければ、打たれます。宇宙は世界のすべてのものの容器であり、宇宙には天と地が含まれています。 「左手は五つの音を持ち、右手は五つの味を持つ」これは君主と臣下との区別を指します。王は外出するときには、部下に休息を命じるので、左側に立っています。私は大変な仕事の責任があるので、右側に立っています。五つの音はそれぞれ異なる声を持ちますが、調和することができます。これは、君主が発する命令に誤りがないことを意味します。そして、すべてが順調に進み、すべてが順調に進み、管理が成功します。五味はそれぞれ性質が異なりますが、混ざり合うことができます。つまり、大臣は自分が担当しているものを制御する権限はありませんが、すべてを達成することができます。望むことが達成できれば、さらに富を得るために努力します。したがって、君主が命令を出すとき、すべての欲望を統一することなく国を正すことができ、排他的になることなくすべての愛を統一することができます。王様が利己心なく惜しみなく与えれば、国中から客がやって来るでしょう。大臣たちが自分の仕事に責任を持ち、利益を競うことなく忠誠心を共有し、任務を怠らず名声を得ず、嫉妬することなく尊敬を分かち合うなら、その夫婦は調和がとれ、勤勉になるでしょう。君主が声を失えば音楽のリズムも失われ、リズムが失われれば混乱と敗北が起こります。大臣が国民から切り離されれば、国民は支持されないだろう。人々が世話をされなければ、彼らは散り散りになって死んでしまうでしょう。各大臣が自分の役割を果たすことができれば、国は平和になるでしょう。だから不道徳だと言われるのです。

「ロープと定規を持ち、コンパスと斧をたくさん用意しておけ。こうすれば滑りが減り、大成功を収められる。これが時の徳の調整である。」ロープは支えられ、押されてまっすぐになり、定規は曲げられて水平になり、鉤は曲がって入ってもまっすぐに出てくる。これが賢い王と徳の高い臣下が調整し行動する方法である。広くても損せず、備えても遺漏なく。国は国であり、民は民である。桀と周は混乱のために滅び、唐と呉は秩序のために滅んだ。教えを通して道を広め、法を明らかにすれば、人々は善行をするように動機づけられる。これが唐と呉の功績である。たくさんの定規と軸を持つものが完全な軸です。軸がたくさんあるため、大きい軸は拡大されず、小さい軸はブロックされません。靴を求める体質のようです。善に適さないものがどうして存在できるでしょうか？適切で善良であることは準備が整っていることであり、不滅であることは何も欠けていないことです。したがって、教える人はこれを言い訳として受け止めるべきです。空は広大で計り知れない。大地は生命に満ち、規則はない。善悪なくして善はなく、善悪なくして善はない、と。善と悪は存在し、必ず接触する。これを信ずるならば、前もって計画できないことがあり、認識して考慮できないことがある。しかし、終局を警戒しなければ、聖人は知識が豊富で、多くを見ており、物事に備える道を持っている。物が到着して対応する形状をとると、すべての曲線とカーブはそのまま残ります。減らして終わらせる。劉は送り出すという意味です。円は完全で全てが備わっていることから、縮図の大成とも言われています。成功の芸術は必ず大きな利益をもたらすでしょう。人は徳を包括的に持ち、タイミングに注意を払わなければなりません。時間と徳の出会い、そして出来事の集まりは、完璧な調和でなければなりません。これが時間と徳の出会いと言われる所以です。

「春には新鮮な野菜を採り、秋には野菜を採り、夏には日陰に留まり、冬には太陽の下に留まる」これは、聖人の動静、開くことと閉じること、儒教の屈服と信仰は、時間に基づいていなければならないことを意味します。動くべき時は、静止すべき時である。古代の学者たちは意図を持っていても、それを公に表現できなかったのはそのためである。だから、統治の言葉に悩み、悲しみを抑えて隠すのです。賢い人は、困難な時代に生きるとき、自分が知っていることは不可能だと知っているので、罰を避けるために沈黙し、平穏を保ちます。罰を避ける方法は、夏に涼しさを求め、冬に暖かさを求めるようなものです。寒さや暑さによる災害の影響を受けません。死を恐れて不忠を働くのではなく、強い言葉を発して辱めを受けるが、功績が報われない。君主としての尊厳を傷つけ、臣民の生命を害する。デメリットはさらに大きい。したがって、定年退職後も正しい道を諦めず、旧正月を待つために修行を続けるべきです。そのため、魏子は周王の災難に加担せず、宋公の位を授かり、殷の君主となった。彼の先祖は滅ぼされず、子孫も絶えなかったため、彼は徳の高い大賢者と言われている。

「光は智に通じ、智は智に通じ、勢いは衰えに通じ、光と智は大業に通じる」これは、美しさと繁栄に長けた人は自力で進み、知恵を使って他人を圧倒する人はこれに負けることが多いという意味です。そのため、聖人は竹簡に書き記して後世に伝え、「力と繁栄は衰退につながる。繁栄していても衰えない人は無知である」と言いました。したがって、道を持っている人は名声に応えず、期待を満たさず、快楽に頼らず、限界に達しません。高い地位にある人は部下を敬い、豊かな給料をもらっている人はそれを熱心に与え、大きな業績をあげてもそれを自慢せず、傑出した業績をあげても傲慢にならない。長い間、名前と実態が食い違っていたため、両者の関係は断絶した。賢者は両方を持つことはできないことを知っているので、どちらか一方を選び、心配することなく平穏に暮らします。

「毒があっても怒りがない」とは、怒りをすぐに止めて、困った事態から救ってくれるという意味です。 「言葉なしで文句を言う」、人は言葉に注意しなければなりません。言葉に注意を払わないと、自分自身を傷つけるかもしれません。したがって、「戦略のない欲望」と言われています。計画は漏らすべきではありません。漏らすと災害が発生します。夫は慌てて行動し、怒り、ついには打つ手がなくなり、盗賊たちは逃げ出しました。軽々しく口にして計画を漏らすと、必ず災難に見舞われる。そのため、冷酷ではあっても怒らず、恨みではあっても口にせず、好色ではあっても計画を練らないようにと言われている。

「礼儀作法の最大の基準は、目が覚めているか眠っているか、暗いか明るいかのようである。」これは、深い表情で自分自身を吟味し、静かに思慮深くなり、賢明な人に頼ってそれらを行うべきだという意味です。いったん仁と徳が明確に理解されれば、何が可能で何が不可能かの原理を理解できるようになり、これが学習を始める方法です。そのため、まるで目が覚めているか眠っているか、暗いか明るいか、まるでアオがヤオの前にいるかのようだと言われています。

「おべっか使いを訪ねるな」とは、おべっか使いを雇わないという意味です。おべっか使いを雇うと、彼らは多くの利己的なことをするでしょう。 「おべっかを使わない」とは、おべっかに耳を傾けないという意味です。お世辞を聞くのは上司を騙すことになる。 「悪を生むな」とは、暴力は人々を傷つけるので、暴力を許さないという意味です。「誹謗中傷に耳を傾けるな」とは、誹謗中傷に耳を傾けないという意味です。聞くと才能が失われるからです。私的に行動し、目上の人を欺き、民を傷つけ、才能を失うこと、この4つが王を傷つけ、正義を失う原因です。君主は正義を失い、名誉のために正義に頼っています。大臣が不忠で邪悪で、官位や給与を求め、慣習を乱して世を滅ぼし、安楽や享楽を求めるなら、権力は拡大しても損なわれる可能性がある。そのため、正義を行わなければ、荒れ地が拡大すると言われています。そこで、昔の人は彼らの行く手を阻み、邪魔をして、物事が良くなるように守り、それを竹簡に書いて後世に伝えた。「彼らの恨みは深く、彼らの力は尽きた。」

「その無意味なものを使わないということは、空であるということです。人は良い性格を持っていないので、空であると言われています。堅固で動かないもの、ダムの上に建てられても機能しないものは、必ず適切な時期に壊れ、壊れると役に立たなくなります。誠実さを失っても、間違ったことをしていない人は、徳のある人とはみなされません。能力がないのに何かを植えたら、良いものにはなれません。賢者の素晴らしいところは、変化や変容に適応できるところです。泉は深くて果てしなく、しかし静かに流れます。したがって、徳の流れはすべてのものを平等に養うのです。そのため、聖者は天地の世界に参与すると言われています。

「飛ぶ鳥は標準」これが大人の意味です。鳥は飛ぶと必ず山に戻って穀物を集めます。山に戻らなければ罠にかけられ、穀物を集めなければ死んでしまいます。山と谷が交わる場所は必ずしも真っ直ぐではなく、山と谷が交わる部分は曲がっており、それをロープと呼びます。この鳥は北から昇り、南へ飛んで、南で終わると信じられています。それは南から始まり、北を目指し、北で終わります。不注意で何かを達成したとしても、小さな欠陥を損失と捉えてはいけません。そこで聖人はそれを賞賛し、次のように書き記した。「千里の道は一本の縄では支えられない。」数千世帯の首都を平らげることはできない。偉人の行いを語るとき、先帝のことを指す必要はない。義に従って成り立つ人を徳のある人と呼ぶ。したがって、上位の立場にある人は、部下について議論する際にこのテクニックを失ってはなりません。

「讂冲」は心を意味し、心は忠誠を望みます。 「モヘン」とは、先端にある耳と目を指します。公平であることは統治の基礎です。耳は聞くことを司っています。聞くときは、指示に従わなければなりません。注意深く聞く人は賢い人だと言われます。目は見る役割を担っており、見ることは流れに従います。見ること、観察することを明晰さといいます。心は考えることを司り、考えることは必然的に言葉につながり、正しい言葉は知識と呼ばれます。賢くて知識が豊富であれば、心が広くなります。心が広く、しかし鈍くないことが、楽な政治への道である。政府が楽で国民が恩恵を受けるなら、国民は勇気づけられ、勇気づけられれば国民は情報を得るでしょう。よく聞かなければ賢くなれない。よく調べなければ間違える。注意深く観察しないと、理解できません。注意深く観察しないと、理解できません。知る必要があるなら、それについて考えなければなりません...間違いを犯せば、心配するだろう。心配すれば、厳しくなるだろう。厳しい戦術は危険な政治につながる。危険な政治は国民に害を及ぼす。害は恨みにつながる。恨みは災いを招くので、「最後の均衡を讃える」とは、国民の利益になるように政府を変えることを意味すると言われています。

「悪事を働かない」とは、公正かつ慎重であることを意味します。 「求めてはならない」とは、金、玉、馬、女に貪欲で、穀物やその他の物に執着する目上の人の堕落した性質を指します。国民に重い税金を課すと、国民は憤慨するだろう。 「心配するな」とは、皇帝が国を失おうとしていることを意味します。彼らはいつも楽しく、優雅で上品であるが、外面的には野を駆け回ったり、美女や淫らな音にふけったりして、その結果、部下は怠惰になり、癇癪を起こし、役人たちは皆、道徳心を失う。すると国は混乱し、破壊されるでしょう。 「彼は高い所に住んでいる。危険にさらされたり、倒れたりしても、誰も彼を助けることはできない。」これは、彼が目上の人を尊敬し、うぬぼれが強く、他人に見せびらかすのが好きなことを意味します。彼は裕福な立場にあり、徳のある人を取り囲み、自分が優れていると考えています。したがって、裕福な人は必ず負け、優れた人は必ず失敗します。君主が権力を握り、民衆を統制するために有徳な者をその地位に置いたのに、国が混乱し民衆が憤慨しているなら、国は1万フィートの高さの山から奈落の底に落ちるのと同じように、必ず滅び、二度と回復できないことは確実である。だからこう言われているのです。「近くを探してはならず、遠くを心配してはならない。高い所に住みなさい。あなたが危険にさらされたとき、誰もあなたを救うことはできないのだから。」

「浅いことも深いことも、沈むことも浮かぶことも、曲がることもまっすぐになることも、話せることも沈黙することもできる」これは成功の鍵を示しています。 「天は時宜にかなって同じではなく、地は時宜にかなって同じではなく、人々の仕事も時宜にかなって同じではない。」したがって、人は多くの業を持たなければならず、名声や地位も異なります。賢者は物事を注意深く観察し、世俗的な事柄に奉仕するのではなく、道の原理に精通しています。道は至高であり、詳細であり、無限であり、すべての生き物を支配します。したがって、一つの言葉を区別し、一つの政策を検討し、一つの事柄を攻撃することに長けた人は、詳細な説明をすることはできても、それらを詳細に引用することはできない。賢者は、このことから、一度にすべてを語ることはできないと知り、広い心を持ち、その意味を考慮しようとします。同時に物事が実行できないことを知りながら、その有効性は言うまでもなく、理論として名付けられています。一年には春、秋、冬、夏があり、月には上弦、下弦、中弦があり、昼には朝と夕方があり、夜には夜明けと半星がある。それぞれの陳列には独自の責任があるため、空は常に同じではないと言われています。山には険しい岩山があり、深い泉があります。泉は尽きることなく、決して枯れることなく、細い川は満ちることはありません。土地には高低があり、土地には肥沃な土地と不毛な土地があり、すべてのものには適性があり、異なる土地には異なる利益があると言われています。どの村にも独自の習慣があり、どの国にも独自の法律があり、食べ物や飲み物の味は異なり、衣服は異なり、使用する道具は異なり、規則、スケール、測定、達成は異なり、そのため人々は異なることを行うと言われています。これら様々な事柄に関する儀式は、すべてを説明するにはあまりにも詳細すぎる。

「正心で見る」とは、美しさと醜さを観察し、善と悪を区別することです。調べずにはいられません。原則は混ざらないので、政治に後悔はありません。 「安定して行動する」とは、自分の立場を守り、自分の道を進み、自分の仕事をすることを意味します。そうすれば、人々は自分の義務を守り、混乱を起こさず、秩序を保ち、良い結末を迎えます。 「深□」とは、墨が鮮明で道徳が一定であれば、後世の人々がそれを実践し、失われることがなく、その名声が永遠に続くことを意味します。

「宇宙と地は、太鼓のバチと太鼓のバチのように、邪魔をすれば叩かれるように、危うく楽な時が交互に訪れる。」これは、歌があれば必ず調和があり、調和が完璧であれば、天地の道が成就するという意味です。景色は曲がっておらず、まっすぐで、音は醜くなく、美しい。したがって、物事の本質を理解する賢者は、必ずその種類に応じて来ます。したがって、君子は最初に何を選択するかについて慎重かつ注意深くなります。

「天地は万物の荷であり、宇宙は天地を包んでいる。」天地は万物を包んでいるので、万物の荷と呼ばれています。周河の意味は、上は天に通じ、大地に湧き降り、四つの海を越えて、天と地を一つに結びつけることです。暇がなくなるまで撒き散らす。その山には名前を付けることができません。大きいものは外がなく、小さいものは内がないので、天地が入る袋があると言われていますが、その意味は伝わっていません。クラシックの品質はあまり良くありませんが、クラシックの品質は良くありません。内面の資質が高ければ富も増えます。適切なタイミングで行動することが適切です。賢者の道は、適切なときに富を大切にすることです。 「適切」とはどういう意味でしょうか? それは、誤りなく統治し、予期せぬ出来事に対処し、誤りなく変化に対応する能力です。変化は避けられないものであり、自分の間違いに対して怒る理由はありません。そのため、「周河」と名付けられました。