人間の本質は邪悪であり、その善良さは偽物である。 --現代の人々の本質は、利益を愛する心を持って生まれることです。これに従うと、争いや競争が生じ、屈服や譲歩が消えます。悪を憎む心を持って生まれます。これに従うと、残酷さや強奪が生じ、忠誠心や信頼性が消えます。耳や目の欲望と音楽や美への愛を持って生まれます。これに従うと、乱交が生じ、礼儀正しさや正義、文化や理性が消えます。しかし、人間の本性や感情に従えば、必然的に競争、権利や秩序の侵害、そして最終的には暴力につながります。したがって、教師の影響と礼儀と正義の道がなければならず、それから礼儀と謙虚さを表現し、文化と道理に従い、秩序に戻ることができます。この観点から見ると、人間の本質は邪悪であり、善良な人々は偽物であることが明らかです。 そのため、クコの木は、まっすぐになる前に梃子と鍬でまっすぐにしなければなりません。鈍い金属は、研ぐ前にグラインダーで研がなければなりません。現代の人々の本性は邪悪であり、それを修正する前に教師に教えられ、模倣され、儀式と道徳で統治されなければなりません。現代の人々は教師がいないため、模倣されているため、偏っていて裏切り、正しくありません。儀式と道徳がなければ、反抗的で無秩序であり、統治できません。古代の聖人や王は、人間の本性が邪悪で、偏っていて裏切り、正しくなく、反抗的で無秩序であり、統治できないと信じていたため、儀式と道徳を確立し、法律と規則を制定して、人々の感情と本性を矯正し、人々の感情と本性を乱して彼らを導きました。これらはすべて統治から生じ、道に従っていました。現代では、師に学び、文献を蓄積し、礼節と正義を実践する者は君子であり、性に溺れ、好き勝手なことをし、礼節と正義を犯す者は悪人である。この観点から見ると、人間の本質は邪悪であり、善良な人々は偽物であることが明らかです。 孟子は言った。「現代の学者は善良な性質を持っている。」 彼はこう言いました。「そんなことはない。」これは、人間の本性を知らず、人間の偽りの本性と本質の違いを検討しないからです。人間の本質はすべて天から与えられたものであり、学んだり培ったりできるものではありません。礼儀と正義は、賢者が生まれながらに持つものであり、人々が学び達成できるものであり、実践を通じて達成されるものです。学習したり達成したりできないが人々の中に存在するものを自然と呼び、実践を通じて学習したり達成したりできるが人々の中に存在するものを人為的と呼びます。これが自然と虚偽の違いです。現代人の本質は、目は見え、耳は聞こえることです。見える視覚は目と切り離せないものであり、聞こえる聴覚は耳と切り離せないものです。澄んだ目と鋭い耳は学ぶことで得られるものではありません。 孟子は言った。「現代の人々は本質的に善良であるが、彼らは皆その性質を失っていくだろう。」 彼は言った。「もしそうだとしたら、それは間違っている。」現代人の本質は、生まれたときからその素朴さと資源から切り離されており、必然的にそれらを失うことになります。この観点から見ると、人間の本質は邪悪であることは明らかです。いわゆる人間性の善良さは、人間がその単純さから逸脱することなくそれを美化し、その資源から逸脱することなくそれを活用することを意味します。才能の素朴さを美しくし、心を良くするために、視覚は目から切り離すことができず、聴覚は耳から切り離すことがないように、目は明るく、耳は鋭いと言われています。現代人は、お腹が空いたら満腹になりたい、寒いときには温まりたい、疲れたら休みたい、これが人間の本性です。今では、年長者に会っても先に食べる勇気のない人は、他の人に道を譲るように求められ、疲れているのに休みを求める勇気のない人は、代わりに食べるように求められます。君子が父に従い、弟が兄に従い、子が父の代わりを務め、弟が兄の代わりを務めることは、いずれも自然に反し、感情に反するが、孝行の道であり、礼義の教義であり道理である。したがって、あなたが自分の本性に従えば、拒否したり屈したりすることはないでしょう。もし拒否したり屈したりすれば、それはあなたの本性に反することになります。この観点から見ると、人間の本質は邪悪であり、善良な人々は偽物であることが明らかです。 質問者はこう尋ねました。「人間の本性が悪であるなら、礼儀や道徳はどうして存在できるのでしょうか?」 答えは、すべての儀式と正義は人間の本性からではなく、賢者の見せかけから生まれたものであるということです。したがって、陶工は粘土を成形して器物を作りますが、器物は人間の本性からではなく、陶工の技巧から生まれます。したがって、職人が木を彫って道具を作るとき、その道具は人間の本性からではなく、職人の技術から生まれます。聖人たちは思想を蓄積し、説いたことを実践して、儀式や道徳、法や規則を生み出しました。しかし、儀式や道徳、法や規則は聖人たちの実践から生まれたものであり、人間の本性から生まれたものではありません。目は光景を好み、耳は音を好み、口は味を好み、心は利益を好み、骨や体や皮膚は快適さを好むとすれば、これらはすべて人間の本性から生まれたものであり、何も起こらなくても生じる自然な感情です。何かを感じることはできてもそれに基づいて行動することができず、何かが起こるまで行動に移せない人は、偽善から生まれた人だと言われています。これが自然界における偽善の起源であり、違いの兆候です。 したがって、聖人は自然を変えて人工を生み出し、人工から礼と義が生まれ、礼と義から法律と規則が生まれます。したがって、礼と義と法律と規則は聖人が作ったものです。したがって、聖人が他人と同じであり、他人と変わらないのは、聖人の本性によるものであり、聖人が他人と異なり、他人を凌駕するのは、聖人の人為性によるものである。利益を愛し、それを得たいと望むのは人間の本性です。兄弟が財産を分けたいと思っていて、彼らが本性に従って利益を愛し、さらに多くを得たいと思っているとしたら、兄弟は財産をめぐって争うでしょう。また、彼らが礼節と正義の文化と理性を変えたとしたら、彼らはそれを人々に与えるでしょう。したがって、人間の本性に従えば、兄弟は互いに競争することはなく、礼儀や道徳を変えれば、人々は互いに譲り合うようになる。 普通の人々が善行をしたいと願うのは、彼らの本質が邪悪だからです。貧しい者は厚くなりたいと望み、醜い者は美しくなりたいと望み、狭い者は広くなりたいと望み、貧しい者は金持ちになりたいと望み、卑しい者は高貴になりたいと思う。中間に何もなければ、必ず外側に求めるだろう。したがって、金持ちであっても富を欲してはならないし、高貴であっても権力を欲してはならない。これが中間にあるなら、外部の影響を受けない。この観点から見ると、善行をしたいという人々の欲求は本質的に悪です。現代の人々は、生まれつき礼儀や義に欠けているので、それを身につけようと学ぼうとします。また、生まれつき礼儀や義に無知なので、それを考え、学ぼうとします。しかし、それが単なる性質であるならば、人々は礼儀と正義を持たず、礼儀と正義を知らないでしょう。人々が礼儀と正義を欠くと混乱が生じ、礼儀と正義を知らないと混乱が生じる。しかし、それが単にその人の性質であるならば、混乱は自分自身の中に存在します。この観点から見ると、人間の本質は邪悪であり、善良な人々は偽物であることが明らかです。 孟子は言った。「人間の本質は善である。」 彼はこう言いました。「そんなことはない。」古来よりこの世で善とされるものは、正義、公正、平和であり、悪とされるものは、偏見、危険、混乱である。これが善と悪の区別である。さて、もし人間の本性が正義を擁護し、悪を罰することであるのが真実であるならば、賢者や王、儀式や道徳は何の役に立つのでしょうか。たとえ賢者や王、儀式や道徳があったとしても、それらがどのように正義を増し、悪を罰することができるのでしょうか。そうではありません。人間の本性は悪なのです。そのため、古代の賢人たちは、人間の本性は邪悪であり、人々は偏屈で不誠実で、正直ではなく、反抗的で、統制不能であると信じていました。そのため、彼らは君主の権威を確立して人々を統治し、儀式と正義を明確にして人々を変え、公正な法律を制定して人々を統治し、重い刑罰を課して人々を抑制することで、世界がうまく統治され、善と調和するようにしました。これは聖王の統治であり、儀式と正義の変革です。今、私たちは君主の権力を排除し、礼儀と正義の文化を排除し、法と正義の支配を排除し、刑罰の禁止を排除し、その後、世界の人々が互いにどのように交流するかを観察する必要があります。そうなれば、強者は弱者を傷つけ、彼らの所有物を奪い、多数派は少数派をいじめ、暴動を起こさせ、国全体が混乱に陥り、あっという間に滅びるでしょう。この観点から見ると、人間の本質は邪悪であり、善なるものは偽物であることは明らかです。 したがって、過去について語るのが得意な人は、現在と何らかのつながりを持っているに違いありません。また、空について語るのが得意な人は、人々からの何らかの証拠を持っているに違いありません。すべての理論は、差別化、一貫性、検証の能力によって評価されます。したがって、座って話し合い、立ち上がって計画を立て、それを広めて実行することができます。孟子は「人の性は善である」と言った。彼の発言を裏付ける証拠や証拠はない。座って話すことはできるが、立ち上がると定式化できず、広げると実践できない。これはやりすぎではないか。したがって、人の性が良いのであれば、聖王は放棄され、礼と義は存在しなくなる。人間の本性が悪であるならば、聖王は礼儀と正義を重んじるでしょう。したがって、檃栝の誕生はハナミズキの木によるものであり、物差しの上昇はその曲がった状態によるものであり、君主の設立と礼と正義の表明は人々の邪悪な性質によるものである。この観点から見ると、人間の本質は邪悪であり、善なるものは偽物であることは明らかです。 まっすぐな木は、てこや棒でまっすぐにする必要はありません。その性質がまっすぐなのです。ハナミズキは、その性質上真っ直ぐではないので、真っ直ぐにする前にレバーで真っ直ぐにする必要があります。現代の人々の本性は邪悪であり、聖王の統治と礼儀と正義の転換を待たなければなりません。そうして初めて、人々は統治され、善良になることができます。この観点から見ると、人間の本質は邪悪であり、善良な人々は偽物であることが明らかです。 質問者はこう言いました。「偽りの礼儀と正義の積み重ねは人間の本性です。だから賢者はそれを生み出すことができます。」 彼は答えた。「それは違います。」陶工は粘土を成形して瓦を作りますが、瓦と粘土は陶工の本質なのでしょうか?職人は木を彫って道具を作りますが、道具と木は職人の本質なのでしょうか?聖人は陶器を成形することで儀式と道徳を創造します。それでは、礼と義が偽りの形で積み重なるのが人間の本性なのでしょうか。堯と舜であろうと、杞と智であろうと、人間の本性は同じであり、君子の本性も悪人の本性も同じです。礼と義は人間の本性として偽善を蓄積すると思いますか?それではなぜ庸と禹を重んじ、君子を重んじるのでしょうか?庸と禹と君子を重んじる人は、その本性を変えて偽善を生み出し、偽善は礼と義を生み出します。すると、聖人が儀式や道徳において偽りを積み重ねていくのは、ちょうど陶器を作るようなものとなる。この観点から見ると、礼節や道徳において偽善を積み重ねていくのが人間の本性なのでしょうか。杰や智のような悪党の卑劣なところは、彼らが本性に従い、感情にふけり、貪欲と競争にふけることです。したがって、人間の本質は邪悪であり、善良な人々は偽物であることは明らかです。天は曾謙と小姐を他の誰よりも優遇しているわけではないが、なぜ曾謙と小姐だけが孝行の現実と孝行の名声に恵まれているのか?それは彼らが礼と義に厳格であるからだ。天は斉魯の民を優遇せず、秦の民を排除する。しかし、父と子、夫婦の関係においては、斉魯の民ほど孝行で礼儀正しくない。それはなぜか?秦の民は情に流され、満足し、礼節や道徳に無頓着だからである。それは彼らの性質が違うからだろうか? 「田舎者も優になれる」とはどういう意味でしょうか? 彼は言った。「禹が禹である理由は、彼が慈悲深く、正義に満ち、公正であったからだ。」しかし、慈悲、正義、公正は理解可能であり、実現可能です。しかし、庶民は皆、仁義正義を理解できる素質を持ち、仁義正義を実践できる能力も持っているので、禹のようになることは明らかです。仁義法義は、本来知ることのできない、不可能な原理だとお考えですか。そうすると、禹だけが仁義法義を知らず、仁義法義を実践できなかったようです。庶民は仁義法義を知る素質がなく、仁義法義を実践する手段もないということだろうか。もしそうなら、庶民は自分の中の父と子の義を知ることも、自分の外の君臣の義を知ることもできないだろう。今はそうではありません。巷の人々は皆、内面では父と子の義、外面では君臣の義を理解することができ、したがって、彼らの認識能力の性質と能力の手段は巷の人々にはっきりと見える。さて、もし一般の人々が、その認識可能な資質と有能な手段を使って、仁、義、法、正義という認識可能かつ可能な原理と手段を活用するならば、彼らが禹のようになることは明らかでしょう。今、街の人々が芸術を学び、心と精神を集中し、よく考え、長い間粘り強く続け、絶え間なく善行を積み重ねれば、神々と交流し、天地の理解に参加することができるでしょう。したがって、賢者とは人々が蓄積したものである。 彼はこう言いました。「聖人になるには蓄積が必要ですが、すべてを蓄積することは不可能です。なぜでしょうか?」 彼はこう言いました: 「それは可能ですが、使用することはできません。」したがって、悪人は紳士になることができますが、紳士になることを望まないのです。また、紳士は悪人になることができますが、悪人になることを望まないのです。悪人と君子が互いに仕えることは不可能ではないが、互いに仕えない者は、利用することはできても、命令することはできない。したがって、路上の人間が Yu になれるなら、それは真実です。しかし、路上の人間が Yu になれるなら、それは必ずしも真実ではありません。私はユウほど上手くはなれないけれど、ユウほど上手くなっても害はない。世界中を旅するだけで十分ですが、世界中を旅した人は誰もいません。職人、農民、商人は皆、お互いのために働くことができますが、お互いのために働くことは一度もできませんでした。この観点からすると、何かを行うことが可能だとしても、必ずしもそれが実行可能であることを意味するわけではなく、たとえそれが不可能だとしても、それを実行しても害はありません。しかし、「できる」と「できる」の間には大きな違いがあり、それらを互いに説明することはできません。 堯は舜に「人間の性はどのようなものか」と尋ねた。舜は答えた。「人間の性は、決して良いものではない。なぜ尋ねるのか。妻子があれば、親への孝行は減る。欲望が満たされれば、友人への信頼は減る。官位や給料が豊富であれば、君主への忠誠心は減る。人間の性だ!人間の性だ!決して良いものではない。なぜ尋ねるのか。賢者だけがそうではない。」 賢者の知識があり、君子の知識があり、悪人の知識があり、召使いの知識がある。たくさん話せば、言葉は上品で似たり寄ったりになる。理由を一日中議論できる。たとえ言葉が何千とあって多様であっても、すべて同じ種類になる。これが聖人の知識である。少なく話すということは、直接的かつ簡潔であることを意味します。ロープでバランスを取るように議論し、判断する。これが紳士の心得です。彼の言葉はお世辞で、行動は邪悪で、自分の行いを後悔することもしばしば。これが悪人の心得だ。機敏で素早いが区別がなく、能力は豊富だが役に立たず、物事の分析と浄化は速いが急がず、正しいか間違っているかにこだわらず、まっすぐか曲がっているかを決めず、他の人に勝つことを望んで行う、これが僕の心得です。 上勇者、中勇者、下勇者がいる。世の中が正しければ、人はあえて正直であろうとする。昔の王に道があったなら、人はあえて彼らの意志に従って行動する。乱世の君主に従わず、乱世の民衆に従わない。仁があれば貧乏はなく、仁がなければ富も名誉もない。世の中がこれを知れば、人は喜んで苦しみも喜びも世の中と分かち合う。世の中がこれを知らないなら、人は恐れることなく天と地の間に一人で立つ。これが最高の勇気である。彼らは礼儀正しく、倹約家で、信用でき、金銭にこだわらない。徳のある者を奨励し、尊敬し、徳のない者を支持し、見捨てることを敢えてする。これが中庸の勇気である。自分の身体よりも財産を大切にし、不幸にも無関心で危険から逃れようとし、善悪を気にせず、他人に勝つことを望むのは、低い勇気です。 范若と舒樹は古代では優れた弓であったが、弦がなければ弓をまっすぐに伸ばすことができなかった。桓公の曹、太公の鉦、文王の陸、荘公の托、和禄の甘江、莫野、聚鈞、皮陸、これらはいずれも古代の名刀であったが、研がなければ鋭くならず、人の手を借りなければ切ることもできなかった。花柳、許吉、仙里、鹿児はいずれも古代の名馬であったが、前で馬具と手綱をつけて後ろで鞭を振り、さらに早夫が駆って初めて、一日で千里を進むことができた。女性は善良な性質と洞察力のある心を持っていますが、必ず賢明な師を探し求めて仕え、良い友人を友人として選びます。賢い師を得てその師に仕えるなら、聞くのは堯、舜、禹、唐の道であり、良き友を得てその友と親しくなるなら、見るのは忠誠、信頼、尊敬、謙遜の行いである。気づかないうちに日々仁義を増進している人は、誰のせいでもありません。昨今、悪い人たちと一緒にいると、聞くのは嘘と詐欺ばかり、目にするのは汚らわしい、不道徳な、貪欲な行為ばかりです。知らないうちに罰を受けていることもありますが、それはすべて他人のせいです。 「自分の息子を知らないなら、その友人を見よ。自分の主人を知らないなら、その従者を見よ」と言われています。それだけです!それだけです! |
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