老子の『道徳経』第38章とその続き

『道徳経』は、春秋時代の老子（李二）の哲学書で、道徳経、老子五千言、老子五千言とも呼ばれています。古代中国で秦以前の哲学者が分裂する前に書かれた作品であり、道教の哲学思想の重要な源泉です。 『道徳経』は2部に分かれています。原典では上段を『徳経』、下段を『道経』と呼び、章は設けられていません。後に、最初の37章を『道経』、38章以降を『徳経』と改められ、81章に分かれています。そこで今日は、Interesting History の編集者が老子の『道徳経』第 38 章をお届けします。見てみましょう!

[オリジナル]

最高の美徳は徳を積まないこと①なので、徳がある。最低の美徳は徳を失わないこと②なので、徳がない③。最高の美徳は何もせず、何もすることがない状態です。最低の美徳は何もせず、何かすることがある状態です。最高の慈悲とは、意図せずに行うことであり、最高の正義とは、意図を持って行うことです。最大限の礼儀を示したのに誰も反応しなかった場合は、両手を上げてそれを投げ捨てるべきです。したがって、道が失われると、徳が失われ、仁が失われ、義が失われ、礼が失われます。儀式は忠誠心と信頼の細い境界線であり、混乱の始まりです。先入観は道の花であるが、無知の始まりでもある。したがって、本当の人間は、薄いことではなく、濃いことの中に生き、表面的なことではなく、本質的なことに生きているのです。したがって、後者を放棄してこれを採用してください。

[翻訳]

「優れた徳」を持つ人は外見上は徳の兆候を示さないので、実際には「徳」を持っています。一方、「劣った徳」を持つ人は外見上は「道」に従っているように見えるので、実際には「徳」を持っていません。 「優れた徳」を持つ人は、意図的な行動をせずに自然の流れに従いますが、「劣った徳」を持つ人は、意図的な行動をしながら自然の流れに従います。最も慈悲深い人は何かをしたいが、誰も反応しないので、手を挙げて他の人にそれを強制します。

したがって、「道」が失われた後に「徳」が生まれ、「徳」が失われた後に「仁」が生まれ、「仁」が失われた後に「義」が生まれ、「義」が失われた後に礼節が生まれます。 「儀式」というものは、忠誠心と信頼性の欠如の産物であり、また、災害と混乱の始まりでもあります。いわゆる「預言者」は「道」の虚栄に他ならず、そこから無知が生じ始めるのです。したがって、真の男は正直な性格を持ち、些細なことにこだわらず、単純な心を持ち、見せびらかすことにこだわらないのです。したがって、私たちは表面的なことや虚栄心を捨て、単純さと誠実さを採用すべきです。

[注記]

1. 最高の美徳は美徳ではありません。つまり、「美徳」という形で現れない、美徳ではないのです。この文は、優れた徳を持つ人は自然に従い、形式的な方法で徳を表現しないという意味です。

2. 徳の低い人は徳を失わない：徳の低い人は形式的な「徳」を守り、徳を失わないということは、形式の中に徳を残さないことを意味します。

3. 徳がない：真の徳を体現できない。

4. 最高の美徳は、何もせず、意図を持たないことです。「以」は心と意図を意味します。何もすることがないということは、何もする意図がないということです。この文の意味は、「徳の高い人は自然に従い、意図的に行動しない」です。

5. 低い徳は何もせず、意図的に行動する: この文は前の文に対応しており、つまり、低い徳を持つ人は自然に従いますが、意図的に行動します。

6. 力を入れて投げる：腕を伸ばすということは力を入れて引っ張るということであり、投げるということは力を入れて引っ張るということです。

7. 薄い: 不十分、薄い。

8. まず、始まり、スタート。

9. 予知能力者：先見の明と洞察力を持つ人。

10. 華：虚栄心。

11. 自分の願いに従って生きましょう。行動においては正直かつシンプルに。

12. 痩せる：礼儀作法の衰退を指します。

[拡張読書1] 王弼の『道徳経』の注釈

最高の美徳は美徳ではないが、それゆえそれは美徳である。最低の美徳は美徳を失っていないが、それゆえそれは美徳ではない。最高の美徳は何もせず、何もすることがないことです。最低の美徳は何かをして、何かすることがあることです。最高の慈悲とは、何も考えずに行うことであり、最高の正義とは、目的を持って行うことです。最大限の礼儀を尽くしても誰も応じない場合は、両手を上げてその礼儀を捨てるべきです。したがって、道が失われれば徳も失われ、徳が失われれば仁も失われ、仁が失われれば義も失われ、義が失われれば礼も失われる。儀式は忠誠心と信頼性の希薄化と混乱の始まりです。先入観は道の花であり、無知の始まりである。したがって、真の男は、物事の薄っぺらさではなく、物事の重厚さの中に生き、表面的なことではなく、現実の中に生き、後者を捨てて前者を選ぶのです。

美徳とは利益を意味します。損失なくして利益あり、害なくして利益あり、それが美徳と呼ばれるものです。徳を得るにはどうしたらよいか？それは道による。徳を成就するには？無為を活用することです。無為を活用すれば、すべてが含まれるようになります。したがって、それがなければ何も通過しません。何かが行われれば、それが起こるのを妨げるものは何もありません。したがって、天地は広大であるが、その中心は虚であり、聖王は偉大であるが、その中心は空である。そのため、太陽の観点から見れば天地の心が見え、太陽の観点から考えれば古代の王たちが見たものが見えてくると言われています。したがって、もし人が自分の利己心をなくして、自分を持たないならば、四海の人々は皆彼を尊敬し、近くの人々も遠くの人々も彼のもとに来るでしょう。もし人が自分を区別して自分の心を持つならば、彼の体は無傷ではいられず、彼の筋肉と骨は調和しません。

したがって、最も徳の高い人は、道のみを用い、自分の徳を徳とみなしません。執着がなく、役に立たないので、すべてを徳で行うことができます。人は求めなくても欲しいものを手に入れ、何もしなくても欲しいものを達成する。したがって、徳があっても、徳のある人という評判は得られない。低い徳が追求され、獲得され、行動を通じて達成され、それから物事を支配するために善が確立され、こうして徳という名前が生まれるのです。それを求めて手に入れようとすると、必ず失うことになる。何かを達成しようとすると、必ず失敗が起こります。良い評判が生まれると、悪い結果も生じます。したがって、より低い美徳はそれを実行し、目的を持っています。何もすることがない人は、何をするにも偏見がありません。何かをせずに行うことができない人は、仁義、正義、礼儀などの徳性が低いです。より高い美徳とより低い美徳を比較する場合、常により低い美徳をより高い美徳に合わせて高める必要があります。

何も持たないことは最低の徳であり、最低の尺度であるが、それは最高の慈悲である。何もすることがなくなっても、それでもやるだけで十分です。目的もなく何かをすることは、害になります。根源は無為にあり、母は無名にある。根源と母を捨てて息子と結婚すれば、功績は大きくても何の役にも立たない。名前は美しいが、必ず偽りが生じる。何かをしなければ成し得ないなら、何かをしなければ成し得ないなら、繁栄しなければ治められないなら、何かをしなければならない。だから、心が広く、慈悲深く、人を分け隔てなく愛する人がいる。

したがって、最大の慈悲とは、何の意図もなく行うことです。もし愛が包容力を持たないなら、真実と正義を抑圧し抵抗する者、不当な扱いを受けたと怒りながらも正しい者を支持する者、そして他人が他人を攻撃するのを助ける者が現れるでしょう。すべては心によって決まるのです。したがって、それは最高の正義のために、そして目的を持って行われます。誠実で正直でない人は、礼儀正しく丁寧でない人になります。礼儀正しく敬意を払うことを好み、お互いを批判したり、意見が合わないと怒ります。したがって、最大限の礼儀を尽くしても誰も反応しない場合は、両手を上げてそれを投げ捨てるべきです。究極の偉大さは道です。これからは、尊敬に値しなくなります。したがって、たとえ徳が高く、業績が大きく、富み、すべてのものを持っていたとしても、各人は依然として自分の徳を獲得し、すべてのものを包含することはできません。したがって、天は物を運ぶことはできず、地は物を覆うことはできず、人間はすべての物を支えることはできません。何も使わないことは貴重だが、本質として何も捨て去ることはできない。

無を自分の本質として捨てることができなければ、その偉大さを失うことになる。これを道を失い徳を失うという。徳の母である無為を実践してください。そうすれば、一生懸命働く必要がなくなり、すべてがうまくいきます。これより低いものはすべて使用の母になります。寛大でありながら正直を重んじることはできないし、正直でありながら礼儀を重んじることはできない。これが、徳を失って仁を失って仁義を失って義を失って義を失って礼を失って意味するところである。儀式の始まりは、忠誠心と信頼性、そして単純さと明快さから始まります。表面的には非難し、巧妙な手段でコントロールしようとします。慈悲と正義が内面から生まれたものであっても、それを実践するのはやはり偽善的です。ましてや、外面的に表わすのであれば、なおさらです。どうしてそれが長続きするのでしょうか。したがって、儀式は忠誠心と信頼性の薄い側面であり、混乱の始まりなのです。事前知識とは、前の世代から得られた知識です。

それはより低いレベルの美徳です。人は自分の知性をすべて使って未来を予見し、精神力を駆使して日常の事柄を管理します。たとえ人の感情が高潔であっても、その人の狡猾さはますます狡猾になり、たとえ人の名声は高くても、その人の誠実さはますます正直ではなくなります。働きすぎは混乱を招き、忙しさは腐敗を招く。知恵を絞っても、人々の苦しみは増すばかりだ。自分を脇に置いて物事が自然に進むのを待っていれば、何もしなくても心が安らぎます。夫が質素で質素な生活を続けるのは規則違反です。彼らが得たものを聞き、あなたが保持してきたものを捨てなさい。そうすれば、あなたは道の花と愚かさの頭を知るでしょう。

したがって、それを成就の母として得ることができれば、すべてのことは文句なしにでき、すべてのことは努力なしに維持できるのです。形によらず、名によらず、仁義を現し、礼節と敬意を示すことができる。大道をもってこれを担い、名もなきものをもってこれを安定させれば、称賛すべきものはなく、野心を持つべきものもない。皆、自分の義務に忠実で、誠実に行動する。そうすれば、仁徳は深く、義は正しく、礼は清らかになる。運んでいるものを捨て、生まれてきたものを手放し、形あるものを使い、知恵を使う。そして、仁に誠実になり、義に競い、礼に争いなさい。したがって、単に慈悲を実践するだけでは、慈悲の深さは達成できません。正義の正しい実践は、正義を利用することによって達成することはできません。礼儀と敬意の純粋さは、儀式を用いて達成することはできません。

それは道によって運ばれ、母によって支配されるので、それより優れたものなしに現れ、それと競合するものなしに実証されます。夫の用途は無名なので、誠意を込めて名前をあげます。形のないものを使えば、形が作られる。母を守り子を守り、根を尊んで末を育てれば、形も名も揃い、悪は起こらず、大いなる美は天に似合い、花も咲かない。したがって、母親は遠く離れることはできず、基礎は失われることはありません。仁や義は母から生まれるものなので、母になることはできません。形や道具は職人が作るものなので、職人になることはできません。母を捨てて子を用ひ​​、根を捨てて末に順ずれば、名は分れ形も終る。非常に大きいけれども、不完全なところがあるに違いない。非常に美しいけれども、隠れた悩みがあるに違いない。成果は努力の中にあるのに、なぜそれを心に留めておかなければならないのでしょうか?

【拡張読書2】蘇哲の『老子解説』

最高の美徳は美徳ではないが、それゆえそれは美徳である。最低の美徳は美徳がないわけではないが、それゆえそれは美徳がない。

賢者は規則を犯すことなく、心が望むことを何でも行うことができます。賢者は徳について意図的ではなく、徳に満足しています。美徳の価値を知り、それを失わないように最善を尽くす人は、ただ完璧になろうとしているだけです。どうしてそのような人は美徳があると言えるのでしょうか。

最高の美徳は、何もせず、しかもそれをする方法がないことです。最低の美徳は、何かをしながら、それをする方法があることです。

何もしていなくても、それをする目的があれば、それは何かをしていることになります。何もせず、何もすることがない人だけが無作為と呼ばれることができます。達成できないわけではないが、それでもやる目的はある。何の保護もなく無駄にやるものではない。

最高の慈悲とは、やり方を知らずに行うことであり、最高の正義とは、目的を持って行うことです。

仁と義はどちらも行動から逃れることはできません。両者の違いは、仁は行動しないから勝利するのに対し、義は行動するから成功するという点です。徳には上と下がありますが、仁と義には上はあっても下はありません。それはなぜでしょうか。それは、下の徳は仁と義の間にあり、仁と義より下の徳は言うに値しないからです。

最善を尽くして礼儀を尽くしても誰も反応しない場合は、腕を上げて相手を押しのければいいのです。

徳から礼節まで、これが賢者が民を統一する究極の道である。したがって、もし彼らが何かをして反応しないなら、我々は武力に訴えることができる。もし我々が彼らに強制しても彼らがまだ反応しないなら、罰が課され軍隊が派遣されるだろうが、それは無駄で無益なことになるだろう。

したがって、道が失われれば徳が続き、徳が失われれば仁が続き、仁が失われれば義が続き、義が失われれば礼が続く。儀式は忠誠心と信頼性の細い境界線であり、混乱の始まりです。

忠誠心と信頼性が礼儀正しくなければ、忠誠心と信頼性は表に出ません。礼儀が確立されると、忠誠心と信頼性の美しさが外部に表れます。君主と臣下、父と息子、夫と妻、友人などの関係は表面的なもので、内面にはそれ以上のものは存在しません。したがって、それに従えば秩序が生まれ、従わなければ混沌が生まれます。秩序と混沌の違いは非常に大きいため、両者を区別することはできません。そのため、混沌が常に先に起こります。

先入観は道の花であるが、無知の始まりでもある。

聖人は万物に対して深い見方をしており、すべての善悪、損得は、まるで鏡が像を映すように、彼の前に現れている。彼はすべてを見ているが、その前後は何だろうか？凡人は目で見て、耳で聞き、心で考える。彼らは万物の中の暗闇の中を歩き、知恵を使って知識を求め、時々洞察を得る。彼らは自分が賢いと思っているが、そこから始まる自分たちが最も愚かな人々であることを知らない。

したがって、真の人間は、物事の薄っぺらさではなく、物事の重厚さの中に生き、表面的なことではなく、現実の中に生き、したがって、後者を捨てて前者を選ぶのです。

世の俗人は、自分より下の者から利益を得ることに喜びを感じ、自分より上の者を忘れる。そのため、彼らは薄いものを好み、厚いものを無視し、花を摘んで果実を捨てる。彼らは真の男ではない。前者を捨てて後者を取ることができる者はいるだろうか？