『論語』と『道徳経』ではどちらの方がレベルが高いのでしょうか？どちらがより価値があるでしょうか?

『論語』と『道徳経』はどちらがレベルが高いのでしょうか？どちらがより価値があるのでしょうか？これは多くの読者が気にしている質問です。次に、Interesting Historyの編集者が読者と一緒にそれについて学び、参考資料を提供します。

まず、『論語』が何を語っているかを見てみましょう。『論語』は孔子の弟子たちの発言を記録したものです。孔子は礼政を主張しました。実は、礼政という概念は孔子が作ったものではなく、貴族階級の間には礼政の制度がすでに存在していたのです。しかし、孔子が生きた時代では、貴族の統治システム全体が崩壊し始めており、これは私たちがよく祭祀や音楽の崩壊と呼ぶもので、新しい秩序はまだ現れていませんでした。そのため、孔子は祭祀統治を主張しました。孔子は、王子たちが互いに争い、人々が悲惨な暮らしをしていた彼の生きた環境ではなく、周王朝の段階に戻ることができることを望みました。

そのため、彼は儀礼統治を提唱し、弟子たちにもそうするように教えてきました。さらに、彼は「博愛」という概念も提唱しました。人々が持つべき基準は「博愛」であると彼は私たちに語りました。この「博愛」は理想的な状態であり、その具体的な表現は「忠誠」と「許し」という言葉です。 「忠誠」とは、人は自分に正直であり、ありのままであり、偽りを言ったり、自分を欺いたりしてはならないという意味です。「許し」とは、他人に対して寛大であるという意味です。人は共感と思いやりを持つべきであり、自分がしたくないことを他人に強制すべきではありません。

さらに、孔子は教育についても独自の考えを持っていました。それは、すべての人に教えるというものでした。孔子は『詩経』『史記』『礼記』『易経』『春秋記』など、自分が持っていたすべての知識を弟子たちに教え、彼らが社会、歴史、文化についての基礎的な理解を身につけ、官僚としてのキャリアを歩めるように助けました。同時に、生徒を教育するための彼の戦略もまた異なっており、「生徒の適性に応じて教える」というものです。例えば、子路は短気な性格だったので、彼を抑えつけました。一方、子章は臆病で用心深い性格だったので、子章は彼を励まし、前に進ませ、絶えず鼓舞しました。

この観点から見ると、親が子供を教育することは非常に刺激的です。

最後に、孔子の最も輝かしい点は、揺るぎない確固たる理想を持っていたことだと私は個人的に思います。この理想は偉大で、実現不可能なことでさえありますが、孔子の心の中には常にありました。孔子が陳と蔡に挟まれ、生死の危険に直面したときでさえ、孔子は決してそれを忘れませんでした。この精神は私たちにとって大きなインスピレーションです。

一般的に、『論語』は社会や人間性についてより詳しく説明しているのに対し、『道徳経』は世界を理解し、物事を知るという観点から原理を説明しています。

「道」とは、実際には客観的存在の法則を指します。私たち人間は世界に住んでいます。私たちは常に創造し、変化していますが、常に世界の一部にすぎません。世界の仕組みは人間の意志によって変わることはありません。これを「語られる道は永遠の道ではない」といいます。なぜ太陽は東から昇り西に沈むのか、そしてなぜ水は高いところから低いところへ流れるのか。そこには一定の法則がある。

実は、古代人もこのような変化を発見していました。同時に、このような変化が実際に人々の暮らす現実の社会にも応用できると感じていたのです。いわゆる:

「世界中の誰もが、美は美であることを知っていますが、これはすでに醜いのです。善は善であることを知っていますが、これはすでに良くないのです。」

すべての物事には二面性があり、絶対的に良いとか悪いとか判断できるものは何もありません。インターネットは人間が発明したものだと言うなら、それは確かに私たちの生活をある意味でより多様化し、人々の間により多くのつながりをもたらしました。しかしその一方で、人が長期間オンラインの世界に溺れると、それは実際にはその人の生活や仕事に大きな影響を与えます。

そのため、『道徳経』では、世の中の誰もが美しいと思うものが必ずしも美しいとは限らず、世の中の誰もが悪いと思うものが必ずしも悪いとは限らないと述べられています。あらゆる物事の両面を考慮し、独断的にならないでください。

また、『道徳経』にはもう一つ重要な点があります。それは「反転は道の運動である」ということです。物事は常に動いて、発展し、変化しています。一つの極端から他の極端へと動いて、そして反転運動を形成します。太陽が春から夏、秋から冬へと移り変わるように、どのように変化するのかを完全に理解することはできませんが、春、夏、秋、冬、昼、夜が交互に訪れるのと同じように、大まかに感じることはできます。これは、物事の発展状況を判断することを学ばなければならないことを示しています。

「万物は栄え、衰える」とよく言われます。何かが頂点に達すると、衰退する可能性が非常に高くなります。したがって、人々は常に警戒する必要があります。道教の信者が、自然の成り行きに任せ、何もしないことで治めるようにとよく勧めるのはこのためです。極端な喜びや悲しみ、浮き沈みのない適度な状態を維持することで、自然に長く生きられるようになります。

もちろん、読むという観点から見れば、『論語』の方が分かりやすく、『道徳経』は中身がなく、複雑で、わかりにくいように思えますが、実際には、これらは異なる観点から人間の生存の原理を説明しています。

したがって、良いも悪いもありません。学ぶべきことは、柔軟に使うことです。適切な状況であれば、それを使ってください。それがあなたの役に立つのであれば、それで十分です。