秦以前の学術書『管子八篇』の原理は何ですか?

秦以前の学術書『管子』に書かれた思想は、当時の政治家が国を治め、世界を平定するために用いた偉大な原則と方法でした。では、「関子八言」の章の真実とは何でしょうか？次の興味深い歴史編集者が詳しく紹介しますので、読み続けてください〜

覇者の姿。天地をまね、人を変え、王朝を変え、世界を創造し、君主の位に就き、四海を客とし、時々世界を正し、大国を小さくし、曲がった国を正し、強い国を弱め、重要な国を蔑み、乱れた国を併合し、労働者を残酷に滅ぼし、彼らの罪を罰し、彼らの階級を卑しめ、彼らの民を保護し、そして彼らを王とする。繁栄している国を覇者と呼び、繁栄と正義を兼ね備えた国を王と呼ぶ。王は独自の知恵を持っています。同じ美徳を共有する者は征服されず、同じ原則を共有する者は王になることはできません。世界のために戦う者は、危険や暴力の代わりに権力を用いる。これが王の常套手段である。君主には君主自身の美徳があり、覇権国には君主自身の時代がある。ある国が行儀よく振る舞い、近隣諸国が不正を働く場合、覇権を握る可能性がある。国の存続は近隣諸国に依存し、国の滅亡も近隣諸国に依存します。隣国に問題があれば、隣国は利益を得る。隣国に問題があれば、隣国は損失を得る。世の中に問題が起きたとき、聖王は利益を得る。国が危機に瀕しているとき、賢者はそれを知る。歴代の王たちが王様になれたのは、近隣諸国の不適切な行為に頼っていたからである。この行動は不適切であり、だからこそ隣国の敵国は誇り高くなっているのだ。

誰かが世界に対して権力を行使したいのであれば、まず君主たちの間に徳を広めなければなりません。したがって、古代の王たちは、奪うもの、与えるもの、曲げるもの、そして信頼するものを持っており、それによって初めて世界の力を行使することができたのです。戦争の優位性は力にあり、力の優位性は地形にある。したがって、地勢上の優位を得た君主はそれに従い、地勢上の優位を失った君主はそれから離れるべきである。天下のために戦う者は、まず人民のために戦わなければならない。大きな数字を理解する人は人々を獲得し、細かい点を注意深く計算する人は人々を失うでしょう。世界の民を支配する者が王となり、その半数を支配する者が覇権者となる。したがって、賢い王は謙虚になり、世界で最も賢い人々を自分の王として扱い、世界中の人々を平等に分けて自分の臣下とします。したがって、もし人が天子のように高貴で、世の中に富み、貪欲でない人々を攻撃するならば、彼の大計画は生き残るでしょう。世の富を用いて世の民を利し、世の力を用いて権威を強め、徳を用いて君主の友情を勝ち取り、お世辞を用いて世の民を罰し、世の力を用いて王の征服を拡大し、反逆する国を攻撃し、貢献した者に報奨を与え、賢聖の徳を授けて一人の行いを明らかにし、民を落ち着かせる。古代の王たちが世界を征服したとき、彼らの戦略は偉大な徳であり、それを彼らは万物の利益と呼んでいました。国を災難から守り、名声と富をもたらすことができる者は賢者であり、国が危機に瀕しているときに国を維持できる者は賢明な賢者です。したがって、古代の王たちが学んだのは聖なる賢者たちであり、彼らが尊敬したのは賢者や賢人たちでした。一言で国は長続きするが、聞き入れられなければ国は滅びる。これは偉大な賢者の言葉である。賢い王が軽蔑するのは馬と玉だが、彼が重んじるのは政治と軍隊である。敗れた君主がそれに従って行動しなければ、政務は軽くなるが人馬は重くなり、軍備は軽くなるが玉は重くなり、宮門の陣営は重くなるが四方の国境の守備は軽くなり、弱体化するであろう。

権力は神聖な資源であり、知恵は世界の鋭い武器であり、恣意的な意思決定は巧妙な要塞である。これら 3 つは賢者が従うものです。賢者は微妙なものを恐れ、愚者は明白なものを恐れます。賢者は内部のものを憎み、愚者は外部のものを憎みます。賢者は行動する前に知っていますが、愚者は危険にさらされると簡単に諦めます。賢者は時代を助けることはできるが、時代に逆らうことはできない。賢い人は計画を立てるのが得意だが、時間ほどは得意ではない。時間管理が上手な人なら、わずか数日で素晴らしい成果を達成できます。計画がなければ困ったことになりますし、準備がなければ失敗します。そのため、聖王は必要な準備をすべて整えるよう努めます。そして時間を守るように注意してください。適切な時期に備え、適切な時期が来たら行動を開始し、適切な時期が来たら軍隊を編成します。強国を突破して国を攻め、大国を滅ぼして国土を制圧し、大拠点を築いて小さな目標を攻撃し、近くから遠くから攻撃します。彼は大物を使って小物を導き、強者を使って弱者を指揮し、多数を使って少数を征服し、徳によって民を助け、権力によって世界を揺るがす。彼の命令は君主によって何の異議もなく実行され、近くにいる者はすべて従い、遠くにいる者はすべて耳を傾ける。賢明な王とは、世界を正義の国にする王であり、物事はこうあるべきなのです。強者を抑えて弱者を助け、暴力を抑えて貪欲を止め、生存と破壊を決定し、絶滅した世代を継続させること、これが世界が要求することであり、君主が同意することであり、人々が利益を得ることである。したがって、彼は世界の王である。彼は知識が豊富で、世間でも傑出しており、才能に恵まれ、王の補佐役を務めています。

千台の戦車を持つ国を守ることができれば、君主を属国にすることができ、全世界を占領することができます。 1 万台の戦車を持つ国が防御を失えば、その国はもはや国ではなくなります。もし世界中の人々が自分の利益だけを追求し、彼らだけが混乱しているなら、この国は彼らのものではありません。もしすべての君主が自分の利益だけを追求し、彼らだけが孤立しているなら、この国は彼らのものではありません。もし近隣諸国が自分の利益だけを追求し、彼らだけが安楽であるなら、この国は彼らのものではありません。これら3つは国家の衰退の兆候です。国が大きくても政治が小さければ、国はその政治に従うでしょう。国が小さくても政治が大きければ、国はさらに大きくなります。偉くても何もしない者は再び小さくなり、強くても管理しない者は再び弱くなり、数が多くても管理しない者は再び少なくなり、高貴でも無礼な者は再び卑しくなり、力があっても規則を破る者は再び軽薄になり、富んでいても傲慢な者は再び貧しくなります。したがって、国を観察する者はその君主を観察し、軍隊を観察する者はその将軍を観察し、準備を観察する者は田舎を観察する。もし君主が賢くても賢くなく、将軍が徳があっても徳がなく、民が農民であって農民でなければ、三人の守護者は失われ、国はもはや自国のものではなくなる。国土は広いが使われていないので、これを豆満と呼び、民は多いが管理されていないので、これを人満と呼び、軍勢は強いが阻止されていないので、これを武満と呼ぶ。三つが満ちて止まらなければ、その国は自国ではない。土地が広大でも耕作されていなければ、それは土地ではない。貴族が重要でも忠誠心がなければ、彼は貴族ではない。民衆の数が多くても友好的でなければ、彼らは民衆ではない。

土地を持たずに金持ちになろうとする者は心配し、徳を持たずに王になろうとする者は危険にさらされ、少ししか与えず多くを期待する者は孤独である。上と下に依存している者、国は小さくても資本は大きい者は殺される。君主は敬われて臣下は謙虚であり、上位者は強大で部下は尊敬され、民は従順である、これが究極の理である。もし世界に皇帝が二人いたら、世界は制御不能になるでしょう。もし一つの国に二人の支配者がいたら、その国は制御不能になるでしょう。もし一つの家庭に二人の父親がいたら、その家族は制御不能になるでしょう。命令がはっきりと発せられなければ、それは実行されず、理解されなければ従われません。堯や舜のような男は理性的であるために生まれたのではないし、杰や周のような男は混沌とするために生まれたのではない。したがって、秩序と混沌は上にあります。覇権の始まりは人々を第一に考えることだった。基礎が合理的であれば、国は堅固になります。基礎が無秩序であれば、国は危険にさらされます。したがって、君主が賢明であれば、民は敬意を払い、政治が公正であれば、民は平和であり、学者が教育されていれば、軍隊は敵を倒すことができ、有能な人が雇用されていれば、すべての事柄が治まり、君主が仁者に近ければ、危険に陥らず、徳のある人が任命されれば、君主は彼に従います。

覇者の姿は、徳義で勝ち、知恵と計略で勝ち、武力で勝ち、地形で勝ち、行動で勝ち、それで王となるのです。国を治めるのに優れた者は、大国の重さを利用してその力で国を小さくし、強国の力を利用してその力で国を弱くし、大国の規模を利用してその力で国を軽くする。多くの強国が存在し、覇権を握るために弱国を攻撃するために団結しています。強い国は少ないので、王になるためには小さな国を団結させて大きな国を攻撃します。強い国がたくさんあるときに王の権力について語る者は単なる愚か者であり、強い国が少ないときに覇権主義を実践する者は失敗を計画している。神は、世界の形を観察することによって、動と静の時を知り、優先順位を観察することによって、幸運と災難への扉を知る。多くの強国の中で、先に行動した国は危険にさらされ、後から行動した国は利益を得ることになる。強い国は少ない。先に行動した者が王となり、後から行動した者は滅びる。戦国が多ければ、後から行動を起こした者が覇者になれるし、戦国が少なければ、先に行動を起こした者が王になれる。

王の心は正直だが、最善ではない。彼は自分の階級の中で有徳な者に道を譲らず、有徳な者は、彼が大きなものに貪欲であるために多数派を選ばない。だから王の姿は偉大である。古代の王たちは、正しい心で世界のために戦い、秩序をもって世界を築き、単純明快に世界を管理しました。政策を定めて命令を下すときは人の道を用い、称号や給与を与えるときは地の道を用い、大事業を行うときは天の道を用いなさい。したがって、古代の王たちが攻撃を開始するとき、彼らは従順な者ではなく反抗的な者を攻撃し、容易な者ではなく危険な者を攻撃し、過剰な者ではなく過剰な者を攻撃した。四辺の境界内では、通常の使節を使い、君主の会議では、君主をそこに連れて行く力を使いなさい。近くにいるのに従わない者は土地で脅すことができ、遠くにいるのに言うことを聞かない者は罰で脅すことができます。彼らを完全に征服することは軍事行為であり、彼らを従わせて放棄することは民事行為であり、民事権力と軍事権力の両方を持つことは道徳行為である。軽さ、重さ、強さ、弱さの形に関して言えば、君主たちは団結すると強くなり、孤立すると弱くなります。たとえ一頭の馬が優れた才能を持っていたとしても、百頭の馬に襲われたら、必ず負けてしまうだろう。最も強い国が一人の人間によって攻撃され、全世界がその国を攻撃すれば、その国は必ず弱体化するでしょう。強い国は、小さな国を征服することで富を獲得し、その強さに頼ることで富を失います。小国は自らを制御することでそれを獲得し、強国から離れることでそれを失う。国は規模が小さくても素晴らしい計画があり、その強みと弱みは目に見えてわかる。近くを制し遠くを強くするのは王国の姿であり、小国を結集して大国を攻撃するのは敵国の姿であり、海を利用して海を攻撃するのは中国の姿であり、罪を避けるために謙虚になって強者に仕えるのは小国の姿である。古来より現代に至るまで、困難を先に作り、時代に合わせて形を変えて名声を確立した人は一人もいないし、困難を先に作り、時代に合わせて形を変えた人もいないし、失敗しない人もいない。臣下が主君を攻めて四海を治めようとしても、自分の兵力だけで攻めてもそれはできない。まず計画を立て、地形を利用し、勢力を利用し、他国に近づき、時に応じて行動する。これが王の芸術です。古代の王たちは、攻撃するときは常に正義の方法で、力強く行いました。彼らは、両者を比較していつ攻撃するかを知り、互いの力を測っていつ攻撃するかを知り、優位に立った後にいつ攻撃するかを知っていました。したがって、古代の王たちが征服を進めるとき、彼らはまず戦ってから攻撃し、まず攻撃して土地を奪取しました。したがって、攻撃が得意な人は、力を使って力を攻撃し、力を使って食べ物を攻撃し、力を使って準備物を攻撃します。多数派を攻撃するために多数派を使用し、多数派がまだ存在する場合は攻撃しないでください。食料を食料を攻撃するために食料を攻撃し、食料がまだ存在する場合は攻撃しないでください。準備を使用して準備を攻撃し、準備がまだ存在する場合は攻撃しないでください。固体を手放して仮想を攻撃し、硬いものを手放して柔らかいものを攻撃し、難しいものを手放して簡単なものを攻撃します。

国を建てるのに過去を尊重する必要はない。世界を統治するのに攻撃が上手である必要はない。覇権国になるのに狡猾である必要はない。行動を誤れば国は危うくなる。罰しすぎると権力は倒れる。安易に計画を立てると災難が戻ってくる。計画が正しければ信用が強まる。成功を収めれば名声が続く。権力が大きければ命令が実行される。これが運命である。

強大になることを目指す国は、まず戦略、処罰、そして権力で競争しなければなりません。君主を喜ばせたり怒らせたりするのは戦略であり、国を警戒させたり重くしたりするのは懲罰であり、軍隊を前進させたり後退させたりするのは権力である。したがって、計画を立てるのが上手であれば、君主の願いを叶え、命令を実行することができ、懲罰を実行するのが上手であれば、大国の領土を奪取し、強国の軍隊を守ることができ、権力を行使するのが上手であれば、世界の軍隊を統一し、各国の君主を召集して敬意を表すことができる。聖なる神は、世界の懲罰を見守り、世界が何を計画しているかを知り、軍隊がどこを攻撃するかを知り、土地がどこに属するかを知り、どのような命令が課されるかを知っています。自分が嫌っていて利益を得ているものを軍事力で攻撃すれば、近隣諸国から嫌われることになる。強力な行為は嫌われるが、少数の人が強力である。国を滅ぼすことに長け、後の時代に力を持つ者が王となる。一つの国が無断で破壊されれば、隣の強い国も滅びるでしょう。