王維の詩「釜山の僧侶に食事を与える」の本来の意味を理解する

古代詩「釜山の僧侶に食事を与える」

時代: 唐代

著者: 王偉

晩年、私は純粋さの原則を学びました。

日が人混みからどんどん遠ざかって行きます。

遠くの山で僧侶を待っています。

まず散らかったものを片付けてください。

果物は雲の頂上から来ます。

私の質素な家を見てください。

草や松のチップを食べましょう。

お香を焚き、道教の書物を読みます。

しかし、日の光は消えようとしています。

夜はチャイムの音とともに始まります。

静寂に気づけば、幸せが見つかるでしょう。

今日は自由時間がたっぷりあります。

なぜ家のことを深く考えすぎるのでしょうか?

私の人生はまだ空虚です。

作品鑑賞

【注釈】:

①風風：山の名前。この名前の山は複数あります。王維が言及した場所はおそらく長安であったが、それがどこであるかは明記しなかった。僧侶に食事を与える：つまり、僧侶に食事を与える。僧侶に供物を受け取ってもらいます。釜山に戻った僧侶：釜山に戻った僧侶が誰であったかは不明である。

②チャイム：銅製のボウルの形をした儀式用の楽器。儀式や読経の始まりと終わりの部分として使われます。大きいのも小さいのもあります。

③悟り：「迷い」の反対で、真の知恵を生じ、迷いや夢を覆し、真実と現実を悟ります。沈黙: 消滅とも呼ばれ、涅槃の別名。それは生死から解放され、静かで無為であることを意味します。

【感謝】：

『旧唐書』の王維の伝記には、次のように記されている。「王維は都にいて、毎日何十人もの僧侶に食事を与え、形而上学的な考えを論じることを楽しんだ。部屋には茶釜、薬鉢、経机、縄のベッド以外何もなかった。宮廷から退いた後、彼は線香を焚き、一人で座って禅を唱えていた。」この詩は、この歴史的記録を生き生きと描写したものと言えるでしょう。

詩の最初の 6 行は、詩人の晩年の関心事、僧侶を待つこと、僧侶の到着について記述しており、最後の 8 行は、訪問した僧侶とともに瞑想し、悟りを得る状況を記述しています。注目は最後の8つの文ですが、素晴らしさも最後の8つの文に見出すことができます。

「私は草と松のくずを食べる」から「鐘が鳴ると夜が始まる」までの4行は、精神修養と仏法の学習を表しています。 「松チップ」とは松の実と松の実のことで、実践者からは胃を満たし体を強くする素晴らしいものと考えられています。南朝梁の蒋延の『青苔頌』には、「松の実を噛んで高尚な考えを抱き、錬金術の古典を読み、永遠にそれを賞賛する」とある。胡志麂の注釈：「劉湘の『仙人伝』には『偓亂は松の実を食べるのが好きで、走る馬のように速く飛ぶことができた。彼は松の実を堯帝に残したが、堯帝はそれを食べる暇がなかった。それを取った者は三百歳まで生きた』とある。」草の上に座って松の実を食べるのは、実にシンプルでこの世のものとは思えない生き方である。お腹の空腹を満たした後は、霊的な食物を食べる時間です。仏教徒の精神的な糧は、さまざまな仏教の古典である「道教の書」です。 「お香を焚き、道教の書物を読む」香りの霧の中でゆっくりと咀嚼し、仏教の哲学と禅を味わうのは、ユニークな体験です。線香の煙が消えていくと、修行者はゆっくりと「心を養い」「自然を観察する」深い瞑想の段階に入り、家の中に明かりが灯ったときに初めて一日が終わりに近づいていることに気づきます。そしてチャイムの音とともに、また練習の時間がやって来ました。これは「一日の終わりにランプが灯され、夜の始まりに鐘が鳴らされる」という場面を描いたものです。 『末法の教え』にはこうあります。「比丘たちよ、昼間は精励し、時間を無駄にすることなく善法を修行しなさい。夜の初めと終わりも怠ってはならない。心を落ち着かせるために真夜中に経文を唱えなさい。」王維らも、意識的か無意識的かを問わず、これを自らを鍛えるために利用した。

王維はかつて慧能禅師のために碑文を書いたことがある。南陽に外交使節として赴いたとき、禅の真髄を説いていた慧能の弟子神慧と出会い、一目惚れした。また、慧能の二代目の弟子である馬祖道義とも深い友情を結んだ。禅宗の思想は王維に大きな影響を与えた。禅の思想に関する限り、僧侶としての修行を重視する伝統的な仏教とは異なり、その「修行」は僧侶であるか在家者であるかは関係ありません。その瞑想は、伝統的な仏教のように詠唱や座禅などを重視する必要はなく、「心を養うこと」と「自然を見ること」に重点を置いています。禅宗では、仏陀は人間の本性の中に存在すると信じています。人間は自分の外に仏陀を求めることはできず、自分の心の中にのみ仏陀を求めることができます。人は自らの悟りを通してのみ仏陀になることができます。誤った考えを取り除き、雲や霧を取り除き、自分の心を認識し、自分の本質を見れば、自分の本質を悟り、仏陀になることができます。 「仏は自らの本性によって創られたものである。外に求めてはならない。自らの本性が乱れたとき、仏は衆生である。自らの本性が悟ったとき、衆生は仏である。」 （法海版『法華経』）これを王維の詩と比べて読むと、「草や松くずを食べる」という4行が禅僧の禅定の境地を非常によく表していることがわかります。

詩の最後の4行は悟りについて述べています。 「静寂の喜びを悟れば、この世の余裕は十分すぎるほどある」という二文は、静寂の真の意味を悟り、束縛から完全に解放された至福の気持ちを言い表しており、禅僧が悟りを開いたときの「突然の悟り」の状態を示しています。 「一悟」の「一」は、ある本では「すでに」と書かれています。実は、少し調べてみると、「一」であるはずだと分かります。この二行の詩は、「一」という言葉を使うことによって、禅の修行者が悟りを開いたときの予期せぬ抑えきれない喜びを表現しているだけでなく、さらに重要なことに、「突然の悟り」の状態を見事に再現しています。 「すでに」にはこの意味合いはありません。 「突然の悟り」は禅宗の重要な考え方です。いわゆる「突然の悟り」とは、仏陀になるには必ずしも長期にわたる修行が必要ではなく、むしろ瞬間的な理解に依存することを意味します。仏性を理解し、悟れば、仏になることができます。 「迷うには数え切れないほどの劫がかかるが、悟りを得るには一瞬で済む」。「迷う前の念は凡人となるが、悟りを得る次の念は仏となる」（法海版『法華経』）。王維はこれによって多くのものを得た。

「人生がまだ空虚なのに、なぜそんなに深く家に帰ることを考えるのですか」という2つの文章は、ゲストを引き留めるための言葉です。なぜ戻ることを考える必要があるのか​​？この世界もこの体もすべて幻想だ。これは悟りのもう一つのレベルです。仏教では、宇宙の万物は土、水、火、風の4つの要素と、その4つの性質である硬さ、湿気、温かさ、動きによって一時的に生成されるため、永遠のものは存在しないと信じられています。 4 つの要素が結合すると生命が生まれ、4 つの要素が分散すると死が生まれます。さらに、4 つの要素が組み合わさって生命が生まれるときも、組み合わされた要素は固定されているわけではなく、刻々と変化しています。次の 1 分間のオブジェクトと私自身は、前の 1 分間のオブジェクトと私自身ではないため、4 つの要素は空です。人間を含め、この世のすべては幻想である。客を迎えるためのこの平凡な言葉の中に、実は仏教の真髄が込められており、両者が見事に融合している。これもまた、王維の仏教に対する理解の深さと詩の技法の美しさを示している。王維はかつて慧能老師を称賛した。「手足の動き一つ一つが修行である。それは心であり本性であり、皆本性の海に還るのだ。」彼自身もこの境地に達したと言える。

仏教徒の生活も社会生活の重要な部分であり、これは仏教が盛んな時代には特に当てはまります。王維が生きた時代は仏教が栄えた時代でした。仏教徒の生涯を反映した文学作品や芸術作品は、しばしば不滅性を持ちます。王維の詩は詩的な言葉で、作者のような仏教徒が仏法を修行し、瞑想し、悟りを開いた状況を生き生きと要約しており、独特の認知的価値と美的価値を持っています。