有名な哲学書『荘子』：外篇：天の道（２）原文鑑賞と方言訳

『荘子』は『南華経』とも呼ばれ、戦国時代後期に荘子とその弟子たちが著した道教の教義をまとめた書物です。道教の古典であり、『老子』『周易』とともに「三奥義」として知られています。 『荘子』は荘子の批判哲学、芸術、美学、審美観を主に反映しており、その内容は哲学、生活、政治、社会、芸術、宇宙論など多くの側面を包含し、豊かで奥深いものである。 『荘子』は有名な哲学作品であるだけでなく、文学と美学における寓話的傑作のモデルでもあります。次回のInteresting History編集長が詳しく紹介しますので、ぜひ読み進めてください。

「天道」は「荘子外篇」に由来する。「天地」と同様に、その中心テーマはやはり「無為」を主張することである。いわゆる「天道」は、抵抗したり変更したりできない自然の法則を指している。この論文の内容は、常に多くの人々から批判されてきましたが、特に第三部は荘子の思想から大きく逸脱しており、そのため、儒教の影響を受けた荘子学派の後代の学者によって書かれたと考えられています。

荘子·外篇·天道（２）

皇帝の徳は天地に拠り、道徳を主義とし、不作為を規範とする。何もしなければ、全世界に使えるほどのお金が余ることになります。何かをすれば、全世界に使えるほどのお金が余ることになります。したがって、古代人は何もしないことを重んじました。上司が何もしなければ、部下も何もしない。これは、部下が上司と同じ徳を持っていることを意味します。部下が上司と同じ徳を持っていると、忠誠心は持てません。部下が活動的であれば、上司も何もしません。これは、上司と部下が同じ道にいることを意味します。上司と部下が同じ道にいると、彼らは主人ではありません。優れた者は何もせずに世を利用し、劣った者は世に利用されるために行動しなければならない。これが不変の道である。それゆえ、古代に世界を支配した人々は、その知恵は天地のように偉大であったにもかかわらず、自ら考えず、その雄弁は万物のように深遠であったにもかかわらず、自ら語らず、その能力は全海のように偉大であったにもかかわらず、自ら行動しなかった。天は何も生み出さないが、万物は変化する。地は何も生長しないが、万物は育つ。皇帝は何もしないが、世界は成功する。したがって、天よりも神聖なものはなく、地よりも豊かなものはなく、皇帝よりも偉大なものはないと言われています。そのため、皇帝の徳は天地の徳に匹敵すると言われています。これは天地に乗り、万物を征服し、民の知恵を利用する道である。

根は上にあり、終わりは下にあり、鍵は主にあり、詳細は大臣にあります。三軍五兵の動きは徳の終わりであり、賞罰、利害不利、五罰の導入は教育の終わりであり、礼法、法度、形名を細かく比較することは統治の終わりであり、鐘や太鼓の音、羽根や旗の出現は音楽の終わりであり、泣くこと、喪服、盛大な喪服は喪の終わりである。これら 5 つの結末に従うには、精神の動きと心の活性化が必要です。

古代にも遅れて学ぶ者はいたが、彼らは先を行く者ではなかった。王が先頭に立ち、大臣たちが従う。父が先頭に立ち、息子たちが従う。兄が先頭に立ち、弟が従う。長男が先頭に立ち、弟が従う。男が先頭に立ち、女が従う。夫が先頭に立ち、妻が従う。優劣や先後順は天地の道であり、聖人たちはそれを自分のイメージとしている。天は高く、地は低く、これは神々の位置であり、春と夏が先に来、秋と冬が後に来る、これが四季の順序である。万物は変容し、発芽帯は形を持ち、盛衰し、変化は流れである。天地は最も神聖な存在であるが、それでも優劣と優先順位がある。ましてや人性はそれ以上である。祖先の廟は親族を敬い、朝廷は尊厳を敬い、近所は年功を敬い、物事は徳を敬う。これが大道の秩序である。道を語りながらその秩序を知らない者は道ではない。道を語りながらその道を理解していない者は、どうして道を得ることができるだろうか。

したがって、昔の大道を知る者は、まず天を理解し、それから道徳を理解した。道徳を理解した後、次に仁義を理解した。仁義を理解した後、次に分別を理解した。分別を理解した後、次に色名を理解した。色名を理解した後、次に因と責任を理解した。因と責任を理解した後、次に本検を理解した。本検を理解した後、次に正邪を理解した。正邪を理解した後、次に賞罰を理解した。報酬と罰は明確であり、賢者と愚者は適切に行動し、高貴な者と謙虚な者は義務を果たし、慈悲深い者と徳の高い者は自分の感情に従います。彼らは能力に応じて分類され、それに応じて名前を付けられなければなりません。これをもって上司を統制し、これをもって部下を統制し、これをもって物事を治め、これをもって自分を修める。策を講じずして天に任せることを知れば、これを平和といい、究極の統治という。

したがって、本には「形があり、名前がある」と書かれています。形と名前は古代人がすでに持っていたものです。しかし、最初に生まれたものではありません。昔、人々が大道について語るとき、五つの変化の後にその形と名前を述べることができ、九つの変化の後に賞罰を論じることができるようになった。突然形や名前について話しても、その起源がわかりません。突然賞罰について話しても、その始まりがわかりません。道を否定し、道に逆らう者は、人に支配される者であるのに、どうして人を支配できるだろうか。賞罰の名を急に語る者は、統治の手段はあっても、統治の道を持っていない。彼らは世の中で使えるが、世の中を統治する資格はない。これがいわゆる論客であり、偏った人である。礼儀作法や法律には、細かい形式や名前が付いたいくつかの基準があります。それらは古代人の間に存在していました。これが、下位の者が上位の者に仕える理由であり、上位の者が下位の者を守る理由ではありません。

方言翻訳

皇帝の徳は天地を拠り所とし、道徳を中心とし、不作為による統治を規範とする。皇帝は何もせず、世界の人々に奉仕し、多くの時間の余裕を持っています。大臣は何かをし、世界の問題のために一生懸命働き、それが十分ではないことを常に恐れています。そのため、古代の人々は天皇の不作為の姿勢を高く評価したのです。もし上位の皇帝が何もせず、下位の大臣も何もしなければ、大臣は皇帝と同じ態度を持ち、大臣が皇帝と同じであれば、大臣のようではありません。下位の大臣が活動し、上位の皇帝も何かをすれば、皇帝と大臣の態度は同じになり、皇帝が大臣と同じであれば、皇帝のようではありません。皇帝は天下を治めるために何もしてはならないし、大臣は天下に利用されるために行動しなければならない。これは勝手に変えることのできない自然の法則である。だから、昔の天下を治めた人たちは、たとえその知恵が天地を征服できたとしても、自分で考えたことはなく、たとえその雄弁が万物を征服できたとしても、自分で語ったことはなく、たとえその才能が国を治めることができても、自分でやったことはなかったのです。天は何も生み出そうとせず、すべてのものは自然に変化して生じる。地は何も生み出そうとせず、すべてのものは自然に増殖して成長する。皇帝が何もできないなら、世界は自然に治まるだろう。したがって、天よりも素晴らしいものはなく、地よりも豊かなものはなく、皇帝よりも偉大なものはありません。したがって、天皇の徳は天地と調和していると言える。これは天地を統べ治め、万物を動かし、世界中の人々を動かす道である。

道徳は古代に存在し、仁と義は現代に実践され、世界を統治する大枠は皇帝の手に委ねられ、複雑な問題は大臣の手に委ねられています。軍隊や各種の武器の使用は道徳文化の衰退の表れであり、賞罰、指導と規律、各種の刑法の施行は教育の衰退の表れであり、儀式、規則、測定と計算、物の実体と名前の比較と検討は統治の衰退の表れであり、鐘と太鼓の音、鳥の羽や動物の毛で礼儀作法を飾ることは声楽の衰退の表れであり、激しく泣いたり、喪服を着たり、大小の異なる喪服を着たりするのは、悲しい感情を自然に表現できないことの表れである。これら 5 つの小さな行為は、精神の自然な働きと心の正常な活動を待つことで、気取りを排除し、自発的なものになります。

些細な事柄の追求は古代人の間ですでに存在していたが、彼らはそれを根本的なものとは考えていなかった。君主が主で臣下が従う、父が主で子が従う、兄が主で弟が従う、兄が主で弟が従う、男が主で女が従う、夫が主で妻が従う。尊厳と劣等感、秩序の第一と最後、これらは天地の営みの法則であり、古代の賢者たちはそれに従っていた。天は崇高であり、地は卑しい、これが神の秩序である。春と夏が先に来、秋と冬が後に来る、これが四季の順序である。万物は変化から生まれ、初めはそれぞれが異なり、それぞれの形をしており、繁栄と衰退の連続は、物事の変化の流れです。天地は最も神聖で神秘的であるが、尊卑の序列があり、社会の統治は言うまでもない！祖廟は血縁を重んじ、朝廷は貴族を重んじ、田舎は年を重んじ、物事は徳と能力を重んじる。これが永遠の道によって整えられた秩序である。大道を語りながら大道の秩序を批判するのは、本当に大道を尊重することではない。大道を語りながら大道を悟った人々を批判するなら、本当に大道を得ることができるだろうか。

そこで、昔の道をよく知る者は、まず天地自然の理を説き、それから道徳を説いた。道徳を説いた後、仁義を説いた。仁義を説いた後、義を説いた。義が明らかになった後、物事の様相と名前を説いた。様相と名前が明らかになった後、能力に応じて職を分けた。能力に応じて職を分けたことが明らかになった後、赦免や廃止を説いた。赦免や廃止が明らかになった後、善悪を説いた。善悪が明らかになった後、賞罰を説いた。賞罰が明確なので、愚者も賢者も仲良くやることができ、高潔な者も謙虚な者もそれぞれ自分の場所に留まることができ、善良な者も善悪の者も自分の本当の気持ちを使うことができます。それぞれが独自の才能を持っており、独自の称号に従って区別されなければなりません。この方法で皇帝に仕え、この方法で民を育て、この方法で万物を管理し、この方法で自分自身を修める。知恵と策略を使わず、自然に帰らなければならない。これを天下の平和といい、天下を治める最高の状態でもある。

そのため、古代の書物には「形があり、名前がある」と書かれています。古代の人々は、物の形と名前を理解し、区別していましたが、形と名前の概念を優先していませんでした。古代において、道を語る人々は、物事の形や名前を説明できるようになるまでに、物事の自然法則を説明する5段階を経なければならず、また、賞罰について語れるようになるまでに9段階を経なければなりませんでした。いきなり物の形と名前について論じると、「形と名前」の問題の演繹の根源を理解することはできません。いきなり賞罰の問題を論じると、賞罰の問題の始まりを知ることはできません。上の演繹の順序を逆に論じたり、上の演繹の順序に反論したりする者は、他人に支配されるだけで、どうして他人を支配できるというのか！上の順序から外れて、いきなり形、名、賞、罰を論じる者は、たとえ世界を治める道具を知っていても、世界を治める法則を理解していない。それらは世の中で使えるが、世界を治めるには十分ではない。このような人を論客、つまり物事の一角しか理解できない浅はかな人と呼ぶ。礼儀作法や規則には、数えたり測ったり、形や名前を比較したり調べたりするというものがあります。昔の人はこれをやっていました。これは、臣下が皇帝に仕えるやり方であり、皇帝が臣下を育てる姿勢ではありません。