古典文学の傑作『論衡』：第2巻：遂行篇 全文

『論衡』は、後漢の王充（27-97年）によって書かれ、漢の章帝の元和3年（86年）に完成したと考えられています。 『論衡』は王充の代表作であり、中国史上不滅の無神論作品でもある。現存する記事は85件（『昭志』の題名のみが残り、実際には記事は84件残っている）。この本は「古人の虚実の理論を憎み、世俗的な漢代の奇書を嘲笑する」というタイトルです。そこで、次の興味深い歴史編集者が、第2巻の自然に関する章を詳しく紹介しますので、見てみましょう。

人間の本質においては、間違いなく善と悪が存在します。善良な人は生まれつき善良であり、悪人は善を行うよう教えられ、奨励されることができます。通常の場合、君主や父は臣下の本性を注意深く観察します。臣下が善良であれば、臣下を養い、奨励し、悪に近づかせないようにします。臣下が悪に近づいた場合は、臣下を助け、保護し、阻止し、臣下が徐々に善に転じるようにします。そして、善は徐々に悪に転じ、最終的に善に堕落し、それが臣下の本性や行動になります。昭公は程に警告して言った。「王が命令に従い始めたばかりだなんて、何て冗談だ！ 男の子を産むとしたら、みんな初めから生まれることになるだろう。」 十五番目の息子とは、15番目の息子のことである。初めに善意を持って生まれたなら、結局は善人になるだろうし、初めに悪意を持って生まれたなら、結局は悪人になるだろう。詩経には「あの美しい娘に何を贈ろうか」とある。それは絹のようなものだと言われている。藍で染めれば青くなり、赤で染めれば赤くなる。十五歳の子供は一枚の絹のようなものです。藍染めで絹が青や赤に変わるように、それは次第に善にも悪にも変化していきます。青と赤が一つになると、本当の色は変わりません。そのため、楊子は斉道のために泣き、墨子は廉思のために泣いた。損傷は根元から切り離されており、再び変更することはできません。人間の本質は、善が悪に変わることもあれば、悪が善に変わることもあるということです。麻の間に生えれば支えがなくても真っ直ぐになり、白紗が黒くなると染めなくても黒くなる。そのふわふわの草の性質は真っ直ぐではなく、紗の質も黒くありません。しかし、麻を黒く染めることで真っ直ぐで黒くなります。女性の本質はふわふわのガーゼのようなもので、何にさらされるかによって善から悪へと変わります。

王良と早夫は、悪いことを良くすることができる優れた戦車の御者として知られていました。良い馬は飼い慣らすことができても、悪い馬は飼い慣らすことができないのは、二流の調教師や馬の使い手が行う技である。それがなぜ世間で称賛されるのか不思議である。そのため、王良が馬車に乗っているときは、馬は弱くも遅くもなく、堯と舜が権力を握っているときは、民は狂ったり愚かになったりしないと言われている。 「堯と舜の人々は家の大きさに応じて封土され、桀と周の人々は家の大きさに応じて処刑された」と言われている。これらの人々が三代が正道を歩んだ理由である。賢い君主の民はこうであり、邪悪な君主の民はこうである。すべては生まれつきではなく、変化によるのである。伯易の風格を聞く者は、貪欲な者は正直になり、臆病な者は決意を持つようになることを知るだろう。劉夏慧の風格を聞く者は、けちな者は親切になり、意地悪な者は寛大になることを知るだろう。たとえ彼の評判を聞いただけであっても、忠誠を誓うことができるのに、直接会って彼の姿や助言を見ることはなおさらできない。孔子の70人の弟子は皆、大臣に任命され、聖人に教えを受け、彼らの文学的才能は磨かれ、彼らの知識と能力は10倍に増加した。これはすべて、彼の教えの信用と彼の影響が徐々に及ぼした影響によるものである。孔子の門をくぐる前、彼の近所の人々は平凡で目立たない人々でした。特に型破りだったのは子路でした。子路は世間では凡庸で不誠実な人物として知られている。孔子の学問に入る前、彼は鶏と豚の頭巾を身につけており、勇敢で無作法であった。朗誦の音を聞くと、鶏を揺らし、豚の頭巾を興奮させ、唇を突き上げる音を立て、聖人の耳を煩わせ、非常に邪悪であった。孔子は彼を指導し、教え、経験を通じて彼は徐々に鍛えられ、向上しました。彼の激しさはなくなり、傲慢さは矯正され、ついに彼は国を治め、四臣にランクされました。これは、人間の本質を変え、悪を善に変えることによる明らかな効果です。

肥沃な土壌は土地の性質です。肥沃で肥沃な土地は性質が良く、作物は豊富です。土地の性質は悪い。土地の肥沃度を高めるには、深く耕し、細かく鍬を入れ、濃い肥料を与え、一生懸命働く必要がある。そこにある木や作物は、肥沃な土地のものと似たものになるだろう。地球の高さもこのようになっています。鍬で地面を掘り、溝を使って下の部分を掘ると、下の部分は上の部分と同じ高さになります。鍬でさらに掘ると、下の部分は上の部分と同じ高さになるだけでなく、より高くなり、高い部分はより低くなります。人間には善と悪があり、国には高低がある。教育において善を追求しようと努力すれば、すべての善は同じになる。優しさを使って人々を変え、養い、彼らの教えや秩序に影響を与え、彼らが良い方向に変わるようにします。何かが良かったら、地面に鍬を入れて高くするのと同じように、以前の良い状態に戻す方が良いです。慈は天から運命を授かったわけではないが、財を蓄えて金持ちになった。慈は天から運命を授かったわけではないが、財を蓄えて金持ちになった。金儲けの術を習得したからだ。この技術を習得すれば、たとえ注文が来なくても、どんどん裕福になっていきます。悪の性質を持つ人は、天から善の性質を授かる可能性が低い。聖人の教えを授かると、彼らの願望や行動は変化する。鋭い剣は金千枚に値すると言われています。塘渓、玉昌、龍泉、太阿などの石はすべて鉄でできており、山中の固い鉄です。鍛冶屋は、鋭い槍を作るために鍛造します。刀の鍛造と精錬は別物ですか？優れた職人は熟練した名人であり、一工程で究極まで精錬することができます。東峡之から金貨一枚の剣を取ってみてください。それをさらに徹底的に鍛え、完全に焼き入れし、槍を研いでください。そうすれば、金貨千枚の剣と同じ価値を持つようになります。鉄や石は天然物質でできており、焼き入れによって変化します。ましてや人間には五常性があります。賢者や聖者もまだそれらを完全に焼き入れしていません。なぜそれらの性質が悪いことを心配する必要があるのでしょうか。古代では、良医は深刻な病気の原因を知り、鍼灸や薬で治療できるため、高く評価されていました。病気の名前を知って、ただ座ってその病気が進行していくのを見ているだけでは、何の驚きもありません。女性が健康でなければ、それは彼女の人生の病気です。教育と治療がなければ、それを変えることは困難です。

天国の道には真実と虚偽がある。真は天に自然に従順であり、偽は人間の巧妙さの結果であり、真と何ら変わりません。どうやって検証するのでしょうか？「玉公」は「璆琳琅玕」と言い、これはその土地で生産された本物の玉を意味します。しかし、道士は5種類の石を溶かして5色の玉を作りました。本物の玉と比べても、その輝きは変わりません。魚や貝から採れる真珠や『玉公』の玉珠はすべて本物の玉珠です。しかし、隋后は薬から本物の真珠と同じように明るく鮮やかな真珠を作りました。道士の教えを受けて、彼は自分の技術が向上したことに気づきました。楊貴妃は天から火を取り、五月の氷武の日の正午に五種類の石を溶かして器に鋳込み、光が出るまで磨いた後、太陽を仰ぎ見ると火が出てきた。これが火を起こす本当の方法です。今、ナイフか剣から月を取り、それをこすって明るく白くし、太陽を見上げれば、そこから火が得られるでしょう。月は陽ではなく、火に強いのは摩擦によるものです。さて、悪の性質を持つ人間を善の性質を持つ人間と同じにすることはできるでしょうか。善になるように励ますことはできるでしょうか。それとも、別の種類の人間にすることはできるでしょうか。道士が鋳造した玉、隋侯が作った真珠、人々が研ぎ、教えられ、学ばれ、徐々に徳を吹き込まれた剣や刀のように、彼らも日々仁義の誠実さを身につけることができるでしょう。黄帝と延帝は皇帝の位を争いました。黄帝は熊、アナグマ、ヒョウ、トラに班泉の野で戦うように教えました。黄帝は3回の戦いに勝ち、延帝は敗北しました。堯は天下を舜に譲り、龐は臣下となった。彼は三人の高官を捕らえようとしたが、堯は聞き入れなかった。彼は凶暴な獣に怒り、混乱を起こそうとした。彼は獣の角を砦に、尻尾を旗に見立て、心と勇気を奮い起こし、戦いを止めて自分を強くしようとした。動物と人間は見た目が違っていても、お互いに戦うことができます。同じ種類の人間はどうでしょうか？この議論に基づいて、「すべての獣が踊っている」、「池の魚が聞きに出てくる」、「6頭の馬が餌を求めて見上げている」、それには疑いの余地はありません。異なる種類のものは異なっているからこそ似ているのであり、同じ種類のものは等しいからこそ異なるのです。その理由は物自体にあるのではなく、人にあります。これが、すべての生き物が宗教によって疎外される理由です。三廟の人々は徳の高い人も低い人もいましたが、堯と舜は彼ら全員を平等に扱い、親切に教えを授けました。荘と越の間に住んでいた楚と越の人々は、年月とともにより気楽になり、習慣も変化しました。そのため、「斉はのんびり、秦はゆっくりで楽、楚は急ぎ、燕は愚かで降参する」と言われています。荘子と岳飛によれば、四国の人々は頻繁に行き来しており、長い間一人で暮らしていれば、その性質は必ず変化する。

生まれつき邪悪な人たちは、木や石のような心を持っています。木や石は人間が使うことができますが、木や石以外のものも使えます。これは紳士の痕跡に見ることができます。狂気を引き起こす病気がある。彼は道で泣き歌っている。彼は東も西も知らない。乾いているか濡れているかも知らない。気分が悪いとか空腹だとか満腹だとか感じない。彼の本質は破壊されており、それについてできることは何もない。先が見えませんが、恐れることもありません。したがって、王の法律では、すべての人々に礼儀作法を教えるために、学校の責任者を廃止したり、刑務所の責任者を排除したりしていません。学校では前で奨励し、法律では後ろで禁止することで、丹朱の野心を奨励することもできる。それをどうやって検証するか？ 3 つの軍の兵士を制御することはできませんが、勇敢な将軍が兵士を率いて懸命に働き、平静に死に立ち向かいます。さらに、ヘルは五湖のほとりで兵士たちを試し、彼らの肩をナイフで刺したので、血が地面に流れました。郭堅は眠る宮殿の中庭で部下たちを試し、数え切れないほどの者が火の中に飛び込んで死んだ。刃と火は人間の本性が望むものではない。二人の達人は興奮しすぎて、自分の命など気にも留めない。したがって、軍隊のやり方は軽く血を刺すことです。孟本は勇敢な男だったが、軍の命令を聞いて恐怖を感じた。そこで、叔孫通は礼儀作法を定め、剣を抜いて功績を競う大臣たちに頭を下げて礼拝させました。彼らは最初は傲慢でしたが、後に謙虚で従順になりました。このようにして、彼は力と徳を教え、性質を変えました。私たちは人間の本性が邪悪であることを心配するのではなく、人々が聖なる教えに従わず、自らに災難をもたらすことを心配すべきです。

豆や小麦の種子は米やキビの種子とは異なりますが、食べると空腹を和らげることができます。君子と悪人は性質が違うのでしょうか？五穀のようなものです。五穀にはそれぞれ用途があり、果実は同じですが、効能が異なります。生まれつきの気が違うため、性質が善か悪かが決まるのです。残酷な人は仁の精神によって抑制され、怒っている人は勇敢な精神によって抑制される。仁が弱ければ、乱暴で利益は少なく、勇が強すぎると、凶暴で義に欠け、さらに調和を欠き、喜びや怒りは時宜にかなわず、計画は軽薄で愚かなものとなる。無謀に行動する人は罪を犯し、悪事を働きます。人間には五常と五臓があり、それらはすべて体内に存在します。彼は生まれつき謙虚なので、ある人が寛大で、他の人が謙虚であるのと同じように、彼の行いは善良な人の行いほど良くはありません。ワインの濃さや厚さが違うのではなく、悪の量が大きく違うのです。したがって、酒の濃さは悪の味と同じであり、人の善と悪は同じ根源的なエネルギーから生じ、エネルギーの量によってその人の性質が決まり、賢くなったり愚かになったりするのです。

西門豹は急いでいたので、鞭をつけてスピードを落とし、董安は遅かったので、紐をつけてスピードを上げた。急ぐことも緩急を付けることもバランスを崩しているが、魏仙が彼を支配し、彼は完全な人間になる。魏仙の教えを受け入れ、自分の欠点を補うことができれば、彼は鮑や安玉の名に匹敵するでしょう。貧しく質の悪い家には壁も廊下もなく、人々はそれを非難します。人が裕福になれば、自分を守るために家や壁を建て、人々は彼を責めなくなります。衛の農地は100ムーであったが、鄴の農地は200ムーに過ぎなかった。西門包は漳江の水で土地を灌漑し、1ムーあたり1リットルの収穫が得られる肥沃な土地とした。淑女の性は葉の田のようであり、道教は張の水のようである。心配なのは、人間の性質を導くのが難しいということではなく、人間を変えることができないということだ。洛陽市内の道路には水がなかったので、水道工は洛陽から水をかき混ぜて、昼夜を問わず水を流しました。これが水道工の仕事でした。このことから、君子に近づくと仁義の徳が授けられることがわかります。孟子の母が新しい家に引っ越したのは、その証拠でした。地球上の水は濁っていますが、自然の水はきれいです。それらはすべて地平線から湧き出る水です。水の場所によって、濁ったり透明になったりします。南越王趙達は、もともと漢代の賢者であり、南蛮の風習に適応し、王家の規則に反し、頭を剃り、髪を下ろし、あぐらをかいて座り、それを自分の性分として好んでいた。陸佳は漢の徳に説得され、皇帝の威厳に恐れをなし、突然立ち上がって悔い改め、命令に従い、自らを蛮族と称した。髪を束ね、足を広げて座る姿勢を、まるでそれが自分の性分であるかのように嫌った。前はこうで、後ろはこうです。この観点から見ると、それは自然だけでなく、教育にも依存します。