『金氏録』第1巻の道程の原文は何ですか？

1. 連溪氏は言った。「武済から太極が生まれる。」太極拳は動くと陽を生み、極限に達すると静止する。静止すると陰を生み、極限に達すると動きになる。一方は動きであり、もう一方は静止であり、それらは互いの根源です。陰と陽を分けると、二つの極が確立されます。陽は陰に変化し、結合して水、火、木、金、土を生み出します。五つの要素が順番に配られ、四季が進みます。五行は一つの陰陽であり、陰陽は一つの太極であり、太極はもともと五極である。 5 つの要素はそれぞれ独自の性質を持って作成されます。無極の真理と二五の真髄が見事に融合し凝縮され、千道は男になり、坤道は女になる。二つのエネルギーの相互作用によって万物が生まれ、すべてのものは絶えず生まれ、変化します。人間だけが本質を獲得し、最も知的になることができます。肉体が生まれると、精神が覚醒し、意識が発達し、五感が刺激され、善悪が区別され、万物が生じる。賢者は公平、慈悲、正義をもってそれを決定し、静けさに焦点を当て、それによって最高レベルの人間性を確立します。したがって、聖人は自分の徳を天地の徳と結び、自分の明るさを太陽と月の徳と結び、自分の秩序を四季の秩序と結び、自分の吉凶を神霊の吉凶と結び付けるのです。君子がこれを養えば吉兆となるが、悪人がこれに逆らえば凶兆となる。したがって、「天を建てる道は陰陽と呼ばれ、地を建てる道は柔と剛と呼ばれ、人を建てる道は仁と義と呼ばれる」と言われています。 「始まりは終わりの反対である、だから私たちは生と死の理論を知っている」とも言われています。易経は偉大、これがその究極だ！ - 周敦義の「太極図」

2. 誠実であり、何もしないことが善と悪の鍵です。美徳: 愛は仁と呼ばれ、適切さは正義と呼ばれ、道理は礼儀と呼ばれ、コミュニケーションは知恵と呼ばれ、保存は信頼性と呼ばれます。自分の本性に平和な人は賢者と呼ばれ、自分の本性に忠実な人は賢者と呼ばれ、微妙で目に見えず豊かで無限の人は神と呼ばれます。 ——周敦義の『通書・誠徳』

3. 易川氏はこう言っています。「喜び、怒り、悲しみ、幸せがまだ表に出ていない状態を中庸といいます。」中は静止して動かないという意味なので、世界の基礎と言われています。すべての音がリズムを​​とっているとき、それはハーモニーと呼ばれます。調和とは、言葉が感じられ、理解されることを意味します。したがって、「世界にとって最も普遍的な道は調和である」と言われています。 ——二人のチェンの最後の手紙

4. 心は一つです。ある人は心体について言及し、ある人は心の機能について言及します。すべては、人が何を見るかによって決まります。 ——『両成全集』第9巻「呂大林と中書について論じる」

5. 銭は天を意味します。天は銭の形であり、銭は天の性質である。銭は強いという意味です。銭は強いですが、バランスがありません。天とは、簡単に言えば道であり、天は侵すことのできない道です。具体的に言うと、形を天と呼び、君主を帝と呼び、働きを鬼と呼び、妙用を神と呼び、性質を銭と呼びます。 ——『程易経』

6. 戊卦では陽の要素がすべて剥ぎ取られ、第九線だけが残っています。それは食べられていない巨大な果実のようなもので、復活する可能性を秘めています。上の九も変化すれば純陰になります。しかし、陽の理は無限であり、上で変化すれば下にも生まれ、休む余地はない。聖人は、陽と君子の道は破壊できないことを示すためにこの原理を発見しました。 「すべてを剥ぎ取れば純粋な坤になるのに、どうして陽が残るというのか」と言う人もいます。答え：卦を月と合わせると、坤は10番目の月を表します。気の変化から言えば、陽が剥がれると坤となり、陽が来ると伏となるので、陽が枯渇したことはありません。上から全てを剥ぎ取ると、下から生まれ変わります。そのため、10月は陽がないかもしれないという恐れから、陽の月と呼ばれています。陰についても同様です。賢者は何も語らない。 ——「程の易経・伯伝」

7. 陽が下に戻ると、それは天地のすべての生き物の心です。古代の学者たちは皆、静寂こそが天地の心を見る道であると信じていましたが、動こそが天地の心であることを知りませんでした。知らない者は理解できない - 程の易経注釈：附伝

8. 感情があれば、反応がある。すべての動きは感覚であり、感覚には必ず反応があります。反応もまた感覚であり、感覚には反応があります。これが自己中心的ではない理由です。コミュニケーションの原理を理解している人は、ただ黙ってそれを観察するだけでよいのです。 ——「程易経・仙伝」

9. 世界の原理は終わり、また始まるので、不変かつ無限です。一定であることは確実性を意味するものではありません。確実性であれば、一定であるはずがありません。時間の絶え間ない変化だけが永遠の道です。天地の永遠の理、世界の永遠の理、それを知る者以外に誰が理解できるだろうか？ - 程の易経、恒川

10. 人間の本質は本質的に善です。変えられないものもあります。それはなぜでしょうか。答えは、人間の性質について言えば、すべて善いものですが、才能について言えば、愚かで無知な人や変えられない人がいるということです。愚かさには二種類ある。自分を卑下する者と、自分を捨てる者だ。人々が自分自身をうまく管理できれば、変えられないことは何もありません。たとえ非常に愚かな人であっても、徐々に改善することができます。自己破壊的な者だけが不信によって拒絶され、自らを放棄する者だけが無為によって拒絶される。たとえ聖者が彼らとともに暮らしたとしても、聖者は彼らを変えて自分を受け入れるように導くことはできない。これを孔子は最も低いレベルの愚かさと呼んだ。しかし、自分を諦める人は必ずしも愚かなわけではありません。彼らはしばしば強くて乱暴ですが、尚信のように並外れた才能を持っています。賢者は善から離れた者を劣った愚か者と呼ぶ。しかし、彼の出自を調べれば、彼が本当に愚かであることがわかります。彼はとても愚かなのに、どうして自分の生き方を変えることができるのでしょうか。答えは、彼の心は善良からは程遠いものの、権威を恐れ、めったに罪を犯さないことです。それは他の人々と同じです。この習慣を他の人と共有しているからこそ、それが私たちの本性による罪ではないとわかるのです。 ——「程の易伝・格伝」

11. 「忠誠心と信頼性は美徳を高める手段である。」 「一日中一生懸命働きなさい。」紳士は常に空を向いていなければならない。天の運び手は音もなく匂いもない。その本質を易と呼び、その原理を道と呼び、その用を神と呼び、人に対する使命を自然と呼び、自然に従うことを道と呼び、道を修めることを教えと呼ぶ。孟子もまたその中で偉大な精神を発揮しており、それが最高であると言えるでしょう。したがって、神は「その上にあり、その左右にある」と言われますが、それが大きなことであろうと小さなことであろうと、「誠実さはこのように隠されることはない」とだけ言われています。上から下まで、それだけです。形而上的なものは道であり、物理的なものは道具である、このように言わなければなりません。道具は道でもあり、道は道具でもある。道さえ手に入れば、現在や未来、自分や他人には関係ない。 ——『二人の成の最後の手紙』第1巻

12. 医学書には、手足のしびれは感覚喪失であると書かれており、これが最も適切な説明です。仁者は天地万物を一体としてみなし、自分以外のものは何もないと考える。それを自分自身だと認識すれば、達成できないことなどあるでしょうか？ 自分の中にそれがなければ、それはあなたとは何の関係もありません。手足が麻痺し、気の流れが悪ければ、それはもうあなたのものではありません。したがって、「人々を助けるために惜しみなく与えること」が聖人の務めです。仁は言葉で説明するのが非常に難しいので、私はこう言います。「自分が確立したければ、他の人が確立するのを助けなさい。成功したければ、他の人が成功するのを助けなさい。身近なたとえ話で言えば、それが仁への道だと言えます。」私は人々に仁をこのように捉えてもらい、仁の本質を理解してもらいたいのです。 ——『両成の手紙』第2巻

13. 「生命は自然である。」自然は気であり、気は自然であり、これが生命です。人はそれぞれ異なる気質や主義を持って生まれ、その中には善と悪があります。しかし、この2つは本来自然界に存在するものではなく、互いに対立して生まれます。中には幼いころから善良な者もいれば、幼いころから悪人である者もいます（注：侯季が斉と柯毅を倒し、息子の岳嬌が生まれたとき、人々は彼が必ず若澳一族を滅ぼすだろうと知っていました）。これは彼らの気質によるものです。善は確かに人間の本性の一部ですが、悪も人間の本性の一部として否定することはできません。上の「生命は自然である」とか「人間は静かに生まれる」という言葉は、自然について語ることを許しません。自然について語ると、それはもはや自然ではなくなります。一般の人が自然について語るとき、彼らは単に「自然に従う者は善である」という意味です。孟子が人間の性は善であると言ったとき、彼はこれを意味していました。 「それに従う者は善い」とは、水が下に流れるようなものである。これらはすべて水です。海に流れれば、決して汚染されることはありません。なぜ人間の努力が必要なのでしょうか。流れても遠くまで流れなければ、徐々に濁ってしまいます。遠くまで流れれば濁ってしまいます。濁度が高いものもあれば、低いものもあります。透明と濁った水は違いますが、濁った水が水ではないということではありません。この場合、人々はさらに明確にし、統制するために努力しなければなりません。したがって、力を迅速かつ勇敢に使用すれば、迅速かつ明確な結果が得られ、力をゆっくりと怠惰に使用すれば、ゆっくりと明確な結果が得られます。透明になると、それは宇宙の始まりからの水そのものになります。それは、透明なものを濁ったものと交換することではなく、濁ったものを取り出して隅に置くことでもありません。水の透明度はその水の性質の良さの証です。したがって、善と悪は自然界では相反する二つのものではなく、別々に現れるものなのです。この原則は天の意志です。それに従えば、それは道です。これに従って実践し、全員が自分の分を得ることができれば、それは教えです。天命から教えに至るまで、私は何も加えず、何も減らさなかった。これが、舜が世界を手に入れたが、それを他の人と共有しなかった理由です。 ——『二人の成の最後の手紙』第1巻

14. 楊子は髪の毛一本も抜かず、墨子は頭と踵をこすり合わせて目的を達成した。二人とも中点に達することができなかった。子墨は中点にこだわらなかった。この方法で中点に達する方法がわからない。理解すれば、すべての物事には自然な中間点があり、それを人間が調整する必要がないことがわかるでしょう。そのように配置してもうまくいきません。 ——『両成書簡』第17巻

15. 質問: 真ん中の時間帯はどうですか? 回答: 「zhong」という単語は最も認識が難しく、黙って暗記し、心の中で理解する必要があります。たとえば、ホールについて話す場合、家の中心が中心です。家族について話す場合、ホールの中心は中心ではなく、メインホールが中心です。国について話す場合、メインホールは中心ではなく、国の中心が中心です。これは類推によって理解できます。禹煕と済の時代には、家の前を三度通っても中に入らなければ、それは中庸とされた。しかし、みすぼらしい路地に住むのは中庸ではなかった。ヤン・ズーの時代には、質素な路地に住むことが中流階級とみなされていました。家の前を3回通っても中に入らない人は中流階級ではありませんでした。 ——二人のチェンの最後の手紙

16. 誠実であることは偽りがないことです。欺かないことは次に良いことです。 ——『両成書簡』第6巻

17. 広大さと空虚さの中には私の痕跡はなく、すべてのものはすでに存在している。まだ起こっていないことが最初に起こるべきではなく、すでに起こったことが最後に起こるべきではない。 100 フィートの高さの木のように、根から枝葉まですべてがつながっています。上記のものは目に見えず、兆候もないため、話すことは不可能ですが、正しい道を見つけるために整理し、導く人が必要です。それはマンネリだが、単なるマンネリに過ぎない。 ——『両成書簡』第15巻

18. あなたの周りにあるものを自分の体に取り入れれば、すべての原理がわかるでしょう。屈曲と伸展の意味は、鼻呼吸の間にのみ見ることができます。これまでの曲げ伸ばしの実践は単なる原理です。曲げたエネルギーを再び伸ばしたエネルギーに変換する必要はありません。生命の原理は自然であり、無限です。 『復卦』には「七日後に再び来る」とあるが、その間は元王朝は継続する。陽が生まれ変わり、すべてが元の状態に戻ります。これが理由です。生あるところには死があり、始まりあるところには終わりがある。 ——『両成書簡』第15巻

19. 仁について尋ねられたとき、易川氏はこう答えました。「それは、皆さん自身が考え、聖人や賢者が述べた仁の側面を分類し、観察し、理解することです。」孟子は「慈悲は仁である」と言いました。そのため、後世の人々は愛を仁とみなしました。愛は感情であり、仁は本性です。では、どうして愛だけを仁とみなせるのでしょうか。孟子は「慈悲は仁の始まり」と言いました。「仁の始まり」だと言った以上、それを単純に仁と呼ぶことはできません。推治の「万人を愛することは博愛である」という言葉は間違っている。慈悲深い国とは、すべての人を愛する国であるが、すべての人を愛することを慈悲深いこととみなすのは正しくない。 ——『両成書簡』第18巻

20. 自然は理性である。世界の原理は、その起源をたどれば、すべて善いものである。喜び、怒り、悲しみ、幸せを表現しなければ、何が悪いのでしょうか。適度に表現すれば、すべては良くなります。善と悪について語るときは、常にまず善を考え、次に悪を考えます。幸運と不運について語るときは、常にまず幸運を考え、次に不運を考えます。正しいことと悪いことについて語るときは、常にまず正しいことを考え、次に悪いことを考えます。 ——『両成の手紙』第22巻（第1部）

21. 質問: 心には善と悪がありますか? 回答: 天においては運命であり、正義においては理性であり、人間においては自然であり、身体においては心です。実際、それらはすべて一つです。心は本来善いものですが、思考に関しては善にも悪にもなり得ます。もしそれが喚起されたなら、それは心ではなく感情と呼ぶことができる。たとえば、水は水としか呼べません。流れが分岐を形成する場合、それが東に流れるか西に流れるかに関係なく、それは依然として流れと呼ばれます。 ——『両成書簡』第18巻

22. 横丘氏は言った。「気は広大で無限であり、上がったり下がったりして、止まることはない。」これが空と実、動と静、陰と陽、硬さと柔らかさの始まりの仕組みです。上へ浮かぶものは清らかな陽であり、下へ降りるものは濁った陰である。その想いは出会い、集まり、風や雨、霜や雪、万物の流れ、山川の融解となる。不純物は灰になるまで燃やされますが、それは教えに他なりません。 ——張在「鄭夢・太和」

23. 天は何も残さずにすべてのものを包含し、同様に、仁はすべてのものを包含し、すべての場所に存在します。 「礼儀作法は三百あり、礼儀作法は三千あり。」慈悲の心がないものはない。 「大天を明といい、汝は王となる。大天を曙といい、汝はさまよう。」この中に具現されていないものは何もありません。 ——張在、鄭夢：天の道

24. 自然は万物の源であり、私が個人的に所有できるものではありません。偉大な者だけが義務を果たすことができる。したがって、何かが確立されれば、すべてが確立されなければなりません。何かが知られるなら、すべてが知られる必要があります。何かが愛されるなら、すべてが愛されなければなりません。そして、何かが達成されれば、誰もそれを一人で達成することはできません。盲目で、自分の本性に従う方法を知らない人々もこれと同じである。 ——張在、鄭孟、程明

25. 古い神。これを人間の体と比較してみましょう。人間の体では四肢すべてがひとつの物体なので、触れると、心がその点に到達するまで待たなくても、四肢を感じることができます。これは「感じてから伝える」、「動かずに到着する、急がず速い」と呼ばれるものです。 ——「横曲一朔・碩卦」

26. すべてのものはこの性質を持っています。開放と閉塞、開放と閉塞によって、人や物の間には違いが生じ、閉塞の厚さによって、賢い人と愚かな人の間には違いが生じる。閉塞は固く固定されていて開けることができません。開けたいと思ったら開けることができますが、開けるのは困難です。薄い閉塞は開けやすく、開けると天道に達して聖人と一体になることができます。 ——張在『星里世義』