『北渓子易』第1巻の「中書」はどんな物語を語っているのでしょうか？

忠誠心と信頼性は忠誠心と信頼性の観点から議論され、忠誠心と許しは忠誠心と許しの観点から議論されます。易川氏は「最善を尽くすことは忠誠であり、他人の立場に立つことは許しである」と語った。忠誠心とは、誠実であることと最善を尽くすことです。人と接するときの許しとは、単に自分の本当の心を他人に向けることです。この言葉の根底にある意味は忠誠心であり、偽りなく最善を尽くすという意味なので、忠誠心なのです。心が望むように許すということは、心を他人に広げることです。自分が望むように他人を扱うことが許しです。先生は「自分が他人にされたくないことは他人にもしてはいけない」と言われましたが、これは一方的な発言にすぎません。実際、他人にされて嫌なことは他人にもしないというだけではありません。自分が望むことは何でも他人にしなければなりません。自分が孝行したいと思えば、他人も孝行したいと思える。自分が他人を敬いたいと思えば、他人も他人を敬いたいと思える。自分が孝行したい、他人を敬いたいという気持ちを他人にも広げ、他人も孝行したい、他人を敬いたいという気持ちを叶えられるようにしなければならない。自分が地位を得たいと思えば、他人も地位を得たいと思える。自分が成功したいと思えば、他人も成功したいと思える。自分が地位を得て成功したいという気持ちを他人にも広げ、他人も地位を得て成功したいという気持ちを叶えられるようにしなければならない。これが許しである。ただ、心から流れ出るものが、そのものに流れ込むだけなのです。しかし、許しの原理は非常に奥が深いものです。学者の間では、それは一つの主題に過ぎず、適用範囲も狭いため、その応用範囲は限られています。権力者に関して言えば、彼らが推進するものは偉大であり、彼らの影響力の範囲は非常に広いです。世界の中心に立てば、あなたが推進できる力はより大きくなります。もし私が全世界を使って両親を養いたいと思っても、全世界の人々の両親は飢えや寒さに苦しみ、親孝行ができないなら、もし私が目上の人を養い、子供の面倒を見たいと思っても、全世界の人々の兄弟、妻、子供たちは離れ離れになっていて、平和に暮らすことができないなら、もし私が世界の富を享受したいと思っても、国内の貧しく無力な人々は人生の幸福を満足させることができないなら。これは、あなたが他人を助ける立場に身を置いていないこと、そして許していないことを意味します。

一般的に言えば、忠誠心と許しは一つのものですが、それを二つに分けると、二つになります。尚才は言った。「忠誠と許しは、イメージと影のようなものだ。」よく言った。それを内に秘めておけば、忠誠心があれば許されるだろう。人と接するときに寛容でなければ、私がしていることは完全に本物とは言えません。したがって、忠誠心を表現することは許しの始まりです。許す行為をすることは、忠誠心を持つことです。

聖人の場合、日常生活には何千もの事柄がありますが、普遍的で現実的な流れが浸透しており、それを拒否することさえ考えられません。曾子は「師の道は忠誠と寛容である」と言った。彼は「学者の努力」という二つの言葉を使って、聖人の一貫した意図を表現し、人々に理解しやすくしただけである。樫の木の最初のシンボルが忠誠心であるならば、すべての枝と芽に浸透する最初のシンボルは許しです。忠誠と許しを一緒に議論するなら、枝が枝になり、雄しべが雄しべになる地点に到達すれば、それは許しです。

おそらく忠誠心と許しは学者が取り組むべきものなのでしょう。程子は言った。「天命は果てしなく厳粛である。これは忠誠である。銭道の変化は人の本性と運命を正す。これは許しである。」天はどのようにして完璧になり、自らの限界を超えることができるのでしょうか。これは天と地についての大まかな発言にすぎず、原則は同じです。天の運命のように、本源的に繁栄し、繁栄して利益を得、利益を得て堅固であり、堅固に元に帰る、それは一瞬も止まることなく時代を超えて繰り返され、真実で信頼できる真理です。すべては生きるために、大小、高低を問わず、それぞれに正しい性質と命が与えられている。これが天の忠誠と許しである。聖人の心には、すべてに応答する広大で普遍的な原理だけがあり、すべては止まるべきところで止まります。これが聖人の忠誠心と寛容さです。賢者の忠誠心は、極限を待たない誠実さである。賢者の許しは単なる慈悲であり、それを広げる必要はありません。程子は言った。「他人に親切にすることは博愛であり、他人に親切にすることは許しである。」他に理由はありません。自立することは自然なことであり、自分を奮い立たせることは一生懸命働くことです。

天地の忠誠と寛容、そして休むことのない最高の誠意があれば、すべてのものは適切な場所にあります。賢者の忠誠心と寛容さを持つことは、私の教義の一貫した原則です。学者の忠誠心と寛容さは、自分が他人にしてほしくないことは他人にもしないことを意味します。それらはすべて同じ原理を持っていますが、その現れ方は異なります。

聖人には利己的な意図がまったくありません。彼の心は開かれており、公平です。物事が起こったときにそれに応じます。なぜそれを押しのける必要があるのでしょうか? 学者は必然的に利己的な意図に囚われています。彼らはあなたや私という感覚なしに物事を見ることはできません。物事に到達する前に、力でそれらを押しのけなければなりません。一度それを取り除くことができれば、心が広く公平になると感じるでしょう。だからこそ子貢はこう問いました。「許しとは、ただ一言で一生実践できるものだろうか。実際、学者はそれを自分自身と他人に広げるよう努めなければならない。そうすることで利己的な考えが入り込む余地がなくなり、慈悲心が達成されるのだ。」

忠誠は自分自身に対して、許しは他人に対してです。許しについて簡単に言えば、そこには忠誠心が含まれています。例えば、許しとは、自分の考えを他の人に広げることであり、自分がされたくないことは他の人にもしないことです。「許し」という言葉自体に忠誠心の意味が含まれています。忠誠心がなければ、どこでそれをなくすことができますか？忠誠心がなければ、許すことができます。それは一種の寛容になります。いわゆる「中より外へ」ではありません。『中庸』には「忠と許は道から遠くない」とあり、まさに学者の忠と許について語っています。曾子は「師の道は忠誠と寛容である」と言いましたが、これは聖人の忠誠と寛容を指しています。聖人の忠誠と寛容は天の道であり、学者の忠誠と寛容は人の道である。

先生は子貢子舒にこう言いました。「自分が他人にされたくないことは、他人にもしてはいけない。」中庸の教義ではこう言っています。「自分がしてもらいたいことを他人にもしてもらいたくないなら、自分がしてもらいたいことを他人にもしてはいけない。」子貢はまた、「他人に押し付けられることを望まないし、他人に押し付けるのも望まない」と言った。これは同じ意味であり、意図に違いはないようだ。しかし、マスターは「慈はあなたの手の届かないところにある」と考えました。程師もまた、仁と許しを区別しました。なぜでしょうか。それはおそらく、原理は同じですが、定義が異なるからでしょう。 「無加減」とは、他人のことに自分が関わることが当然であるという意味です。 「押し付けない」という言葉は、自分の力を使って他人に尽くすという意味です。

漢代以降、「恕」という言葉の意味は非常に曖昧になっており、「自分を許し、主人を敬うことが得意である」と言う人さえいるほどです。わが王朝の范仲玄公も「自分を許すように他人も許せ」と言いましたが、彼は「許す」という言葉を自分自身を表現するのに使うべきではないことを知りませんでした。彼によると、「許す」という言葉は、他人を許すという意味しかありません。もしそうであれば、自分が過ちを犯したなら、自分を許し、他人が過ちを犯したなら、他人も許すということです。これでは、不相応な結末になります。これは、古人が言った「自分の心を自分のように扱う」という意味でしょうか。したがって、仲宣公が言った「他人を責めるのと同じ心で自分を責める」というのは正しいですが、「自分を許すのと同じ心で他人を許す」というのは正しくありません。彼が許しという言葉で意味していたことは、今日の人々が「許す」や「簡単に許さない」という言葉で意味していることとまったく同じです。言葉の意味は不明瞭で、被害は深刻です。