『道徳経』では道と徳はどのように定義されていますか?

『道徳経』で道と徳がどのように定義されているか知りたいですか?その中でも、『道徳経』の中で最も抽象的な概念カテゴリーである「道」は、天地万物を創造する力の源です。 「徳」とは倫理の分野における「道」の発展と表現です。次の「興味深い歴史」の編集者が詳しく説明します。

"道"

老子は『道徳経』の冒頭で次のように説明しています。「道は語ることができるが、永遠の道ではない。名前は付けられるが、永遠の名前ではない。無は天地の始まりであり、有は万物の母である。したがって、その不思議を観察するために、常に外にいて、その境界を観察するために、常に一緒にいなさい。この2つは同じ源から来ているが、名前が異なり、どちらも神秘と呼ばれています。神秘が深ければ深いほど、より神秘的であり、それらはすべての不思議への扉です。」これは老子による「道」の概念の包括的な説明です。道は、当時の社会の一般的な道、つまり人間関係や常識の道ではなく、当時の人々が名付けることができた道でもありません。

老子の考えでは、「道」は世俗的な社会生活を超越し、自然法則の道に近い。なぜなら、天地万物の起源と源は「道」にあるからだ。「道は一を生み、一は二を生み、二は三を生み、三は万物を生む」と道は説いている。そのため、老子は「奥深い」という言葉を使って道の独自性と奥深さを表現しました。実際、この「道」は「見ても見えない」、「聞いても聞こえない」、「触れても見つからない」ものですが、老子の語る道は人々から遠く離れているわけではありません。ここで老子は「奥深い」という言葉を使って、自分が語る道と当時の社会が語る道の違いを強調し、自分が語る道の超越性と根源性を説明しているのです。

そのため、老子は次のような議論で率直にこう言った。「私の言葉は分かりやすく、実践も簡単ですが、誰も理解できず、誰も実践できません。」老子はため息をついて言った。「私を理解する人は稀です。だから私は貴重です。だから聖人は粗末な服を着ていますが、心には玉を持っています。」

老子が言う「道」とは、「天地が生まれる前に、混沌とした物体が作られていた。それは静かで濁っていて、独立していて混雑していない。それは天地の母であるかもしれない。私はその名前を知らないので、それを道と呼ぶ。私はそれをダと呼ぶように自分に強制する。」という意味です。この文は、天地が作られる前に、宇宙に混沌とした物体があったことを意味します。それは静かで沈黙しており、広大で無限であり、独立していて永遠です。それはすべてのものを育む優しい母親です。 「私」- 老子はその名前を知らなかったので、しぶしぶそれを「タオ」と呼び、「ダ」と名付けました。

このことから、老子の言う道は、まず第一に物質的なものであり、天地万物創造の根源的な力であり、その存在は独立的で計り知れず、無限であることがわかります。老子自身は「道」の力を正確に説明することができなかったため、道は単なる便宜上の名前であると信じていました。

道の特徴: 老子は「道は空であるが、使えば尽きることはない」と言いました。道は空っぽのように見えますが、実体があるため、尽きることのない物質とエネルギーを含んでいますが、慢心によって溢れることはありません。老子は、道は柔軟だが堅固ではなく、内部は単純、外部は平易、明晰で透明であり、天と地の間に永遠に存在すると信じていました。したがって、道はどこにでもある。個人であろうと、人間社会であろうと、天地を含め、すべてのものは道に従うべきであり、道は自然に従い、単純さと自然に戻る。ここでの「自然」という言葉は、文字通り、人はこのようにあるという意味ですが、道と自然の法則は同じであり、つまり、「国の四元素」はすべて、自然の無為の特性と、それができることすべてを模倣し、それ自体の「永遠」を維持する必要があります。

老子は西周の時代に生き、様々な属国が戦争や動乱を繰り広げていた。社会の礼儀や倫理はもはや回復できず、老子は人間社会の終わりのない争いがすべて聖人、礼儀、法律、欲望、知恵などの積極的な手段によって引き起こされていることを見抜いていた。名声、富、強さ、競争力などの名誉を社会が重視していたからこそ、世界には限られた資源の所有をめぐる争いがあったのだ。そこで老子は、自然に戻り、自然界の無為と清浄の法則に従うことを提唱した。そうすれば、弱者は強者に打ち負かされ、人口の少ない小国で平和な生活が実現し、「人々は老齢で死ぬまで互いに交流しない」ことになる。

美徳

「徳」とは倫理の分野における「道」の発展と表現であり、したがって、道から徳への移行は、自然秩序から社会秩序への障壁であり、つまり、人間の行動規範の議論に転じることである。道徳と法律はどちらも社会と人間の行動を規制する抑制力ですが、老子の見解ではそれらは異なる地位を持っています。老子は、最高の徳の本質は道の徳の本質と同じであると信じており、最高の徳は「道」から生まれます。老子が語る美徳は、一般の人が語る美徳とは異なります。

第38章にはこう記されている。「最高の徳は徳を積まないことなので、徳がある。最低の徳は徳を失わないことなので、徳がない。最高の徳は何もせずとも、すべてを行うこと。最低の徳は何かをしながらも、やるべきことがある。最高の仁は何かをしながらも、やるべきことがない。最高の義は何かをしながらも、やるべきことがある。最高の礼は何かをしながらも、誰も反応しないので、武器で投げ捨てること。したがって、道が失われると、徳が失われ、徳が失われると、仁が失われ、仁が失われると、義が失われ、義が失われると、礼が失われる。」

老子は、最高の美徳は何もせず、すべてを流れに任せることだと信じていました。これは明確な「無為」の特徴を持ち、自然に従う行動規範として理解できます。この自然に従う徳は、生命を重んじ、名声や幸運を軽蔑し、清らかさと静けさを保ち、貪欲を控え、心を静めて行為をやめ、真実を悟り、自然に何もしないと同時に、人々の心を自分のものとし、自然と一体化し、最終的に道に戻ることです。低次の徳は、高次の慈悲、高次の正義、高次の礼儀から成ります。人々が実際にそれを実践し、推進することを必要とします。低次の徳は明らかに「能動的」な特徴を持ち、人間の行動規範に焦点を当てています。

このことから、老子の目には、孔子が推進した博愛、正義、合理性、信頼性は、単に人為的な教育の結果に過ぎなかったことがわかります。それらは真の無為と超越の領域に達しなかったため、老子はそれらをより低い美徳に格下げしました。最高の美徳の不作為の状態は、国家による制定、国家による介入、そして世界への開示を必要とする法そのものの性質に反しており、したがって法は単に低い美徳のカテゴリーに過ぎません。しかし、下等な徳目の中でも、法は仁、義、礼とは異なります。老子は下等な徳目の議論の範囲に法を含めませんでした。老子は仁、義、礼は法よりも高く、法は国を治めるための道具に過ぎないと信じていたと結論付けることができるようです。

老子の徳は孔子の徳とは異なり、「礼」とも異なりますが、世俗法と祭法は切っても切れない関係にあります。春秋戦国時代には、ある程度、祭法と法は一体化していました。老子の見解では、孔子の徳は「低級の徳」の範疇に属し、人為的な規範の領域に属します。老子は、最高の徳は無為、つまり徳か不道徳かという問題を考慮しないことであり、これが最大の徳であると信じています。