『淮南子』の精神修養章にはどのような物語が語られていますか？

太古の昔、天も地もなかったころ、そこにはただ、形のない、深くて暗く、広大で荒涼とした、誰もその入り口を知らない巨大な洞窟のような像だけがありました。創造には二つの神が混じり、天地を駆け巡る。彼らの終末は誰も知らず、彼らの終末は誰も知らない。そして陰陽に分かれ、八極に分かれる。硬さと柔らかさが互いに補い合い、万物は形を成す。厄介な空気は虫となり、精製された空気は人となる。したがって、魂は天の所有物であり、骨と骨格は地の所有物です。魂が門に入り、骨が根に帰るなら、他に何が存在するだろうか？したがって、聖人は天の道に従い、感情に従います。彼は慣習に縛られず、他人に誘惑されません。彼は天を父、地を母とし、陰と陽を指針とし、四季を規則とします。 空は静かで澄み渡り、地は安定して平和であり、それを失ったものはすべて死に、それに従うものは生きる。静かで荒涼とした場所は神々の住処であり、空虚で虚しい場所は道が宿る場所です。したがって、外側を求める者は内側を失い、内側を守る者は外側を失うことになる。それは根とその枝のようなものです。根を引っ張ると、すべての枝と葉がそれに従います。

霊は天から受け、肉体は地から与えられます。したがって、「一つは二つを生み、二つは三つを生み、三つは万物を生む」と言われています。万物は陰に背を向けて陽を抱き、気のぶつかり合いによって調和する。そのため、1 か月目に脂肪が形成され、2 か月目に胎児が形成され、4 か月目に筋肉が形成され、5 か月目に腱が形成され、6 か月目に骨が形成され、7 か月目に体が形成され、8 か月目に動き、9 か月目に落ち着きがなくなり、10 か月目に生まれると言われています。身体が形成され、五つの内臓がその形になります。したがって、肺は目を、腎は鼻を、胆は口を、肝は耳を司ります。外は表面、内は内部であり、開閉、膨張、収縮、それぞれに作用があります。したがって、頭の丸さは空を表し、足の四角さは地球を表します。天には四季、五行、九解、三百六十六日があり、人間にも四肢、五臓、九つの穴、三百六十六の関節がある。空には風や雨、寒さや暑さがあり、人にも得や損、喜びや怒りがある。したがって、胆は雲、肺は空気、肝臓は風、腎臓は雨、脾臓は雷であり、これらは天と地と調和しており、心臓はそれらの主人です。したがって、耳と目は太陽と月であり、血と気は風と雨です。太陽にはカラスがいて、月にはヒキガエルがいます。太陽と月が本来の軌道から外れると日食となり光を失い、風雨が季節外れになると破壊と災害が起こり、五つの惑星が本来の軌道から外れると国や地域が苦しみます。天地の道は偉大であるが、それでもなおその輝きを統制し、その精神を大切にしている。人間の耳と目はどうして休むことなく長く働き続けることができようか。精神はどうして疲れることなく長く暴れ回ることができるだろうか。したがって、血と気は人間の輝きであり、五臓は人間の精髄である。血と気が五臓六腑に集中して溢れなければ、胸腹部は満たされ、欲望は減少します。胸腹部が満たされ、食欲が減ると、耳と目が澄み、聴覚と視覚が明瞭になります。澄んだ耳と目、そして澄んだ聴覚と視覚を明晰と呼びます。五臓六腑が心の支配下にあり調和が取れていれば、意志は強く、行動は逸脱しない。意志が強く、行動が逸脱しなければ、精神は活発でエネルギーが散逸しない。精神が強く、気が散らなければ、道理が生まれ、道理はバランスにつながり、バランスはコミュニケーションにつながり、コミュニケーションは精神につながります。精神があれば、すべてが見え、すべてを聞くことができ、不可能なことは何もありません。 したがって、悩みは入り込めず、悪霊も襲って来ません。世界中探しても見つからない物語、自分の体の中に留めても見つからない物語がある。したがって、多くを求める者はほとんど得られず、大きく見る者はほとんど知らない。穴は精神の窓であり、気と意志は五臓六腑の伝達者です。耳と目が音と色の楽しみに耽溺すれば、五臓は動揺して不安定になる。五臓が動揺して不安定になれば、血と気は絶え間なく湧き出る。血と気が絶え間なく湧き出れば、魂は外に暴れ回って抑制されなくなる。魂が外に暴れ回って抑制されなければ、たとえ山のように大きな災難や幸運が訪れても、それを認識することができない。耳と目を鋭く、深く、誘惑から解き放ち、気と意志を空にして、穏やかで、平和で、幸せで、欲望が少なく、五臓六腑を安定させ、平和で、満ち溢れ、漏れず、精神を体内に宿して外に向かわせないことができれば、過去を見つめ、未来を見つめても、まだ十分ではないのに、どうして災いと幸運が公平になるだろうか。だからこう言われている。「遠くへ行けば行くほど、知ることは少なくなる。」これは、精神が外的なものに惑わされてはならないことを意味します。したがって、五色は目を惑わして不明瞭にし、五音は耳を鈍くし、五味は口を惑わして不快感と苦痛を与え、欲望と欲は心を惑わして行為を乱す。これら四つは、世間が人の本性を修めるために用いるものですが、いずれも人にとっては重荷となります。そのため、欲望は人の感情を溢れさせ、好き嫌いは人の心を疲れさせると言われており、早く解消しないと、意欲やエネルギーは日に日に枯渇していきます。

なぜその女性は一生を全うできず、罰を受けて若くして亡くなったのでしょうか。それは彼女が他人に対して優しすぎたからです。目的なく生きられる者だけが、自らを修め、命を得ることができる。天と地は互いにつながっており、万物は一つである。人が一つのことを知ることができれば、その人は知らないことは何もありません。人が一つのことを知ることができなければ、その人は知ることができることは何もありません。たとえば、私がこの世にいるとき、私も物です。世界が私を使ってすべてのものを用意していることを私は知らないでしょうか。さらに、私がいなければすべてのものが完成するというのは本当でしょうか。では、私も物であり、物も物です。物はどのように相互作用するのでしょうか。しかし、それが私を生んだら私に何の利益があり、私を殺したら私に何の損失があるでしょうか。創造主が私を鋳型にされたので、それに逆らうものは何もありません。鍼灸で生きようとする者が迷っていないとどうしてわかるだろうか。経絡を吊るして死のうとする者が祝福されていないとどうしてわかるだろうか。生きることは強制労働であり、死ぬことは休息なのだろうか。この広い世界、誰がこれを知りうるだろうか。私は無理に生きることもせず、無理に殺されることもしない。彼は生きることを望みながらもそのために努力せず、死を憎んでもそれを拒まず、何かが安っぽいことを憎まず、何かが高価なことを喜ばず、ただ自分の生まれ​​持った才能に従ってそれに満足する。生きているときは、私の体は7フィートあるが、死んだら土の棺になる。わたしの命は目に見えるものに例えられ、わたしの死は目に見えないものに沈んでいくことに例えられます。それでは、私が生きている間は物が増えず、私が死んでも地が厚くならないのに、どうして自分の好き嫌い、自分にとって有益なことと有害なことを知ることができるでしょうか。創造主が物を奪い取る方法は、陶工が粘土を成形するようなものです。土から粘土を取り、それを鍋や鉢にするとき、それは土を離れていないときと何ら変わりません。器にされても、粉々になって元の状態に戻るときも、それが鍋や鉢だったときと何ら変わりません。川の近くの村では、住民は庭に水をまくために水を汲み、川の水はそれを嫌がりません。しかし、貧しい人々はダムを開けてその水を川に流し、川の水はそれを嫌います。したがって、川にいるときも庭にいるときも変わりませんし、池にいるときも川にいるときと変わりません。したがって、賢者は時代に合わせて自分の立場を変え、現代世界で自分の仕事を楽しみます。 悲しみと喜びは徳の悪であり、幸福と怒りは道の欠点であり、好き嫌いは心の暴力である。ゆえに、生きているときは天の意志であり、死んでいるときは物事の変化であると言われています。静止しているときは陰で閉じられ、動いているときは陽で開きます。精神は穏やかで無限であり、物事によって散らされることはなく、世界は自然にそれに従います。したがって、心は体の主人であり、精神は心の宝です。身体は休むことなく酷使されると衰弱し、エネルギーを際限なく使用すると消耗してしまいます。したがって、賢者はそれを評価し、尊重し、それを超えることを敢えてしません。箱に収められた夏王朝の黄は、最も貴重なものです。夏王朝の黄氏だけではなく、その精神も貴重です。したがって、賢者は存在に対して無で応答し、その原理を探求しなければなりません。彼は空で現実を受け取り、その限界を尽くさなければなりません。彼は穏やかで幸せで、空で静かで、そして人生を終えます。したがって、遠すぎるものはなく、近すぎるものもありません。 徳を積んで調和を保ち、天の意志に従いなさい。それは道に調和し、徳に近い。それは祝福の始まりでもなければ、災いの前兆でもない。魂と精神はその家に住み、精神はその根を守る。死と生によって変わることはないので、それは最高の神と呼ばれる。いわゆる真の人とは、その本質が道と調和した人です。したがって、それは存在しているが存在しないように見え、それは実在しているが空虚であるように見える。ある場所にいると、他の場所を知らない。内側を支配していると、外側を知らない。大いなるシンプルさを理解し、何もせずにシンプルさに戻り、本質と精神を受け入れ、天と地の境界内をさまよいましょう。埃や塵の向こうで目的もなくさまよい、無駄な仕事に没頭する。それはあまりに広大で荘厳なので、その仕組みの巧妙さは頭の中で把握しきれません。だから、生と死もまた偉大だが、変わることはない。天地はそれを覆い養っても、それを腕の中に抱くことはできない。彼は細心で完璧ですが、他のことに惑わされることはなく、物事の混沌を見ても本質を保つことができます。こうなれば、肝胆を正し、耳と目を無視し、心を内に集中し、すべてを一つに結びつけることができるようになる。家にいるときは何をしているのか分からず、歩いているときはどこへ行くのか分からず、自然に出たり入ったりし、体は枯れた木のように、心は死んだ灰のようになる。五臓六腑を忘れ、肉体を弱め、学ばずに知り、見ずに見、行わずに成就し、統べずに議論し、触られたら反応し、強いられたら動き、強いられたら行く、光の輝きのように、風景の解放のように、道を通路として使い、待って見守る。大いなる清らかさの根源を握っているので、そこには余地がなく、何物もそれに影響を与えることはできません。開放的で空虚、何の心配もなく澄み切って平和。 大湖は燃えても熱くなることはない。黄河と漢江は干上がることはあっても冷たくなることはない。大きな雷は山を破壊できますが、誰も怖がらせることはできません。また、強い風は太陽を暗くすることができますが、誰も傷つけることはできません。したがって、宝石や真珠は小石のようであり、最も力があり、最も好まれている者は他人のようであり、毛強と西施は醜いもののようなものである。生死を一つの変容とみなし、万物を一つの方向とみなし、太清の根源に等しく集中し、宇宙の広大さをさまよう。9. 本質を持ちながらそれを使わず、精神を持ちながら行動せず、大混沌の単純さと調和し、究極の純粋さの中に立っています。したがって、彼は眠っているときに夢を見ず、知恵は発達せず、精神は抑圧されず、魂は上昇しません。始まりと終わりを繰り返しながら、どこから始めればいいのか分からない。私は夜、太霄の家に泊まり、明るい部屋で目を覚ますことに満足している。私は曲がり角のない隅で休み、形のない境界のない荒野をさまよう。彼は住む場所もなく、どこにもいない。彼の動きには形がなく、彼の静止には肉体がない。彼は死んだように存在し、死んだように生きている。彼は途切れることなく現れ、幽霊や神々を操る。それは予測できない世界に沈み、虚空に入り、さまざまな形に変化し、その始まりと終わりは比較の余地のない円のようなものです。これが魂が道に昇ることができる理由です。したがって、ここは真の男たちが歩き回る場所です。息を吸ったり吐いたりして、古いものを吐き出し、新しいものを取り入れると、熊が鳥のように伸びをし、鴨が池で水浴びをし、フクロウが虎のように辺りを見回すようになります。これらの人々は、自分の体を大切にし、心が滑りやすい人ではありません。精神が満ち足りることなく湧き上がり、昼も夜も傷つかず、万物と調和することは、心の中の誕生の時間と調和することです。

さらに、人は自分の心を傷つけることなく外見をコントロールすることができ、エネルギーを無駄にすることなく家を飾ることができます。癩病者の性向は変わらず、狂人の身体はそのままで、彼らの精神は遠くへ移ろうとしているが、彼らが何をしようとしているのかを知る暇が誰にもない。したがって、身体は衰弱しているが精神は変化していない人々は、変化に対して変化しないことで対応し、千変万化しても終わりはない。変化する者は無形に帰り、変化しない者は天地とともに生まれる。木が死ぬと、緑の葉はすべてなくなります。木を成長させるのは木そのものではありません。形を満たすものが形ではないのと同じです。したがって、ものを生む者は決して死んだことがないが、彼らが生んだものは死ぬ。ものを変革する者は決して変革したことがないが、彼らが変革するものは変革する。世間を軽く見れば、精神に負担がかからず、すべてのことに注意を払えば、心が混乱せず、生と死を平等に扱えば、意志が怯むことなく、変化に従えば、心が眩むことはない。誰もがこれは間違っていると思うでしょうが、それを証明する例を挙げます。

人々がリーダーになることを喜ぶ理由は、耳と目の欲求を満たし、体の都合に合わせることができるからです。今日、高い台やテラスは人々の憧れの的ですが、堯帝はそれらの簡素な垂木を切り倒すことも、簡素な壁を開けることもしませんでした。人々は珍しくて奇妙なものに憧れるが、ヤオは粗い穀物と米、そして山菜で作ったスープしか食べなかった。刺繍が施されたキツネの毛皮は人々が好むものですが、ヤオは体型を隠すために布の服を着て、暖かく過ごすために鹿皮のコートを着ていました。自分の性質を育むための道具は増えないが、重い責任の心配が加わる。そこで、まるで重荷を降ろすかのように、天下を舜に譲り渡した。直接拒否しなければ、何もできません。 これは世界を見下すツールです。禹が南方へ旅して揚子江を渡っていたとき、黄色い龍が彼の船を運んできました。船に乗っていた人々は皆パニックになりました。禹は笑って言いました。「私は天から使命を与えられ、人々のために一生懸命働いてきました。人生は一時的なもので、死は終着点です。どうして怠けることができましょうか。」彼は色を変えないトンボのような龍を見つめました。龍は耳を折り、尾を落として逃げ去りました。ユウの物事に対する洞察力も非常に詳細でした。鄭の神官である胡子林は、その兆候を見て、列子に伝えました。烈子は泣きながら胡子に報告した。壺には天地があり、名実ともに入ることができず、かかとから機会が生じる。胡子は生と死を平等にみなしている。子丘は54歳のとき、脊柱後弯症を患い、脊柱管が頭頂部よりも高くなり、顎が顎に押し付けられ、脾臓が上にのしかかり、腱が天を向いていました。彼は四つん這いで井戸を覗き込み、「なんと素晴らしいことだろう。創造主はここまで私を制限したのか」と言った。変化に対する彼の見方は同じである。したがって、堯の道を見れば、世の中がいかに取るに足りないかがわかり、禹の志を見れば、世の中がいかに取るに足りないかがわかり、胡子の理論を理解すれば、生と死は同じであることを知ることができ、子丘の行為を見れば、変化は同じであることを知ることができる。

最も優れた人は、揺るぎない柱に頼り、妨げられることのない道を歩み、尽きることのない宝を持ち、不滅の教師から学びます。達成できないものは何もなく、達成できないものは何もありません。人生は野望を諦めるには十分ではないし、死は魂を悩ませるには十分ではない。人は屈服し、伸び伸びと、軽やかに人生を受け入れなければならない。吉凶、福と災いは絶えず移り変わるものであり、誰が心を悩ませることができるだろうか。そのような人は、清らかさを守り、本質を守り、蝉の皮を脱ぎ捨てて蛇のように崩れ、大いなる清らかさの中をさまよい、軽やかに動き、独りで行き、突然冥界に入る。卑劣な生き物はおろか、鳳凰でさえ彼と交尾することができませんでした。権力、地位、または階級が彼の野望を満たすのに十分であるはずがありません。顔子は崔珠と同盟を結び、死の危機に瀕していても彼の信念に忠実であり続けました。智と華は戦いで死にそうになったが、莆の君主は彼らを止めるために多額の賄賂を申し出たが、彼らは態度を変えなかった。したがって、顔子は慈悲によってそうするように強いられることはできるが、力によって誘拐されることはできない。志と華は義によって止められることはできるが、利益によって抑制されることはできない。君子は正義のために死ぬべきであり、富や名誉によって妨げられるべきではない。君子は正義のために行動すべきであり、死を恐れるべきではない。彼らはただ正義を追い求めているだけなのに、何もしない人たちは言うまでもなく、物に縛られていないのです。

堯は天下を所有することは名誉なことではないと考え、それを舜に与えた。炽公は国家を所有することが尊厳の源泉であるとは考えていなかったため、王位を退位した。子漢は玉を財産とは考えていなかったので、その宝物を受け取ることを拒否しました。呉広は正義のために他人を傷つけたくなかったので、自ら奈落の底に身を投げた。この観点からすると、最も高貴な人は称号を必要とせず、最も裕福な人はお金を必要としません。世界はこんなにも広いのに、あなたはそれを他人に与えてしまう。あなたの体はとても大切なのに、あなたはそれを奈落の底に投げ捨ててしまう。これら以外には、何の役にも立たない。 これが無重荷の人と呼ばれるものである。無重荷の人は、世を尊いとは思わない。聖人の議論を見上げれば、道徳の意味を深く理解できる。世間の振る舞いを見下ろせば、自分が恥ずかしいと思うことがわかる。したがって、許有の意図が理解されれば、「金騰」と「宝道」は放棄され、延霊季子は呉の国を受け入れず、土地を訴える者は恥じ、子涵は貴重な玉を使わず、証文を争う者は恥じ、呉広は世に堕落せず、利益を貪り隠遁する者は憂鬱になる。したがって、偉大な原則を守らない人は、人生が貪欲になる価値がないことを知りません。偉大な言葉を聞かない人は、世界が有益になる価値がないことを知りません。

今日では、貧しく質素なコミュニティでは、人々は鍋を叩いたり、手を叩いたり、互いにハーモニーを奏でたりして、自分たちは幸せだと思っています。私は彼のために太鼓を叩いたり、大きな鐘を鳴らしたりしてみましたが、彼の本質は変わらず、些細なことでは恥ずかしくないということを彼は知っていました。詩経や文書を暗記し、文学を学んでも、深遠な理論の目的を理解していない人は、たらいをたたいて壁を打つ人のようなものです。世界を気にかける人は太鼓を叩くことを学ぶべきだ。人々が切望するのは大きな権力と大きな利益である。もし左手で世界を握り、右手で自分の喉を切るようなことをさせたとしても、愚か者はそんなことはしないだろう。この観点から見ると、生命は世界から尊重されます。賢者は自分のエネルギーを維持するのに十分な量を食べ、体を覆うのに十分な服を着て、それ以上を求めずに自分の本性に従います。世界がなかったとしても、彼は自分の本性を失うことはありません。世界があったとしても、彼はその調和を羨むことはありません。 世界があってもなくても、それは同じ現実です。今、ガンの人であるアオ・カンは、人々に川の水を与えています。人々は空腹のときはそれを食べ、喉が渇くと水を飲ませます。彼らの胃に入るのは、ご飯一杯と水瓢箪一杯だけです。それで彼らは満腹になりますが、アオ・カンは量を減らしません。お腹はいっぱいなのに川の水は枯れない。持っていても満腹にはならず、持っていなければ空腹になる。それは自分の食べ物を自分で守り、自分の井戸を持つのと同じことだ。人は極度に怒ると陰が破壊され、極度に喜ぶと陽が損なわれ、極度に心配すると内臓が崩壊し、極度に恐れると狂気に陥ります。汚れや重荷を取り除くには、根本から始めるのが一番であり、これが偉大な悟りを得る道です。目を澄ませなさい、しかし見てはいけません。耳を静めなさい、しかし聞いてはいけません。口を閉じなさい、しかし話さないでください。心を休めなさい、しかし心配してはいけません。賢さを捨てて単純さに戻り、精神を休めて古い知識を捨て、気づいていても無知であるように見え、生きているのに死んでいるように見え、最後には生まれる前の本来の起源に戻り、自然と一体になります。死と生は一つである。

今日、ヤオ族の人々は縛られることなく、塩分と汗が混じり合う中、土の入った籠を背負い、細い喉で激しく呼吸している。このとき、<艹休>を取って降りることができれば、ホッとするとともに幸せな気持ちになります。岩の中の洞窟は、真下で休む場所ではありません。病気や体に腫瘍がある人は、胸を押さえて腹を抑え、ひざまずいて瞑想し集中しますが、一晩中眠ることができません。この時、快は眠ることができ、親戚や兄弟も幸せでした。夜の安らぎは快だけの幸せではありませんでした。したがって、宇宙の広大さを知れば、生死に悩まされることはなく、健康維持の調和を知れば、全世界を統治することはできません。胎児の喜びを知れば、死を恐れることはありません。許有が舜よりも高貴であることを知れば、物質に貪欲になることはありません。壁は横たわるよりも立つほうがよい、ましてや壁でなくなるのはなおさらである！ 氷は凍るよりも溶けるほうがよい、ましてや氷でなくなるのはなおさらである！

無から万物へ、有があり、有から万物へ、無がある。始まりも終わりもなく、どこから来たのか誰も知らない。外と内を知らなければ、好き嫌いのない人はいられるだろうか？無の外は最も偉大であり、無の内は最も貴重である。最も貴重であることを理解できれば、達成できないことはない！この退廃した世界で、人々は実践を通じて学ぼうとするが、初心を知らず、根源に戻ることを知らず、ただ自分の本性を切り刻み、感情を矯正して世界と関わるだけだ。したがって、たとえ目がそれを欲しても、それを制限して抑制する必要があり、たとえ心がそれを楽しむとしても、礼儀によってそれを制御する必要があります。彼は歩き回って飛び回り、体を曲げて低くひざまずき、肉が固くても食べず、酒が澄んでいても飲まず、外では形を抑え、内では徳を抑え、陰陽の調和を抑え、生命の本質と性質を抑えているので、一生悲しい人です。最高の真理を修めた人は、このような人ではありません。彼らは感情と本性を統制し、心をコントロールし、調和を養い、順応性を保ちます。彼らは真理を楽しみ、自分の低い身分を忘れ、徳に満足し、貧しさを忘れます。何かを欲しくなければ、たとえ欲しくなくてもそれを手に入れることはできません。幸せを感じなければ、たとえ幸せを感じてもそれをすることはありません。情の薄い人は徳を重んじる必要はなく、情の薄い人はおだやかで融通が利く必要はない。したがって、人は自分の好きなように自由に行動できますが、そのシステムは依然として世界にとってのモデルとしての役割を果たすことができます。

今日、儒教徒は、自分の欲望を自分が望むものに基づいて決めるのではなく、自分が望むものを制限します。また、自分の楽しみを自分が楽しむものに基づいて決めるのではなく、自分が楽しむものをブロックします。それは川の源泉を開いて、それを手で塞ぐようなものです。人民を治めるのは家畜を育てるのと同じである。囲いを壁で囲って野心を抱かせたり、足を縛って動きを制限したりしなければ、どうして長生きして健康でいられると期待できるだろうか。顔回、季陸、子夏、そしてラン・ボーユは皆孔子の親しい弟子であったが、顔元は若くして亡くなり、季陸は魏で殺害され、子夏は盲目になり、ラン・ボーユは幽霊になった。これらはすべて、人の性質や感情に反するものであり、調和を達成することはできません。それで、子夏が曾子に会ったとき、一人は痩せていて、もう一人は太っていました。曾子がその理由を尋ねると、彼はこう答えた。「外に出ると、富や名誉や楽しみを見て、それを欲しがります。家に帰ると、昔の王の道を見て、それに惹かれます。この二つが私の心の中で対立するので、私は痩せ、昔の王の道が勝つので、私は太ります。」彼の願望から、彼は富や名誉に貪欲ではなく、贅沢な楽しみに不便を感じていないことが推測できます。彼は自分の本性に強制して欲望を抑え、正義で身を守るべきです。気持ちは落ち込み、体は疲れ果てているが、それでも自分を強くするしかない。したがって、誰も本来の寿命を全うすることはできません。

聖人は腹の具合に応じて食事をし、体の具合に応じて衣服を着て、体の具合に応じて旅をし、気持ちに応じて行動し、貪欲にならずに世の中の残りを奪い、すべてのものを無視して害を受けず、大きな家に住み、無限の荒野を歩き回り、太黄に登り、太一に登り、天地を掌握している。 金持ちか貧乏か、太っているか痩せているかは問題ではありません。したがって、儒教では人々の欲望を止めることはできませんが、欲望を止めることはできます。また、儒教では人々の幸福を止めることはできませんが、幸福を禁止することはできます。 世間に懲罰を恐れさせ、盗む勇気をなくさせたいなら、人々に盗む気持ちをなくさせたらどうでしょう。越族はヒゲヘビを珍味とみなしていましたが、中国人はそれを手に入れても使えないとして捨ててしまいました。したがって、貪欲な人はそれが無駄であると知っていればそれを放棄することができますが、倹約家はそれが無駄であると知らなかったらそれを放棄することはできません。君主が国を滅ぼし、国と国民に損害を与え、他人の手で死に、世間から笑われるのは、君主自身の欲望がないわけではない。 邱は大鐘の賄賂を貪ったために国を失い、虞の王子は垂冰の玉を貪ったために彼を捕らえ、西安の献公は李冰の美しさに魅了され四代に渡って混乱を引き起こし、桓公は易牙の和睦に魅了され、彼を埋葬するのに間に合わず、胡王は娼婦との楽しみのために国を失った。もしこの5人の紳士たちが自分の感情に従って私を放っておいて、自らを律して外部の状況に左右されなければ、どうしてこんなに大きな問題が起こるでしょうか？

したがって、もし射手が的を射ないなら、それは射術を学んでいる人が矢を準備していないからであり、もし戦車の御者が手綱なしで馬を走らせないなら、それは戦車の御者を学んでいる人が手綱を作っていないからである。冬や夏の毛皮が自分に役立たないことを知れば、すべてのものは塵と化すでしょう。したがって、スープを使って沸騰を止めても、沸騰は止まりません。本当に根本的な原因がわかっているのであれば、火を止めればよいのです。