儒教古典原典の鑑賞：荀子・臣の道 第13章

世俗の人々はこう言います。「主な道はすべての人に利益をもたらす。」

そうではありません。主人は民衆の声であり、上位者は下位者の礼儀である。歌に反応し、儀式に従って動きます。歌が沈黙していると人々は反応しませんし、儀式が隠されていると下の人々は動きません。反応も動きもなければ、上層と下層の間につながりはありません。もしそうなら、それは至高者と同じです！これより不吉なものはありません。したがって、上部は下部のルートです。上司が明確で透明であれば、部下は秩序正しく明晰になります。上司が正直で誠実であれば、部下は正直になりやすくなります。上司が公平で公正であれば、部下は正直になりやすくなります。区別して明確にすることができれば、統一は容易です。意欲があり正直であれば、雇用は容易です。意欲があり率直であれば、知識は容易です。統一しやすければ強くなり、使いやすければ効果的になり、分かりやすければ明確になる。これが統治の原点である。上司が秘密主義であれば、部下は疑い深くなり、上司が裏切り者で不誠実であれば、部下は次第に欺瞞的になり、上司が偏見と不正があれば、部下は裏切り者で不誠実になります。疑い深くて謎めいていると、結びつきにくく、だんだんと欺瞞的になると、使いにくく、陰謀を企てると、理解しにくくなります。団結するのが難しければ、あなたは強くない。指揮するのが難しければ、あなたは成功できない。理解するのが難しければ、あなたは不明瞭である。これが混乱の原因である。したがって、主な方法は、不明瞭なものではなく明るいものから利益を得ること、包括的なものではなく公衆から利益を得ることです。したがって、主君の道が明瞭であれば、部下は平和であり、主君の道が不明瞭であれば、部下は危険にさらされる。したがって、下層が安全なときは上層を重んじ、下層が危険なときは上層を軽蔑するのです。したがって、上司が理解しやすい場合は、部下は上司に親しみを感じ、上司が理解しにくい場合は、部下は上司を恐れることになります。部下が上司に近ければ上司は安全であり、部下が上司を恐れればしたがって、支配者のやり方が理解されにくいことほど悪いものはなく、部下に恐れを抱かせることほど危険なものはありません。伝説にはこうあります。「憎む人が多いと危険だ」。本にはこうあります。「光明の徳を明らかにできるようにしなさい」。詩にはこうあります。「光明の徳は下にある」。したがって、古代の王たちはそれを神秘的なだけでなく、明確にしました。

庶民は言う。「桀と周が天下を治め、唐と呉がそれを奪った。」

そうではありません。桀と周が常に世界を所有していたとみなすなら、これは真実です。彼らが個人的に世界を所有していたとみなすなら、これは真実ではありません。世界が桀と周のものであるとみなすなら、これは真実ではありません。古代では、皇帝には何千人もの役人がおり、王子には何百人もの役人がいました。夏王朝では何千人もの役人がおり、その命令が各国で執行されていたため、王と呼ばれていました。したがって、領土内ですべての官吏がその命令を実行するとき、国が乱れても、国は滅びたり、滅びたりしない。これを君子という。彼は聖王の息子であり、世界の末裔であり、身分も地位も高い人物であり、世界の王族の一員である。しかし、彼は無能で無能である。国内の人々は彼を憎み、海外の王子たちは彼に反抗している。近い将来、国境内で不和が生じ、遠い将来、王子たちは彼の言うことを聞かず、国境内で彼の命令が実行されない。最悪の場合、王子たちは彼を侵略し、攻撃する。もしそうなら、世界はまだ滅びてはいないが、失われたと言えるだろう。聖王が亡くなった後、権力と地位を持つ者はもはや世界を統治することができず、世界には君主がいません。徳が高く、賢く、力のある君主がいれば、国の人々は皆、彼らを君主や教師とすることを望むでしょう。しかし、独裁的で贅沢な暴君国家をどうやって罰することができましょうか？罪のない人々に害を与えてはなりません。暴君国家の君主を罰することは、暴君を罰するようなものです。もしそうなら、彼は全世界を支配できると言えるでしょう。世界を使える者を王と呼ぶ。唐と武は天下を奪おうとはせず、自らの道を修め、義を実践し、天下の共通の利益を促進し、天下の共通の害を排除し、そして天下は彼らのもとにやって来た。桀と周は世を捨てたのではなく、禹唐の徳に背き、礼と義の区別を乱し、獣のように振る舞い、悪を積み重ねて悪を完成させ、世は彼らを拒絶した。世に服従する者は王と呼ばれ、世に見捨てられる者は敗者と呼ばれる。そのため、桀と周は天下を取れず、唐と呉は王を殺さなかった。唐と武は人民の父であり、桀と周は人民の敵であり盗賊であった。現在、世間では桀・周を王とみなし、唐・呉を人殺しとみなしている。これは民の父母を罰し、民に盗賊を憎ませているということである。これより不幸なことはない。もし人が天下の統一を君主とするならば、桀と周によって天下が統一されたことは決してない。しかし、もし唐と呉が殺人者とみなされたら、世界中の誰もこれに異論を唱えることはなく、それは単純に間違っているでしょう。

したがって、皇帝は適切な人物だけを選ぶのです。世界は極めて重要であり、最も強い者以外には耐えられない。世界は極めて広大であり、最も洞察力のある者以外には分割できない。世界は極めて多数であり、最も賢明な者以外には調和できない。これら三つの究極は賢者だけが完全に理解できます。したがって、賢者だけが王になれるのです。賢者とは、すべての徳を備え、完全な人です。これは全世界にふさわしい称号です。桀と周の意図は極めて邪悪で、意志は極めて暗く、行為は極めて乱雑であったため、親族は彼らから遠ざかり、徳のある人々は彼らを軽蔑し、人々は彼らを恨んだ。彼は禹と唐の子孫であったが、誰からも支持を得ることができず、畢干を殺し、季子を監禁し、死に、国を滅ぼした。彼は天下の最大の屈辱であり、後世の悪口を言う人たちも必ず彼のことを言うであろう。妻子を持つことさえ許されなかった。したがって、最も徳の高い人は唐や呉のように全世界を知っている人であり、最も邪悪な人は桀や​​周のように妻子さえも養うことのできない人であった。今の世の中では、桀と周が天下を治め、唐と呉の臣下であったと信じている。これは行き過ぎではないか。言い換えれば、それは、物知りだと思っているせむしの魔女と足の不自由な光大のようだ。

したがって、誰かの国を奪うことはできても、誰かから世界を奪うことはできません。誰かの国を盗むことはできても、誰かから世界を盗むことはできません。奪取できる者は国を所有できるが世界を所有することはできない。盗むことができる者は国を所有できるが世界を所有することはできない。それはなぜでしょうか。それは、国が小さなものだからです。国は小さな人間によって所有され、小さな方法で獲得され、小さな力によって維持されます。世界は大きなものです。小さな人間によって所有されることはなく、小さな方法で獲得されることはなく、小さな力によって維持されることもありません。国は悪人によって所有されるかもしれないが、生き残れないかもしれない。世界はあまりにも広大であるため、賢者だけがそれを所有できるのだ。

庶民は言う。「古代には体罰はなかったが、象徴的な刑罰はあった。入れ墨、幼児殺害、功、艮、足の切断、麻靴の着用、殺人、赤い服を着ても清くないことなど。古代人はこのように統治されていた。」

そうではありません。悪を罰するためには、誰も犯罪を犯すべきではなく、体罰だけでなく象徴的な罰も避けるべきです。ある人が犯罪を犯したと考え、その刑罰を軽減するだけであれば、人を殺した人は死刑に処せられず、人を傷つけた人も処罰されないことになる。罪が極めて重く、刑罰が極めて軽い場合、凡人は悪を知らず、これ以上の混乱は生じないであろう。あらゆる罰の基本は、暴力と悪を禁止し、それらが起こる前に罰することです。人を殺しても死刑にならず、人を傷つけても罰せられない。これは、暴虐な者にも慈悲深く、盗賊にも寛大であり、悪を憎まないということである。したがって、象徴的な刑罰は秩序だった古代から生まれたものではなく、むしろ混沌とした現代から生まれたものである。

古代ではそうではありませんでした。あらゆる位階、官職、褒賞、祝賀、懲罰などはすべて報告であり、種類ごとに関連しています。何かが不均衡になると、混乱が始まります。人の徳がその地位に見合わず、能力がその地位に見合わず、報酬がその功績に見合わず、罰がその罪に見合わなければ、これ以上の不幸はない。昔、武王が商王朝を征服し、周王を殺し、その首を切り取って赤い旗に掛けました。暴力を征服し、凶暴な者を罰することは、良い統治の証です。他人を殺した者は死刑に処せられ、他人を傷つけた者は罰せられる。これはどの王にも同じことであり、それがどこから来たのか誰も知らない。

刑罰が罪に見合えば秩序が生まれ、刑罰が罪に見合わなければ混乱が生じる。したがって、国が治まっているときは刑罰が重く、国が乱れているときは刑罰が軽い。秩序を乱す罪は重く、乱れを乱す罪は軽い。 『文書の書』には「刑罰は、ある時代には軽く、別の時代には重くなることがある」とある。これがその意味である。

庶民は言う。「唐と呉は禁令を執行するのが下手だった。」 「なぜ？」 「楚と越は統制の対象ではなかった。」

そうではありません。唐と呉は、禁止事項を施行することに関しては世界一でした。唐は渤に住み、武王は昊に住んでいたが、その面積はわずか百里であった。天下は統一され、君主は臣下となった。賢く有能な人々は皆、感動して服従し、変化と従順に従った。なぜ楚と越だけが支配されなかったのか？

王の制度は、地形や状況に応じて武器を作り、それを使用し、距離に応じて平等に貢献することです。なぜ同じでなければならないのでしょうか。そのため、魯の人は棒を使用し、魏の人は武器を使用し、斉の人は革を使用します。地方の刑法が異なるため、武器や装備も異なる必要があります。そのため、夏王朝の各国では服装や儀式は同じでしたが、夷、容、棍といった蛮族の国では服装は同じでも制度が異なっていました。領国内の滇人は服従し、領外の侯爵は服従し、侯爵、衛兵、客人は服従し、蛮族は服従し、堯族は服従し、容族と狄族は服従する。典に仕える者は供物を捧げ、后に仕える者は供物を捧げ、賓に仕える者は宴を楽しみ、堯に仕える者は貢物を納め、黄に仕える者はやがて王となる。日々の供物、月々の供物、季節の供物、年貢、王の治世の終わりは、状況に応じて道具や器具を作り、距離に応じて均等に寄付すると言われ、これが王の制度です。

楚と越も毎年祭祀と貢物を捧げ、結局は王に服従する。斉の日々の祭祀と月々の祭祀に従わなければならず、そうして初めて王の支配下にあると言えるのか？これが統制と磨きの理論である。溝の中の土の不毛さは王の基準を満たすには不十分です。 「浅はかな者は深さを測ることができず、愚か者は知恵を計画することができず、井の中の蛙は東海の喜びを語ることができない」ということわざは、まさにこの意味です。

庶民は言う。「堯と舜は譲り合いが上手だった。」

そうではありません。天子は最高の権力と地位を持ち、世界に並ぶものはありません。誰が彼と比べられるでしょうか? 彼は道徳的に清く、賢明で、聡明です。彼は南を向いて座り、世界の声を聞いています。すべての人々は感動し、彼に服従します。世の中に隠者はいないし、善良なものも取り残されることはない。彼らに同意する者が正しく、それと異なる者は間違っている。世界の権力を奪った男がいる。

彼は「死んでも受け取ります」と言った。

はい、そしていいえ。賢明な王は権力を握り、功績に基づいて決定し、秩序を定め、能力に基づいて役人を任命し、人々が義務を遂行し、当然の報酬を得られるようにします。正義で利益をコントロールできず、自分の本性を隠すことができないのであれば、人々にも奉仕すべきです。聖王は亡くなり、世界に聖人はいないので、誰も世界を統治することができません。もし世に聖人がいて、その聖人が後継者ならば、世は分裂せず、朝廷は立場を変えず、国は体制を変えず、世の下の民は田舎のように満足するだろう。もし堯が堯の後を継いだら、何が変わるだろうか？聖人が後継者ではなく三人の大臣の中にいるなら、世はまるで故郷に帰ったように感じ、活気を取り戻すだろう。国民全体が不満を抱いており、地元の人々と変わりません。姚が後を継いだら、他に何が変わるでしょうか? 唯一のことは、朝廷を動かして制度を変えるのは難しいということです。したがって、天子が生きている間は、世界は繁栄し、国は服従によって治められ、徳によって秩序が定まります。彼が死んだら、必ず世界を管理できる人が現れるでしょう。礼儀と正義の区別は完全に尽くされており、譲歩の悪は役に立たない！

彼は「年老いて弱っているが、上手だ」と言った。

はい、そしていいえ。血液、エネルギー、筋肉、体力は衰えるかもしれませんが、知恵、配慮、選択力は決して衰えることはありません。

彼は言った、「老人は労働に耐えられず、休んでいる。」

これは物事を恐れる人々の意見でもあります。皇帝は最大の権力を持ちながらも安らかであり、その心は非常に幸福で、その意志は揺るぎなく、その身体は決して疲れることがなく、その威厳は他に類を見ない。衣服に関しては、他の色と混ざり合っており、真珠と玉が飾られていました宴会をして背中に座って、王子たちは家の外に出たとき、家を出たとき、先祖の司祭はYUEマットに乗って、nourishをnourishにnourishにした。フェニックスは階段の真ん中に歩いて、耳を傾けるために階段の真ん中に歩いていました。隠れて逃げた、そして誰もそれらをあえて見ようとしなかった。偉大な神のように生き、天帝のように行動せよ。老齢を維持し、弱者の世話をするより良いことがあるでしょうか? 不死であるということは休息を意味しますが、休息の中に平和、幸福、静けさなどがあるでしょうか? したがって、「王子は老いるが、皇帝は老いない」と言われています。

国を治める者はいても、世界を治める者はいない。これは古代も現代も同じである。堯と舜が他人に譲るのが上手だったというのは空論で、浅はかな伝説、無知な理論である。彼らは服従と不服従、大小の変化、極大の変化を理解しておらず、世界の大原則を理解することができない。

庶民は「堯と舜は悟りを開かなかった」と言います。なぜでしょうか? 答えは「朱湘は悟りを開かなかった」です。

これは真実ではありません。堯と舜は世界を教育するのに最も優れていました。彼は南を向いて座り、世界の出来事を聞いていました。すべての人々は感動し、彼に従いました。しかし、朱翔だけは変わらなかった。これは堯と舜のせいではなく、朱翔自身の罪だった。堯と舜は天下の英雄であり、朱湘は天下で最も弱い男であったが、当時は取るに足らない男であった。今の世の人は朱湘を責めず、堯と舜を批判する。これはやりすぎではないか。これが魏論と呼ばれるものだ。易鳳門は世界最高の射手であったが、弓矢で的を射ることはできなかった。王良早夫は世界最高の御者であったが、馬車で遠くまで走ることはできなかった。堯と舜は世界最高の教育者であったが、民衆を卑しい人間にすることはできなかった。どの時代に魏がいなかったのか？どの時代に蘇芳がいなかったのか？太昊と翠蓮以来、誰もがそれらを持っていた。したがって、著者と学者にとっては不運であり、それによって苦しむことになるが、そうでない人は幸運である。この詩は「庶民の罪は天から下されたものではない。誹謗中傷や憎悪は人間が引き起こすものである」と言っている。これがその意味である。

庶民は言う。「昔の棺は薄く、厚さは3インチ、布団は3つの襟でした。墓地は墓地の邪魔にならないので、掘られませんでした。現在では棺は厚く、装飾が施されているため、掘られます。」

これは、彼が統治の方法を知らず、正しいか間違っているかという人々の言うことに注意を払わないからです。人が盗むときは、目的があります。持っていないものに備えておかないと、余分に持っているものを増やすために盗むことになります。賢明な王は、国民を統治する際に、国民が裕福で快適な生活を送っていても、満足する方法を知っていて、過剰になりすぎないように注意します。したがって、泥棒は盗まず、強盗は刺さず、犬や豚は豆や粟を吐き出し、農民や商人は皆、自分の商品を施し与えることができるのです。この風習はあまりにも美しく、男女は路上で物を拾わず、庶民は落とし物を拾うことを恥ずかしがります。そこで、孔子は言った。「もし世の中に道があるなら、まずそれを盗んで変えようか？」たとえ、遺体が真珠や玉で覆われ、棺の中に刺繍が詰められ、外棺の中に金が詰められ、その上に辰砂が載せられ、藍で重しがされ、木がサイや象で作られ、木が玉や竜の血、宝石で作られていたとしても、誰もそれに触れようとはしないだろう。なぜでしょうか。利益の追求は遅くて狡猾ですが、義務を犯すことは極めて恥ずべきことだからです。

今の混乱は逆転するでしょう。上位者は命令する法律がなく、下位者は基準なしに行動する。賢者は考えることができず、有能な者は統治することができず、徳の高い者は雇用することができない。そうなれば、上は天の自然、下は地の利、中は人の和が失われることになる。そのため、すべての物事は放棄され、富と財産は失われ、災害と混乱が起こりました。王や貴族は上層部では病気や欠乏に苦しみ、一方、下層部では庶民は寒さや飢え、衰弱に苦しんでいた。こうして、桀と周は一緒に暮らし、盗賊や強盗が皇帝を襲って強奪し、皇帝を危険にさらした。鳥や獣はのんびりと行動し、虎や狼は貪欲なので、巨人をジャーキーにして調理したり、赤ん坊を焼いたりします。もしそうなら、利益のために人々の墓を掘り起こし、口を引き出すことに何の害があるというのか。たとえこの人が裸で食べられても、やはり掘り起こされるだろう。どうして埋められて食べられるというのか。彼らは彼の肉を食べ、彼の骨をかむだろう。

夫は言った。「昔の人の墓は薄いので埋葬されなかったが、乱世の人の墓は厚いので埋葬されるのだ。」これは特に、愚かな人々を騙して罠にかけ、利益を奪うために虚偽の陳述をする不誠実な人々に当てはまります。これが最大の裏切りと呼ばれるものです。 「他人を危険にさらすことは自分に安全をもたらし、他人を傷つけることは自分に利益をもたらす」ということわざがあります。これがその意味です。

子松子は言った。「侮辱されることは屈辱ではないと知れば、人々は戦わなくなる。誰もが侮辱されることは屈辱であると考えるから、戦うのだ。侮辱されることは屈辱ではないと知れば、人々は戦わなくなるだろう。」

答えは、「それでは人々は侮辱を嫌わないのでしょうか？」です。

彼は「それは邪悪ではあるが、屈辱的ではない」と述べた。

彼は言い​​ました: もしそうなら、あなたが望むものは得られないでしょう。人々が争うのは、お互いを辱めるためではなく、お互いを憎むためである。最近の俳優や小人、売春婦は侮辱されたり、侮辱されたりしても反撃しません。侮辱されることは屈辱ではないと思っているのでしょうか。しかし、戦わない者は悪事を働かないから戦っているのです。今日では、誰かが溝に侵入して豚を盗んだ場合、彼らは死や怪我を恐れることなく、剣や槍を抜いて追い払うでしょう。豚を失うことは恥ずべきこととみなされますか? しかし、戦うことを恐れない人々は憎しみからそうします。侮辱されることは屈辱的だとわかっていても、それを憎まなければ、戦うことはないでしょう。侮辱されることは屈辱的ではないとわかっていても、それを憎まなければ、必ず戦うでしょう。では、戦うか戦わないかは、屈辱を受けるかどうか、憎むかどうかによって決まるのでしょうか。宋氏は、人々が起こした侮辱を理解できず、侮辱されないように人々に説得しようと懸命に努力しています。これはやりすぎではありませんか? たとえ巧みな舌使いや悪口でも、何の役にも立ちません。それが無駄だと知らないのなら、知らないだけです。それが無駄だと知りながら、それで他人を騙すのなら、あなたは不親切です。不親切で無知であることほど屈辱的なことはない。他人にとって有益だと思うなら、そうしなさい。他人にとって有益でないと思うなら、大いに恥じて撤退するでしょう。これには何の問題もありません。

子宋子は言った。「侮辱されたときには侮辱されてはいけない。」

彼はこう答えた。「すべての議論はまず正義の原則に基づいて行われなければならず、その上で議論は実行される。」大義がなければ、善悪の区別がつかず、争いも解決できない。だから「世間の大義、善悪の境界、分担と名目の根源は王制である」と言われている。だから善悪を論じる時は、聖王を師とすべきである。賢者と王の違いは名誉と不名誉にある。

終わりは2つあります。正義によって名誉を受ける者もいれば、力によって名誉を受ける者もいる。正義によって恥をかく者もいれば、力によって恥をかく者もいる。洗練された心、深い道徳的行為、そして明確な知恵と先見性を持つ人は、内面から尊敬されます。これが正当な尊敬と呼ばれるものです。位は高く、貢物や俸給は厚く、権力は強大である。上には皇帝や君主がおり、下に大臣や官吏、貴族がいる。これが外部からもたらされる名誉であり、これが権力や名誉と呼ばれるものである。放縦で、不潔で、権利を侵害し、社会秩序を乱し、傲慢で、暴力的で、利益を貪欲に求めることは、内面から生じる屈辱です。これを正当な屈辱といいます。侮辱、殴打、殴打、足の切断、切り刻み、吊るし、後ろから縛り上げるなどの外からの屈辱を強制屈辱といいます。これらは名誉と不名誉の二つの結末です。

したがって、優れた人は権力によって不名誉を受けることはあっても、正義によって不名誉を受けることはできません。悪人は権力によって名誉を受けることはあっても、正義によって名誉を受けることはできません。権力を持ちながら、辱められても害を及ぼさない者は堯であり、権力を持ちながら、誉められても害を及ぼさない者は桀である。君子だけが正義によって名誉を獲得し、権力によって名誉を獲得することができる。悪人だけが正義によって不名誉を獲得し、権力によって不名誉を獲得することができる。それは名誉と不名誉の区別です。聖王はそれを法律として、学者や官僚はそれを道として、官僚はそれを指針として、そして庶民はそれを慣習として受け入れ、それは時代を超えて変わることはありませんでした。

しかし、宋先生はそうではありません。自分の利益のために顔を曲げ、いつかは変えられると思っているだけです。そうすると、彼の議論は通用しなくなります。言い換えれば、レンガで川や海を塞いだり、棒で泰山を支えたりするようなもので、すぐに崩れて壊れてしまいます。子宋子より優れた二、三人を止めた方が良いでしょう。そうしないと、彼らは身体を痛めるかもしれません。

子宋子は「人間の本性には欲望が少ないが、誰もが自分の本性には欲望が多いと考えている。これは間違いだ」と言った。そこで子宋子は弟子たちを導き、彼らの会話を説明し、比喩を明確にして、人間の本性には欲望が少ないことを人々に理解させた。

答えは、目があまり多くの光景を望まないこと、耳があまり多くの音を望まないこと、口があまり多くの味を望まないこと、鼻があまり多くの匂いを望まないこと、そして体があまり多くの休息を望まないこと、これら 5 つのことも人間の本性によって望ましくないと見なされるということです。

彼はこう言った。「人間の本質は欲望することだ。」

彼は言った。「もしそうなら、あなたの議論は通用しないでしょう。」人間の本性を欲望と見なすと、これら 5 つのことは望まれないが、それ以上のことは望まない。たとえて言えば、これは人間の本性を富と名誉への欲求と見なすが、お金への欲求は望まない、あるいは美しさは好きだが西施は嫌いといったようなものである。古代の人々はそうしませんでした。より少ないものよりもより多くを望むのが人間の本性なので、報酬は富で与えられ、罰は殺人で与えられるのです。これはすべての王に共通するものです。したがって、最も徳の高い者は全世界を、次に徳の高い者は国家を、最も徳の低い者は田畑や町を報酬として与えられ、忠誠心の高い者は十分な衣食住を得ることができる。さて、宋師は、このような感情は、欲が増すのではなく減ることを意味すると考えています。では、古代の王は、人々が望まないものに対しては褒美を与え、欲するものに対しては罰を与えたのではないでしょうか。これよりひどい混乱はありません。さて、宋先生は厳格ですが、議論が好きです。弟子を集め、学派を設立し、本も書きました。しかし、彼の議論は、最高の秩序を最高の無秩序と見なすことを避けられません。これはやりすぎではありませんか？