儒教作品の鑑賞：荀子の『士人へ』第 14 章の原文は何ですか?

自然の法則は不変である。それは堯のために存在するのではないし、杞のために滅ぶのでもない。秩序をもって対応すれば、良い結果となるでしょう。無秩序をもって対応すれば、悲惨な結果となるでしょう。基礎を固め、お金を貯めれば、天はあなたを貧しくすることはできません。必要なときに行動する準備をすれば、天はあなたを病気にすることはできません。ためらわずに道を修めれば、天はあなたを災いに遭わせることはできません。したがって、洪水や干ばつは飢饉を引き起こすことはなく、寒さや暑さは病気を引き起こすことはなく、ゾンビ化やモンスターは災害を引き起こすことはありません。生まれつき貧しくても浪費すれば、天は彼を富ませることはできない。生活の質は質素でも、ほとんど動かなければ、天は彼を安全に守ることはできない。道に背いて無謀なことをすれば、天は彼を繁栄させることはできない。したがって、洪水や干ばつが起こる前に飢饉が起こり、寒さや暑さが治まる前に病気が起こり、異変が起こる前に災害が起こる。天気は平安な世界と同じですが、災害は平安な世界とは異なります。これは天のせいにすることはできません。したがって、天と人の区別をはっきりと理解する人は、聖人と呼ばれることができます。

何もせずに何かを達成し、求めずに何かを得る、これを天の務といいます。実に、それが深遠であるにもかかわらず、人はそれについてそれ以上の考慮を加えず、それが偉大であるにもかかわらず、人はそれについてそれ以上の能力を加えず、それが正確であるにもかかわらず、人はそれについてそれ以上の精査を加えない。これが、仕事に関して天と争わないと言われるものである。天には時があり、地には財があり、人には治がある。これを参与できるという。瞑想の目的を放棄し、瞑想の結果だけを望むと、混乱してしまいます。

星は回り、太陽と月は交互に輝き、四季は移り変わり、陰陽は変化し、風雨は吹き渡り、万物は調和して生き、滋養は育つ。出来事は見えないが、成就は見える。これが神と呼ばれるものである。それがどのようにして成し遂げられたかは誰もが知っているが、それが形のないものであるかどうかは誰も知らない。これが天の御業と呼ばれるものである。天国を知ろうとしないのは賢者だけだ。

天の務が定まり、天の功績が成就すると、形が完成し、心が生まれる。その中に好き嫌い、喜び、怒り、悲しみ、喜びが含まれる。これを天情という。耳、目、鼻、口はそれぞれ互いにつながっていますが、相互作用することはできません。これが天の器官と呼ばれるものです。心臓は体の中心に位置し、五臓六腑を司り、天の主とも呼ばれています。同種の富を異種の富で支えることを天の支えといいます。道に従う者は幸いであり、道に背く者は不幸である、これが天の理である。天主を欺き、天官を乱し、天の養いを捨て、天の政治に逆らい、天の気持ちを裏切り、天の功徳を失うこと、これを最大の災難といいます。聖人は天主を清め、天官を矯正し、天の養いを準備し、天の政治に従い、天の感情を養い、天の業績を完成させます。そうすれば、人は何をすべきか、何をすべきでないかを知るでしょう。そうすれば、天と地は官吏となり、万物は僕となるでしょう。彼の行為は順調で秩序があり、彼の生活は快適で適切であり、彼は傷つけられることがない、これが天を知ることである。

したがって、偉大な技術は人が行わないことの中にあり、偉大な知恵は人が考えないことの中にあるのです。天を観察する者は、すでに予期できる現象を見ており、地を観察する者は、すでに休息に適していることを見ており、四季を観察する者は、すでに物事に利用できる数を見ており、陰陽を観察する者は、すでに統治に利用できる調和を見ています。官吏は天を守り、自らも道を守る。

天は混沌を制すのか？ 答え：太陽、月、星の吉兆は、禹と桀にとって同じです。禹はそれらを使って混沌を制し、桀はそれらを使って混沌を制しました。天は混沌を制すのか？

今は適切な時期でしょうか？彼は言いました。春と夏には物事が成長して増殖し、秋と冬には蓄積して蓄えられます。これは、禹と桀でも同じです。禹はそれを統治するために使い、桀はそれを混乱を引き起こすために使いました。統治と混乱を引き起こすことは適切な時期ではありません。

土とは何でしょうか? 答えは、土を得れば生きる、土を失えば死ぬ、です。これは、禹と戊も同じです。禹は土を統治に使い、戊は土を混乱を引き起こすために使いました。統治と混乱は土によって引き起こされるのではありません。詩にはこうあります。「天は高い山を作ったが、王はそれを捨てた。天がそれを作り、文王がそれを繁栄させた。」これが意味するところです。

人々が寒さを嫌うからといって天が冬を止めることはなく、人々が広大さを嫌うからといって地の膨張を止めることはなく、君子が悪人の騒ぎで旅を止めることはない。天には不変の道があり、地には不変の道があり、君子には不変の道徳がある。紳士は自分の普段の振る舞いについて語り、悪人は自分の業績を測ります。この詩は「礼儀や義を犯さない限り、他人の言うことを気にする必要はない」と言っている。これがその意味である。

楚の女王は千台の戦車を所有しているが、それは彼女が賢いからではない。君子が豆をすすったり水を飲むのは、彼が愚かだからではなく、彼が倹約家だからである。洗練された意志、深い道徳心、明晰な精神を持ち、現在に生まれながらも過去への憧れを持っているなら、これは手の届くところにある。したがって、君子は自分の中にあるものを尊び、天にあるものを崇めない。悪人は自分の中にあるものを誤解し、天にあるものを崇める。君子は自分の中にあるものを尊び、天にあるものを崇めない。だから日々進歩する。悪人は自分の中にあるものを誤解し、天にあるものを崇めます。だから日々退歩するのです。したがって、君子が日々進歩する理由と、悪人が日々退行する理由は同じである。これが紳士と悪人を区別できる理由です。

星や木々が音を立てると、国中の人々が恐怖に襲われます。彼は尋ねた。「これは何ですか？」彼は答えた。「何でもありません！これは天地の変化であり、陰陽の転換であり、珍しいことです。」驚くのは構いませんが、恐れるのは間違っています。日食や月食、時ならぬ風雨、奇妙な星の出現などは、どの時代にもよくある出来事です。君主が賢く、政治が公正であれば、反乱が同時に起こっても害はありません。一方、君主が無知で、政治が不誠実であれば、反乱が起こらなくても利益はありません。星の成り立ちや木の音は、天地の変化、陰陽の変化、珍しい現象です。驚くのはいいですが、恐れるのはよくありません。

すでに物事が起こってしまった場合、人為的な災害を恐れるべきです。不適切な耕作は作物にダメージを与え、不適切な除草は不作につながり、悪い政府は国民を失い、畑の作物は不作で穀物の価格は高騰し人々は飢え、道路で死者も出ます。これを人為的な災害と呼びます。政府の政策が不明瞭で、間違った人が間違った時期に任命され、人々の能力が無視され、人々が適切な時期に努力しなければ、牛や馬が生まれ、六畜がゾロアスター教になります。これを人間ゾロアスター教といいます。礼節と道徳が養われず、内と外の区別がなく、男女が乱交していれば、父と子は互いに疑い合い、上司と部下は疎遠になり、災いが重なる、これを人間ゾロアスター教という。ゾロアスター教は混乱の中で生まれました。これら3つが間違っていたら、国は平和になりません。議論は非常に良いが、その結果は非常に悲劇的である。適切なタイミングで努力しないと、牛や馬が互いに子供を産み、6頭の家畜がゾンビになってしまう。これは奇妙であると同時に恐ろしいことだ。 「宇宙の不思議さは本では説明できない」と言われています。無駄な議論や不必要な調査は捨て去って、対処すべきではありません。君臣の義理、父子の情愛、夫婦の区別は、互いに密接に結びついており、決して捨て去られることはない。

雨乞いの儀式の後に雨が降るのはなぜでしょうか。答えは、理由はありません。雨乞いの儀式をしなくても雨が降るのと同じです。日食や月食があると、人々は自らを救うための手段を講じ、干ばつがあると、人々は死者のために祈りを捧げ、重要な事柄を決定する際には、求める目的ではなく、文学のために占いをします。したがって、君子はそれを文化の一形態とみなし、庶民はそれを神とみなします。それをテキストとして捉えれば、それは吉兆となり、それを神として捉えれば、それは凶兆となる。

天には太陽と月より明るいものはなく、地には水と火より明るいものはなく、物の中には真珠と翡翠より明るいものはなく、人々の中には礼と正義より明るいものはありません。したがって、太陽と月が高くなければ、その輝きは輝きません。水と火が蓄積しなければ、その輝きは広まりません。真珠と玉が外に見えなければ、王公はそれを大事にしません。国に礼と義が施行されなければ、国の功績と名声は知られません。したがって、民の運命は天にかかっており、国の運命は礼儀にかかっています。礼を重んじ、徳を重んじる君主は王となり、法を重んじ、民を愛する君主は覇者となり、貪欲で欺瞞的な君主は危険にさらされ、権力と策略で民を倒す君主は滅びる。

大天を思うことは、畜生を制することとは違います！ 天を讃えることは、天の運命を制し、それを利用することとは違います！ 時を待つことは、時に応じてそれを利用することとは違います！ 物に応じて増やすことは、力を発揮して変化させることとは違います！ 物を考えてから制することは、物を管理して失わないこととは違います！ 物が生まれる理由を願うことは、物が形成される理由を持つこととは違います！ したがって、人間が天を思うことを間違えると、万物の気持ちを失うことになります。

百王の不変の性質は、道の糸として機能するのに十分です。あるものが廃止され、別のものが再構築される。私たちはそれに継続性を持って対応すべきであり、論理は混乱しないだろう。どう行動し、どう適応すればいいのか分かりません。関の基本的な考え方は決して失われていません。混沌は違いを生み出し、秩序は細部を生み出します。したがって、道において善いことは、中庸であれば従うことができ、極端であれば行うことができず、隠されていれば大きな混乱を引き起こすことになる。水上歩行者の表面は深く、表面が透明でなければ沈んでしまいます。民を治める者は道を示すべきである。これが明確でなければ、混乱が生じる。儀式は象徴です。不適切さは混沌とした世界の兆候であり、混沌とした世界は大きな混沌の兆候です。したがって、道は不明瞭ではない。外と内は異なって見え、隠されたものと明らかなものには規則性がある。人々は罠にかかったら去るだろう。

すべてのものは道の一部であり、一つのものはすべてのものの一部である。愚か者は一つのことに偏り、自分はすべてを知っていると思い込む。これが無知である。沈子は後から洞察力を得たが、それ以前には洞察力を持っていなかった。老子は曲げることについては洞察力に富んでいるが、信頼性については洞察力に富んでいない。墨子は斉においては独自の見解を持っていたが、倭においてはそうではなかった。宋子は小さなことに対する洞察力を持っていますが、大きなことについては洞察力がありません。もし、後発はあるが前発がなければ、大衆には逃げ道がなくなるだろう。謙虚であっても信頼できないなら、高貴な人と謙虚な人の間に区別はなくなります。均一性があっても不均一性がなければ、政府の命令は実行されない。より少ないが多すぎなければ、大衆は変革されない。文書の書にはこう書かれています。「善を行えば王の道に従い、悪を行えば王の道に従いなさい。」これが意味するところです。