「呂氏春秋」と黄老道教との関係は何ですか？

『緑石春秋』と黄老道教との関係は？この作品の内容は、春の誕生、夏の成長、秋の殺生、冬の貯蔵という自然の変化に合わせて配置されており、道教の天の自然法則の考えを体現しています。次の興味深い歴史編集者が詳細な解釈をお届けしますので、読み続けてください〜

『呂氏春秋』は中国史上初めて体系的かつ計画的に編纂された随筆集であり、12編の年代記、8編、6編の随筆から構成される大著である。十二紀はそれぞれ5章から成り、合計60章である。八篇はそれぞれ8章から成り（『有史覧』は1章少ない）、合計63章である。六論はそれぞれ6章から成り、合計36章である。また、『許易』という章が1つあり、合計160章である。

八読は人間を中心に据え、人間の価値観、人間関係、個人の修養を中心に人間性を観察する作品です。 6つの理論は、人間の行動と物事の原理をテーマにしており、人間の行動基準、物事を行う原則、状況条件、地理的優位性などの側面をカバーしています。 『陸士春秋』は、決して適当に書かれたものではなく、厳密な計画と設定があり、天地人の三層の相互反響に基づいてテーマを定め、議論を展開しており、道が自然に従う意味を反映していることがわかります。

「序文」に「十二の年代記は秩序、混沌、生存と破壊を記録し、寿命、早死、吉凶を知るためのものである。これを天上と照らし合わせ、地下と照らし合わせ、中人の目で見れば、善悪、許される、許されないは何も隠すことはない」とあるように、秩序、混沌、生存と破壊の歴史的経験を要約し、寿命、早死、吉凶の原因を深く理解し、天地人の間のすべての現象を説明、検証し、人々に善悪、許される、許されないの原則を提示しようとしている。

呂不韋は自然の道に従い、自然の道から統治の正当性と合法性を見出すことを強調した。 「序文」によると、「親愛なる友が十二紀について尋ねた。文新侯は言った。『黄帝がなぜ荘厳を教えたのかが分かった。上には大きな円があり、下に大きな四角がある。それに従って民の父母になることができる。』古代の清浄な世界は天地の法則に従っていたと聞いている。」呂不韋が黄帝の荘厳への教えを手本にしていたことがわかります。上には天があり、下に地があり、天地はルールです。天地の理に従って国を治めれば、国は繁栄し、民は安泰です。したがって、「呂氏春秋」を起点として、統治の正当性は大道に基づかなければならず、国家を統治する価値の方向性は自然の法則に従って決定されるべきである。

例えば、『緑氏春秋』は、自然現象を推論の根拠として用い、世の中の公平さや物事を公平に行うべきであることを強調しています。 「世界は一人のものではなく、すべての人のものである。陰陽の調和は、一つのものを優遇しない。時宜を得た甘い露の雨は、一つのものを優遇しない。すべての人々の統治者は、一つの人を優遇しない。」（『桂公』） 「天は分け隔てなくすべてを覆い、地は分け隔てなくすべてを運び、太陽と月は分け隔てなくすべてを照らし、四季は分け隔てなくすべてを巡る。徳を積めば、すべてのものが栄える。」（『屈思』）

『老子春秋』には老子の天道論が明確に述べられている。 「道がなければ民は天を知らず。四季、寒暖、太陽、月、星の動きによって天を知る。四季、寒暖、太陽、月、星の動きが正しければ、生きとし生けるものみな、それぞれの居場所を見つけ、その財産に満足する。臣下は道がなければ主君を知ることができない。臣下は、与える賞罰、称号、給与によって主君を知る。主君が与える賞罰、称号、給与が正しければ、近い者も遠い者も、善い者も悪い者も、みな精一杯尽くして用いられる。」 （『恩賞』） このように、天の道と人の事は完全に調和しており、天の道に背く人は罰せられる。

さらに重要なのは、自然現象にはさまざまな矛盾があるということです。そよ風や霧雨も豪雨も、どちらも天の自然の道です。したがって、人事理論の見解の相違や各学派の矛盾も、自然の道によって正当化することができます。後世の人々は『呂氏春秋』における諸説の衝突を常に欠陥だと考えていたが、呂不韋の天地の理の理解によれば、まさにこの衝突と矛盾こそが天の道に合致していたことを知らなかった。

例えば、徐維宇は『呂氏春秋』の集注で次のように述べている。「『呂氏春秋』は書物として、構成が包括的で厳密である。成功と失敗、盛衰の数を分析し、天地と物の名に関する文章を収録している。周代末期のさまざまな哲学者のエリートの要点をまとめ、秦代以前の数百の思想家の微妙な考えを集めている。一字一句が千金の価値はないかもしれないが、それは九つの思想の喉元であり、さまざまな思想の鍵である。」（『呂氏春秋集注序』）『呂氏春秋』の欠点を語る人は、それを歴史のゴミ箱に捨てたいが、それが保存されているのは、それがまだ歴史的価値があるからにほかならない。

『呂氏春秋』の基調は道教です。全体的な思想の観点から見ると、この判断は適切であり、特に「呂氏春秋」の自然主義的な傾向は道教を継承しただけでなく、道教を発展させたものである。しかし、「緑世春秋」は道教の否定的な側面を捨て去り、人間が自然に適応することを要求するだけでなく、人々が意識的に創意工夫を発揮することを要求する。この種の創造性は自然の法則によって検証される必要があります。

例えば、古代の養生理論の多くは道教に由来しており、呂氏春秋も例外ではありません。しかし、この種の養生はもはや道教荘子派の受動的な自然回帰ではなく、黄老道教の人文主義的建設の目的の積極的な実現です。 「天は物を生み、人はそれを養う」。いわゆる養生とは、「天が与えたものを養い、破壊しないこと」（本生）を意味します。健康維持から国家の統治まで、すべての背後には共通の原則があります。 「水の性質は澄んでいるが、土がそれをかき回すので、澄むことができない。人間の性質は長生きだが、物がそれをかき回すので、人間は長生きできない。物は自然を養うためにあるのであって、自然を養うためにあるのではない。」

昨今、混乱した人達の多くは、自分の本性を利用して物事を育て、物事の大切さを知りません。物事の大切さを知らないと、重いものは軽くなり、軽いものは重くなります。もしそうなら、あなたが行うすべての行動は失敗につながるでしょう。これを君主として扱えば反逆者となり、これを大臣として扱えば混乱し、これを息子として扱えば狂人となる。もし国がこれら三つのうちのどれか一つでも持つなら、運が悪ければ必ず滅びるでしょう。 「（ジャータカ）自然の道は人々の行動を制限するものではなく、人々に重要性、緊急性、優先順位、一次的なもの、二次的なものを見分ける基準を与えるものである。水は本来澄んでいるが、人々が土を使って水をすくい続ければ、水は澄まなくなる。人々は長生きするために生まれてきたが、物質的な欲望のために一生懸命働くと、寿命は短くなる。」

物は健康を維持するためにあるのであって、物を維持するために命を使うためのものではない。現代の人々は天の道を知らず、物質的なことに惑わされ、大切なことと大切でないことを混同しがちです。優先順位が逆転すると、君主は正しくない行動をとり、大臣は混乱して無秩序になり、息子は傲慢で反抗的になります。これら 3 つのうち 1 つでも起これば、国は衰退します。したがって、健康維持とは、荘子のように自然に溶け込んで消極的になることではなく、また天の道から外れて不可能な不老不死を追求することではなく、天の道を守り早死を防ぐことです。 「

聖人は天の本質を完成するためにすべてのものを規制します。 「だから、馬車に乗り降りするのは実は「つまずく機会」であり、脂っこい肉や濃い酒は実は「腸を腐らせる食べ物」であり、退廃的な音楽は実は「自然を切り倒す斧」である。富や名誉を望まない人もいるが、名声のためではなく、健康維持のためである。明らかに、『六時春秋』は黄老道教と荘子派の継承であり、荘子派の改訂版である。