古典文学の傑作『論衡』第9巻 孔子に関する疑問

『論衡』は、後漢の王充（27-97年）によって書かれ、漢の章帝の元和3年（86年）に完成したと考えられています。 『論衡』は王充の代表作であり、中国史上不滅の無神論作品でもある。現存する記事は85件（『昭志』の題名のみが残り、実際には記事は84件残っている）。この本は「古人の虚偽の現実論を憎み、漢代の奇書を嘲笑する」と言われています。そこで、次の興味深い歴史編集者が、第9巻「孔子を問う」の詳細な紹介をお届けします。見てみましょう！

世の中の儒学者は、先生や古人を信じ、賢者や聖人の言ったことは正しいと考えます。彼らは教えることと学ぶことに特化しており、難しい質問をする方法を知りません。賢者や聖人が文章を書くときは、細心の注意を払って意図を練りますが、完全に真実であるとは言えません。ましてや、性急に話すとき、どうして彼らの言うことのすべてが真実であると言えるでしょうか。すべてが真実でなければ、その時代の人々はその難しさを知りません。あるいは、真実であっても、その意味が深くてわかりにくいと、その時代の人々は尋ねることを知りません。賢者や聖人の言葉はしばしば矛盾しており、彼らの著作もしばしば矛盾している。世界の学者たちはそれを理解できない。

評論家たちは皆こう言う。「孔子の七十人の弟子の才能は、現代の儒学者の才能よりも優れている。」これはナンセンスだ。彼らは、孔子が教師であり、賢者が説教をするときは常に並外れた才能を持つ人々に知識を授けることを知っていたので、それを「特別」と呼んだのです。古代人の才能は現代の人々の才能です。現代では英雄と呼ばれ、古代では聖人や神とみなされていたため、七十人の弟子は歴史上珍しい存在だと言われています。もし孔子のような教師が今日いたならば、世の学者は皆、顔と閔の弟子となるであろう。もし孔子がいなかったら、七十弟子の弟子が今日の儒学者となるであろう。それをどうやって検証できるでしょうか? 私たちは孔子から学びましたが、徹底した質問をすることができませんでした。賢者の言葉は完全に理解することはできません。彼らが教義を説明し、その意味を表現するとき、それを完全に表現することはできません。明確に表現できない場合は、引き出すように求めるべきであり、完全に理解できない場合は、徹底的に理解するよう努めるべきである。舜帝以前の高瑶の教えは表面的で不完全なものでした。ユウは難しい質問をしたが、彼の言葉は単純でありながらも意味が深く、彼の全体的な論点は再び分かれた。ここで提起された疑問は挑発的で深遠であり、感動的で明快です。

孔子は子游の弦楽器の演奏を聞いて笑い、子游は孔子の以前の言葉を引用して孔子に挑戦した。これから『論語』の本文を調べると、孔子の言葉は笑いや絃楽の言葉のように多く、弟子は子遊の難しさのように少ないことがわかります。そのため、孔子の言葉は解けなくなります。七十人の弟子が彼に異議を唱えることができなかったため、世界の儒学者は正しいことと悪いことを本当に区別することができません。

学ぶ方法は才能がないのではなく、師から離れること、道の真の意味を確認すること、そして善悪を判断することが難しいことです。質問の仕方は、必ずしも賢者や当時生きていた人々に向けられる必要はありません。この世の物事を説明したり解釈したりする人は、あえて発言する前に必ずしも賢者の教えを必要としません。答えのない疑問があるのに、孔子に疑問を持つことがどうして道徳に反するだろうか。聖人の教えを伝える知識があるのに、どうして道理に反するだろうか。孔子の言葉に疑問を持ち、答えのない文章に疑問を持つなら、世の中には才能と知識に恵まれ、疑問に答え、難問を解決できる人々がいて、きっと世の中の難問の是非を判断するだろう。

孟易子は孝行について尋ねた。先生は「背くな」とおっしゃいました。范其は車を運転していて、先生は彼に「孟孫が私に孝行について尋ねたので、私は『背くな』と答えました」とおっしゃいました。范其は「それはどういう意味ですか」とおっしゃいました。先生は「生きているときは礼儀正しく仕え、死んだときは礼儀正しく埋葬しなさい」とおっしゃいました。質問：孔子は「背くな」という意味でした。背くなというのは礼儀正しさのことです。孝行な息子は、両親の願いを予期し、両親の望みに逆らってはならない。孔子は「正しいことに背くな、礼儀に反することを言うな」と言いました。子易は孔子の言葉を聞いたが、それが自分の意志に反するものではないと感じなかったのだろうか？樊耀がその意味を尋ねると、孔子は「生きているときは礼儀正しく仕え、死んだときは礼儀正しく埋葬し、礼儀正しく供物を捧げよ」と答えた。もし樊耀が尋ねなかったら、教えの意味を理解することはできなかっただろう。易子の才能は樊坤に劣るものであったため、彼の言行は『論語』には記されていない。ファン・チーは理解できなかったが、イー・ジはきっと理解するだろう？

孟武伯が孝行について尋ねると、孔子は「親が病気のときだけ心配すればよい」と答えました。武伯は親のことを心配するのが得意だったので、「親が病気のときだけ心配すればよい」と言いました。呉博は両親を心配し、易子は礼儀を破った。彼は自分の欠点を攻撃するために、呉波に「親は子供の病気のことばかり心配している」と答えました。易子にも、水と火の変化だけが礼儀に反すると言うべきです。周公は優れた才能と戦略を持った人物でした。子有は才能に恵まれていたので、孔子は子有の悟りについて語り、易子は才能が乏しかったので、子有の策略について語りました。彼は周公の意志に背き、子懿の欠点を攻撃し、理性を失った。弟子にとっては難しいことではありません。なぜでしょうか? 易子は高い地位にあり、あえて発言することができないのだから、呉波に心配しないように言うだけでよかったのです。彼らは皆孟家の子息であり、同等の権力を持っていた。しかし、主君は呉伯に降伏を命じ、易子は除外されたが、その理由は不明である。孔子が易子に礼を破らないように言ったら、どんな害があるだろうか？ 魯には季師より優れた者はいない。 季師は宮廷での八夷の舞を嘲笑し、泰山への供物を風刺した。 季師が城を増やして真実を隠さなかったことによる害は恐れなかったが、易子の極端な言葉に答える罪を恐れた。 なぜか？ また、孝行な人は多く、それぞれにやり方がある。 易子の言葉を聞いたとき、彼らは納得しただけでなく、同意したので、樊耀に伝えた。

孔子は「富と名誉は人々が望むものであるが、正当な手段で得られなければ、それを保持してはならない。貧困と卑屈は人々が嫌うものであるが、正当な手段で得られなければ、それを放棄してはならない」と言いました。これは、人々は物事を道徳的な手段で獲得し、偶然に手に入れるべきではなく、正直で貧困に満足し、軽率に放棄すべきではないという意味です。

正しい道に従わなければ、富と名誉は保てないかもしれないが、それはそれで構わない。しかし、正しい道に従わなければ、貧しく卑しい者になったらどうするだろうか。富と名誉を手放すことはできるが、貧しさと卑しさを手放したらどこへ行くことができるだろうか。貧しさと卑しさから逃れて、富と名誉を得ることができるのだ。金持ちになることはできないが、貧困から抜け出すことはできない。正しい手段を使わずに富と名誉を得ると、貧困と謙虚さから逃れられないと言うなら、そうですよね？ では、富と名誉を得ても、貧困と謙虚さは得られません。なぜ貧困と謙虚さは私たちが獲得したものだと言わなければならないのでしょうか。貧困と謙虚さは人々が嫌うものであり、正しい方法で取り除かなければ取り除くことはできないと言うべきです。 「得る」と言うのではなく、「去る」と言うべきです。利益を得た者は、得たものを与えるべきです。今それを放置したら、どうして何かを成し遂げたと言えるのでしょうか? 何かを成し遂げたと言えるのは、裕福で高貴な人だけです。なぜでしょうか? 富と名誉を得るということは、貧困と謙虚さから抜け出すことです。では、道をどのように利用して貧困と卑屈さをなくすのでしょうか? 自分を修め、道を実践すれば、官位、給料、富、名誉を得ることができるでしょう。称号、給料、富、名誉を得れば、貧困と謙虚さから解放されます。正しい道を使わないことで、どうして貧しさや卑しさから逃れられるでしょうか。貧しさや卑しさの中で惨めになり、泥棒や強盗になり、富を蓄積し、権力を奪うことは、正しい道を使わないことです。七十人の弟子たちが尋ねなかったから、世の学者たちはその難しさを知らないのです。これらの言葉の意味が理解できず、テキストが分離されていない場合は、孔子がそれらを発することができなかったことを意味します。これらの言葉の意味とテキストが理解できない場合は、孔子が自分自身を十分に表現していないことを意味します。弟子たちは尋ねません、世俗の世界は難しくありません、なぜですか？

孔子は「公業昌は結婚してもいい。たとえ獄中にあったとしても、それは彼のせいではない」と言い、自分の娘を公業昌と結婚させた。

質問：孔子が公業張と結婚した根拠は何ですか？彼女が30歳であれば結婚できるという事実に基づいていますか、それとも彼女が徳の高い行いをしたという事実に基づいていますか？彼女が30歳であるという事実に基づいている場合、彼女が刑務所にいると言うのは適切ではありません。彼女が徳の高い行いをしたという事実に基づいている場合、彼女が刑務所にいると言うのも適切ではありません。なぜでしょうか? 孔子の門をくぐる者は皆善行を積んでいたので、彼らは召使と呼ばれたのです。囚人に妻がいなければ、妻の耳について言及する必要はありません。例えば、囚人のほとんどは妻がいなかったが、公業張は特に徳が高く、妻は一人しかいなかった。彼について言及するときは、彼が獄中にあったと言うよりも、彼の行いを列挙するのが適切だろう。なぜでしょうか? 罪悪感を感じることなく苦しみを強いられている人は世の中にたくさんいますが、その全員が賢い人というわけではありません。人々はしばしば不正を目にしますが、それはただ一つだけではありません。孔子は罪のない人と結婚した、つまり孔子は徳のある女性ではなく、不義な女性と結婚したのだ、と人々は思うに違いありません。孔子は、言葉は素朴だが文章には才能が表れていないので、彼を公業昌と呼んだ。もし彼女が本当に徳の高い人でなかったら、孔子が彼女と結婚するのは間違いでしょう。もし彼女が本当に徳の高い人だったなら、孔子が彼女を不十分だと褒めるのも間違いでしょう。これもまた間違いです。妻の南容が言ったように、「国に正しい道があれば、滅ぼされることはなく、国に不道があれば、罰を免れる」というのは、完全に実証されています。

先生は子貢に「あなたと慧ではどちらが優れているか」と尋ねました。子貢は「子貢よ、どうして私を慧と比べることができるというのか。慧は一を聞いて十を知るが、子貢は一を聞いて二を知る」と答えました。先生は「いいえ、私は彼ほど優れていません。あなたも私も彼ほど優れていません」と言いました。これは賢い顔元が子貢に尋ねた質問でした。

質問: 孔子が教えたのは礼儀と謙虚さでした。子路は礼儀正しく国に仕えたが、言葉遣いが謙虚ではなかったため、孔子は子路を批判した。もし子貢が本当に顔元より優れていたら、孔子は彼にそのことを尋ね、彼はやはり自分は顔元ほど優れていないと言うでしょう。もし子貢が本当に顔元ほど優れていなかったら、彼は自分は顔元ほど優れていないと言うでしょう。これは彼が間違っているとか、師を騙そうとしているということではありません。礼儀や譲り合いの言葉は謙虚に話すべきです。孔子の今の発言の目的は何でしょうか？もし孔子が顔元が子貢より優れていることを知っていたら、子貢に尋ねる必要はなかったでしょう。もし孔子が本当に知らなかったら、子貢に尋ねるでしょうが、謙虚で慎ましい子貢はそれでも知りませんでした。孔子の弟子たちが顔淵を称賛し、顔淵は徳が高く、弟子の誰も彼に匹敵する者はなく、すでに大きな名声を得ていると言ったら、なぜ子貢に尋ねる必要があるのか​​？ 孔子は言った。「慧は何と徳の高い人だ！」 また、「私は一日中慧と話したが、彼は一度も私に反論せず、まるで愚か者のように言った。」 また、「慧よ、彼の心は三ヶ月間仁に違反しなかった。」 3章はすべて直接の称賛であり、他人を利用して彼を刺激することはありません。この章では、なぜ子貢だけが彼にインスピレーションを与えているのでしょうか?

ある人はこう言った。「彼は子貢を抑圧したかったのだ。」当時、子貢の名声は顔淵より高かった。孔子は子貢が傲慢になることを恐れ、彼を抑圧した。彼の名声は顔淵よりも高かったが、彼がその時行ったことは子貢が勝利しようとした試みではなかった。子貢は本当にどれほど賢いのだろうか。もし顔元の才能が自分より優れていたら、当然それを受け入れるはずであり、彼を抑制する必要はないだろう。子貢がこれを理解できなければ、たとえ孔子が話しても、孔子はただ自分を抑圧しようとしているだけだと思う​​だろう。このことから、尋ねるか尋ねないかは何も変わらないことがわかります。

昼寝したから私を殺して。孔子は言った。「腐った木に彫刻はできないし、糞の壁には漆喰を塗ることはできない。どうしたらいいだろう？」彼は在羽が昼間に眠ることを嫌った。

質問: 日中に眠ることは小さな悪です。しかし、腐った木、糞、そして壊れて修復できないものは大きな悪です。小さな過ちを大きな悪のせいにして、どうして人々を説得できるでしょうか。もし在我が腐った木や糞のような悪い性質を持っていたら、孔子の門に入り、四つのカテゴリーにランクされる資格はないはずです。孔子は人の性善説を嫌ったが、それをあまりに嫌うのは誤りであり、人の不親切さに怒りすぎると混乱を招いた。孔子は在邑を非常に嫌っていた。もし愚かな人が犯罪に関与し、看守が死刑に値する罪で告発したら、その人はきっと憤慨し、不当な扱いを受けたと感じるでしょうか。従って自分を責めるでしょうか。もし私が愚か者なら、その人は犯罪に関与した人と同じ立場を取るでしょう。もし私が賢者なら、孔子がいかに人々を叱責したかを知り、よりよい方向に変わるでしょう。明確な文章で認識し、噂で批判してください。彼らの言葉を警告として利用すれば、自分自身を正すことができます。自己改善とは、言葉の厳しさではなく、自分自身を変えられるかどうかにある。

『春秋』の意味は、小さなものの中にある良いものを取り上げ、小さなものの中にある悪いものを貶めること、小さなものの偉大さでそれを称賛し、小さなものの偉大さでそれを貶めることです。 『春秋』の意味を見て、あなたはそれに同意しますか？同意しないなら、在我はそれを受け入れません。そうでないなら、孔子の言葉は捨てられます。聖人の言葉と文章は互いに一致している。言葉は口から発せられ、文章は戦略によって確立される。どちらも心から発せられるが、実際には同じである。孔子は『春秋』を書いたとき、偉大なものについて言及することで小さなものを軽視することはしませんでした。彼は在宇ではないが、大悪党であり、彼の言葉は他の人と矛盾している。どうすれば他の人を説得できるだろうか？

孔子は言った。「昔、人に会うと、その人の言うことを聞き、その人の行いを信じていた。今は、人に会うと、その人の言うことを聞き、その人の行いを観察する。私はこれを変えた。」これは、在宇を昼間の眠りから目覚めさせ、人を知る方法を変えるためだった。

質問：昼間に眠ると、どうしてその人の行いが悪くなるのでしょうか？ 行儀が悪くなった人が、昼も夜も眠らないと、どうして徳を積むことができるのでしょうか？ 昼間に眠ることで、人の善悪を観察して真理を得ることができるのでしょうか？ 在宇は孔子の弟子で、四つの部類に位し、贈り物の上に挙げられていたと記録されています。もし自分の性質が怠惰で、改善できないのなら、どうしてこれを達成できるだろうか。もし在我が昼間に眠ることでこれを達成したなら、彼の才能は他の人よりはるかに優れていただろう。何も達成していないのに、自分は十分だと思っている人は、そのことに気づいていず、その知識は不明瞭であり、悪ではありません。明確な指示があるだけなので、方法を変える必要はありません。自分が満たされていないとわかっていて、疲れて日中に昼寝をするのは、精神が消耗していることを意味します。魂が死ぬほど疲れ果てたとき、それはただ眠っているだけなのでしょうか？人間のルールについて言えば、もし彼の行為を取ったら、彼の言葉を捨て、もし彼の言葉を取ったら、彼の行為を捨てなさい。ザイ・ユーは歩くことはできませんが、まだ言葉は話せます。言葉の使い方、実行力の欠如、すべて同じです。そこで孔子は昼間に眠っていた在玉を起こし、彼の言葉を聞いて、彼の行いを観察しました。彼の言葉と行いが一貫していれば、彼を徳のある人と呼びました。これが孔子が選んだ人です。一人の人間で完全になることを求めないでください、あなたに何ができるでしょうか?

子張は尋ねた。「丞相子文は三度丞相に任命されましたが、喜ぶ様子はなく、三度罷免されましたが、恨む様子もなく、いつも前丞相の政策を新丞相に報告していました。どう思いますか？」孔子は言った。「彼は忠誠心があります。」孔子は尋ねた。「彼は仁者ですか？」彼は言った。「私が知らないのに、どうして仁者になれますか？」子文はかつて楚子豫を自分に代えて宋を攻めたが、百台の戦車で敗れ、民を失った。私がこれを知らないのに、どうして仁者になれますか？

質問：子文は子玉を推薦しましたが、彼はその人物を知りませんでした。知恵と慈悲は互いに何の関係もありません。知らない性質を持っているなら、なぜ仁を実践しないのでしょうか? 五常徳とは、仁、義、礼、智、信のことです。これら 5 つは互いに独立しており、依存していません。したがって、賢い人、親切な人、礼儀正しい人、そして正しい人がいるのです。信頼できる人が必ずしも賢いとは限らず、賢い人が必ずしも親切とは限らず、親切な人が必ずしも礼儀正しいとは限らず、礼儀正しい人が必ずしも正義の人とは限りません。子文の知恵は子豫の知恵に隠れているのに、どうしてその仁を批判できようか？仁があれば、どうして仁でいられないのか？さらに、忠誠は親切である。他人に親切にすることは慈悲の表れです。孔子は言った。「他人の欠点を観察すれば、仁がわかる。」子文は確かに仁である。孔子は忠誠は仁ではないと言いました。つまり、親は二番目の親族ではなく、配偶者は夫婦ではないということです。

艾公は尋ねた。「あなたの弟子の中で学問を愛する人は誰ですか？」孔子は答えた。「顔回という人がいました。彼は決して他人に怒りをぶつけず、同じ過ちを繰り返すことはありませんでした。残念ながら、彼は若くして亡くなりました。そして、私は学問を愛する人の話を聞いたことはありません。」

ヤン・ユアンの死の意味は何だったのか？彼の短い人生をボー・ニウの病気のように考えさせよう。人生の使命は純粋に保たれるべきです。今は重病を患っており、命はないと言われています。人は誰でも長生きする運命にあるが、若くして死ぬと、その人は人生がないと言われるべきである。人生には長さと短さがあるように、善と悪もあります。顔元の人生が短かったと言うなら、白牛の人生は悪かったとも言うべきであり、白牛の人生がなかったと言うなら、顔元の人生がなかったとも言うべきである。死と病気はどちらも苦痛です。才能は同じですが、言語が異なります。理由はまだ分かりません。

艾公は孔子に、どちらがより勉強が得意かと尋ねました。孔子は答えた。「かつて顔回という学問を愛する男がいたが、今は亡き。彼は怒りを他人にぶつけず、失敗を繰り返すこともなかった。」なぜか？彼は言った。「それは、二人とも、怒りを他人にぶつけ、失敗を繰り返す艾公の性格を攻撃したからだ。」彼は質問をしてそれに答えたので、相手の弱点を攻撃したのであり、犯罪を犯したわけではない。

質問：康子も学問を愛することについて尋ねましたが、孔子も顔元で答えました。康子にも欠点はある。それを利用して康子を攻撃してはいかがでしょうか。康子は聖人ではなく、その行いにも欠点はあります。事が成し遂げられた後、康子は盗みを心配しました。孔子は「欲がなければ、たとえ褒美をもらっても盗むことはない」と答えました。このことから、康子は欲を自分の欠点と見なしていたことがわかります。なぜ攻撃しないのですか?

孔子が南子に会ったとき、子路は不快に思った。孔子は言った。「私が軽蔑する民は、天が憎む！ 天は彼らを憎む！」 南子は衛の霊公の妻でした。彼女が孔子に求婚したとき、子路は気に入らず、孔子は淫乱だと言いました。孔子はこう説明しました。「私がしたことは卑劣なことであり、神は私に嫌悪感を抱き、私を殺そうとしている。」私は心から子路を失望させないことを誓った。

質問：孔子は自分で説明できるのに、どうやって説明できるのでしょうか？ 世の中に卑劣なことをする人がいて、天が嫌ってその人を殺すと誓うことができます。子路はそれを聞いて、それが信念であり説明だと思いました。しかし、今は天が嫌う人はいないので、天が嫌っていると言ったら、子路は信じるでしょうか？ 人は雷で殺され、水や火で焼かれたり溺れたり、壁や家に押しつぶされたりします。もし誰かが、私が雷に打たれ、水や火に溺れ、壁や家に押しつぶされると言ったら、子路はそれを信じるでしょう。しかし、誰かが、今までに起きたことのない災難を挙げて、子路に誓ったとしたら、子路はどうしてそれを理解して信じることができましょうか？物事を行うとき、嫌悪感を抱き、理解しようとしない人がいます。彼らは、これが天の怒りだと思っているのでしょうか？嫌悪感を抱き、理解しようとしない人は、すべて意地悪で無知なわけではないのです。子路は道教に対する理解が浅かったが、それでも物事の真実を知っていた。もしその事が真実でなければ、孔子は誓うだろうが、子路は理解しないだろう。

孔子は「生死は運命によって決まり、富と名誉は天によって決まる」と言いました。これが事実であるならば、人の生死にはそれ自体の功罪があり、行為の善悪とは関係がありません。顔元は使命を果たした後、早くに亡くなり、孔子は彼を短命だと言いました。このことから、若くして死ぬ人は必ず悪いことをしたということがわかります。子路は道教について浅い理解しか持っていなかったが、孔子の言葉を聞いて生死の真理を理解した。孔子は「私が軽蔑する者は天が憎む」と誓ったが、子路に「先生、私はまだ死ぬ運命ではないのに、どうして天が私を殺すことを憎むのでしょうか」とは言わなかった。実際、孔子は子路に天が彼を憎むと誓ったが、結局その言葉は守られなかった。信仰がなければ、孔子は自分自身を説明しようとしますが、決して自分自身を説明することはできません。 『文経』には「丹撰のようではなく、気楽に楽しみなさい」とある。つまり、舜帝は禹に親不孝の息子を産まないように命じたということだ。彼は天命を重んじ、禹が自分の息子を贔屓することを恐れ、辰砂を使って警告した。宇は言った。「私があなたと結婚したとき、新、任、桂、嘉がいて、開は大声で泣きました。私には子供がいません。」陳は過去にすでに何かをしており、過去から推測して占いの隠された意味を見て、自分自身に親不孝な息子を産む勇気がないようにしました。神が自分たちを嫌っていると言わない人たちは、普通の人が神を喜ばせるために誓いを立てていることを知っています。孔子は子路に疑われましたが、子路の行いを引用したり、子路の真似をしたりせず、天が自分を不快にさせたと言いました。これは、天が孔子を呪ったと一般の人々が主張することとどう違うのでしょうか。

孔子は言った。「鳳凰が来ず、河が地図を生み出さなければ、私は終わりだ。」 孔子は王になれないと嘆いた。済王は平和をもたらします。平和になると、鳳凰が現れ、川に地図が現れるでしょう。王位に就けなかった今、吉兆は現れず、悲しく、胸が張り裂ける思いで、「私にとってはもう終わりだ」と言います。

質問：鳳凰河図はいつ最初に登場しましたか？ 最初に登場したとき、鳥と地図はまだ到着していませんでした。太平天国に基づいている場合、太平天国の皇帝は必ずしも鳳凰河図を持っていなかった可能性があります。五帝と三王は皆平和をもたらしました。吉兆によれば、鳳凰は必ずしも必要な兆候ではありません。平和に関しても、鳳凰は必ずしも必要な兆候ではありません。孔子は賢者であり、必ずしもこれが自分自身を傷つけるとは考えていませんが、結局はうまくいきません。

孔子は王になれなかったことを悲しんだのではなく、当時は賢い王がいなかったために、自分が使われなかったことを悲しんだのだと言う人もいます。鳳凰と河図は賢い王の縁起の良い象徴です。吉兆が現れなければ賢王は存在せず、賢王がいなくなったら私は役に立たない。

吉兆はどのようにしてもたらされるのでしょうか。有能な人物を有能な役職に任命し、国を安定して統治し、成功を収めることです。政権が安定し、仕事が達成されると、吉兆がもたらされます。吉兆が来れば、孔子は必要なくなる。孔子が望んだことは、あまりにも表面的なものでした。彼は根本的な原因を考えず、表面的なことだけを望んだのです。主を知らずに名づけをすれば、統治は不確かとなり、物事は達成されない。賢い王に倣って目的を達成しようとすると、必ず失敗する。孝文帝は非常に賢明な人物でした。彼の著書『実録』によると、鳳凰や河図については何も言及されていません。たとえ孔子が孝文帝の時代に生きていたとしても、彼はやはり「私はもう終わりだ」と言うでしょう。

孔子は九夷の地に住みたいと願ったが、ある人が「それは恥だ、そこで何ができるだろうか」と言った。孔子は「君子がそこに住んでいれば、どうして恥ずべきことがあるだろうか」と言った。孔子は中国で道が実践されていないことに腹を立て、不満と失望を感じたので、九夷の地に住みたいと願った。ある人が彼に尋ねました。「蛮族は下品で礼儀も道徳もない。彼らに何をしてやろうか」。孔子は言いました。「君子がそこに住んでいれば、どうして下品であるだろうか」。言い換えれば、そこに住んで君子の道を教えれば、どうして下品であるだろうか？

尋ねられると、彼はこう答えました。「なぜ孔子は九夷のところへ行きたかったのですか？それは、孔子の道教が中国では実践されていなかったため、九夷のところへ行きたかったからです。」中国で通用しないのなら、蛮族の間ではどうして通用するのでしょうか? 「中国人にとって、王がいるよりは、王がいないほうがよい。」つまり、野蛮人は対処が難しいが、中国人は対処しやすいということです。簡単なことができないのに、どうして難しいことができようか。さらに孔子は言った。「君子の所に住む者に、何の問題があるのか​​、何の粗野さがあるのか​​。」君子の道を修めて満足するということなのか。君子の道を他人に教えるということなのか。君子の道を修めて満足するならば、中国でも可能である。なぜ夷狄の所に行くのか。他人に君子の道を教えれば、どうして夷狄を教えることができるのか。禹は裸の国に入った。彼は裸で入り、服を着て出た。衣服の道は夷狄には受け入れられない。禹が裸の国民に服を着ることを教えられなかったなら、孔子はどうして九夷に君子になることを教えられただろうか。ある人は言った。「孔子は本当に行きたくなかったし、その道が守られないのではないかと心配したので、この発言をした。誰かが孔子に異議を唱え、孔子はそれが醜いと知っていたが、それでも『何が醜いのか』と言った。孔子は続けたかったので、他人の忠告に抵抗した。」

本当は行きたくないのですが、自分の意志で言っているのですが、それは間違っています。紳士は決して言葉遣いに不注意ではありません。自分の欠点を知りながらも目標を達成したいのであれば、これは子高について語ったときに子路が孔子にしたことだ。子路は子高を費の市長に任命した。孔子は「彼は盗賊の息子だ」と言った。子路は「私には国と人民がある。なぜ学ぶ前に勉強しなければならないのか」と言った。孔子は「だから私はおべっか使いを嫌うのだ」と言った。子路はそれが不可能だと知っていたが、自分でそれをやりたかった。孔子はそれを嫌い、おべっか使いに例えた。孔子もそれが不可能だと知っていたが、それでも同意した。孔子と子路はどちらもおべっか使いだった。

孔子は言いました。「運命を受け入れず、お金を稼げば、何度も大当たりするだろう。」運命を受け入れないというのはどういう意味でしょうか? 答えは、運命を受け入れず、お金を稼げば、自分のスキルで何度も大当たりするだろうということです。

奥様、富と名誉は運命によるのでしょうか？それとも知識によるのでしょうか？運命によるのであれば、求め方を知っていても得ることはできません。人によるのであれば、なぜ孔子は「生死は運命で決まり、富と名誉は天に左右される」と言ったのでしょうか？富は運命で決まるのではなく、求め方を知ることで得られるという意味です。同様に、名誉も運命で決まるのではなく、自分の努力で得られるのです。この世には、高貴な人間として運命づけられていて、自ら高貴になる人間はいないし、金持ちになる運命づけられていて、自ら金持ちになる人間もいない。孔子は成功しても富と名誉を得ることができず、各地を旅して仕事を受け、君主を説得したが、アイデアが浮かばなかった。『詩経』と『文経』の編集に戻ったとき、希望が見えず「もう終わりだ」と言った。孔子は自分が裕福になる運命ではなく、各地を旅しても無駄だと知っていた。孔子は自分が金持ちになる運命ではないことを知っていたが、金持ちになる方法を探して旅をしたが、得られなかった。また、慈は金持ちになる運命ではないが、いくつかのトリックで金持ちになる方法を知っていると言った。彼の言葉と行動は一貫しておらず、その理由は理解されなかった。

ある人はこう言いました。「私は子貢の欠点を攻撃したい。子貢は道徳を好まず、金銭だけを好む。だから私は彼の欠点を攻撃し、彼を貧しく従順にして、彼の行動を変えたいのだ。」子貢の欠点を攻撃したいのなら、彼は道徳を好まず、金銭だけを好むと言うことができます。富と名誉は天から来るという以前の発言と矛盾する命令をなぜ受け入れてはいけないのでしょうか。

ヤン・ユアンは、「悲しいかな！天国は私の命を奪った！」と言った。孔子には4人の友人がいて、彼らと一緒に立ち上がりたいと思っていましたが、ヤン・ユアンは若く亡くなりました。

質問：ヤン・ユアンの死後、孔子は王になりませんでした。他の人を支援することは、病気の人をサポートするために杖を使うようなものです。人が病気になったとき、彼は杖を短くする必要があります。さらに、孔子は「天国は私を見捨てた」と言った。世界の賢者が必ずしも役に立たないことは事実です。賢者は必ずしもアシスタントとして役立つとは限らないかもしれません。聖なる皇帝がいて、高潔ではないアシスタントがいます。なぜ運と運命の骨構造は才能とは異なります。このことから、ヤンユアンの人生は必ずしも成功ではなく、彼の死は必ずしも喪の原因ではないことがわかります。 Confusは、「私を見捨てた」と言った王であること、そして彼の運命は天国に達しています。さらに、彼は王になったことを後で王にしたのは、彼が何を聞いたのかを最初に見ましたか？

孔子がウェイに行ったとき、彼は古い修道院長の葬儀に出会い、葬儀のために泣き始めました。ジゴンが使節として送られたとき、彼は馬を脱いで贈り物として渡しました。ジゴンは、「弟子が亡くなったときに馬を脱いだことはありません。もし私が古い住居で馬を脱いだら、孔子はあまりにも重いのでしょうか？

孔子は、彼が行動を嫌い、エチケットに従わなかったので、彼の古いホストへの贈り物として彼の馬を渡しました。感情に応じてエチケットを実行し、エチケットと感情が調和しているときに感謝します。ヤン・ユアンが亡くなったとき、孔子は激しく泣いた。弟子は「あなたはとても悲しい」と言った。ヤン・ユアンを泣いて嘆き悲しんだ人々は、他の人とは非常に異なっていました。人が死ぬと、coがありますが、ヤン・ルーは外側のffinとして働くように頼みませんでしたが、孔子は裸足で移動できないと言って拒否しました。彼は古い家族を訪問したとき、彼は馬を脱いで贈り物として与えました、そして、彼の涙は非常に苦いので、彼はヤン・ユーアンのために激しく泣きましたが、彼はそれを求めたときに馬車を拒否されました。涙と悲しみは、馬と馬車が違うのですか？

孔子は、「coがありましたが、外側のffinは一人では、Yan Yuanが死んだとき、彼は外側のffinを作るべきではありませんでした。 liはziを意味します。彼が亡くなったときに自分の息子に敬意を表していない場合、姓を持っている人に敬意を示すことができますか？

彼は言った：これは孔子の本当の優しさの結果だ。彼は古い邸宅に愛情を込めており、彼は以前に学者になりました。職員は彼の馬を離れて、2匹の馬を販売して、1馬に乗って、1匹の馬をカットして、今や2つのホストに贈り物をして、馬に乗って贈り物をすることはありませんか？子供をcoで埋めるが、coがないことは、儀式と法律に違反することです。孔子は、古い親relativeの親切を返済することに非常に重要であり、自分の子供を埋める儀式を廃止することを気にしませんでした。このエチケットは他の人から学んでいますが、自分の子供には失われます。しかし、孔子はコイのffinを作るためにおridgeを使わなかったので、彼はどのようにして車を持っていないことを恐れていた貪欲な役人を説明できましたか？

Zigongは、「十分な食べ物と十分な兵士たちが彼らを信頼していると言いました。信頼が最も重要です。

質問：国には飢えていない場合、彼らはどのように信頼を確立することができますか？さて、私たちはどのようにして春と秋の時代に食べ物をあきらめるべきですか？父と息子の間の愛は信頼できます。空腹は信仰を捨て、自分の子供を食べます。孔子はZigongをあきらめ、信仰をあきらめていると思いますか？

子适卫，冉子仆，子曰：“庶矣哉!”曰：“既庶矣，又何加焉?”曰：“ 富之。”曰：“既富矣，又何加焉?”曰：“教之。”语冉子先富而後教之，教子贡去食而存信。富と宗教の違いは何ですか？

Qu BoyuはConfuciusに尋ねました。「Masterは何をしていますか？孔子の陰謀についてコメントする人々は、「他人を批判する人は彼らに代わって謙虚ではない」と言います。

孔子は使節に「マスター、あなたは何をしていたのか」と尋ねた。孔子は、「マスターはXを統治している」と答えたが、「私はそうすることができなかった」と言った彼は代わりに、「特使だ！なんてこった！」と言った。 Han Ziは、「本が簡潔である場合、学生はそれを区別できます。」

「春と秋の年代記」の意味は、高潔な人の名前を避けることです。彼の使節は避けられました。 Bo Yuは好意的ではなかったので、彼が送った人々は間違いを犯しました。 「春と秋の年代記」の意味は、賢者の名前に言及しないようにし、軽薄で狭い人を中傷することです。さて、もし私たちが名前を批判していないが、どのようにしてconfuciusがボ・ユの名前を隠したなら、彼はただ黙っているでしょうか？彼は「彼を送ってください！彼を送ってください！」このようなことを言うとき、秘密を守ることは何が良いことですか？

fuxiがあなたを召喚したとき、あなたは行き​​たかった。 Ziluは「過去には、「紳士は自分の近くにいるのが得意ではない人とは関係がない」と言った。私は縛られて食べられませんか？」

ZiluはConfuciusを批判するためにConfuciusの過去の言葉を引用しました。過去に、孔子は弟子たちを追いかけ、Zilulsを勧告することを望んでいました。 「それは地面になりませんが、それは白ではありませんか？しかし、「ハードグラインディングはそれをリンにしない、白い染料はそれを黒にしない」と言われています。 Confusは、紳士の行動が柔らかく、邪悪な春から水を飲むことができないのです。 DaoquanとShengmuは空の評判を持っていますが、ConfuciusとZengziはそれらを恥ずかしく思いますが、あなたはそこに行きたいです。盗まれた春から飲まないと、仏と話をしたいのは間違っているでしょう。 「不義を通して得られた富は、私にとって浮かぶ雲のようですひょうたんと自分自身を比較した人は、人々が就任して給料を食べるべきだと言いました。私は縛られていて、私はZiluではありませんConfuciusの言葉は、紳士が縛られていて、縛られていないと言っているのですか？ 「私は縛られていますが、「縛られていませんが」両親のために、彼らは食べ物について直接話します。 。

ゴンシャン・フラオはFEIを疑っていて、行きたいと思っていたziを召喚しました。 Ziluは、「それは十分ではありません。なぜゴングシャンに助けを求める必要があるのですか？

東王朝のために、彼は真実を広めたかった。ゴングシャンとフキの両方に反抗した人々は、ゴングシャンの道を歩き、これが固定方向を持っていないことを意味するものです。言葉に固定された方向がない場合、アクションに固定方向はありません。 Yang Huは彼を見ることを求めていたのですが、ゴングシャンだけでヤングに直面しているとき、それはゴングシャンがまだ受け入れられることを意味しますか？