古典文学の傑作『論衡』第10巻 非漢篇

『論衡』は、後漢の王充（27-97年）によって書かれ、漢の章帝の元和3年（86年）に完成したと考えられています。 『論衡』は王充の代表作であり、中国史上不滅の無神論作品でもある。現存する記事は85件（『昭志』の題名のみが残り、実際には記事は84件残っている）。この本は「古人の虚実の理論を憎み、世俗的な漢代の奇書を嘲笑する」ものとして知られています。そこで、次の興味深い歴史編集者が、巻第10章「非漢篇」の詳細な紹介をお届けします。見てみましょう！

韓子の技法は、法則を明らかにして成果を重視することです。国に利益をもたらさない徳の高い人は報われず、統治に害を及ぼさない不徳な人は罰せられない。貢献した人には重い報酬を与え、貢献した人には重い罰則を与えます。そのため、彼は儒教について論じるときには、土地を耕さずに食べることに例え、蛾に例え、何が有益で何が有益でないかを論じるときには、鹿と馬に例えました。鹿に似た馬は金貨千枚の価値がある。世の中には金貨千枚の価値がある馬がいるが、金貨千枚の価値がある鹿はいない。鹿は役に立たないが、馬は役に立つ。儒学者は鹿のようであり、有能な官吏は馬のようである。

韓子は鹿と馬の比喩の使い方は知っていたが、帽子と靴の比喩の使い方は知らなかった。もし韓子が帽子もかぶらず、靴だけを履いて法廷に赴いたとしても、私は彼の言うことを聞くだろう。頭に帽子をかぶって法廷に立って、役に立たない服を着て、役に立たないことをする。言葉と服装が一致せず、行為と方法が反対である。これが私が彼の言葉に反対し、彼の方法を使用しない理由です。人間の体を疲れさせ、何の役にも立たない最良の方法は、ひざまずいて礼拝することです。韓子が会う人にお辞儀をせず、王や父に挨拶をしなかったとしても、必ずしも自分の身体に何か悪いことをしたというわけではない。しかし、これは無視してはならない最大の礼儀と道徳の問題であるため、両親に敬意を払わなければなりません。したがって、礼節と義が身体にあるなら、その身体は必ずしも太っているとは限らないし、礼節と義が身体から失われても、その身体は必ずしも痩せて弱くなるとは限らない。有益だと言っても、礼儀や道徳は飲食ほど良くはありません。もし韓子が、王や父に礼をせずに食事を出すよう頼まれたら、喜んでそうするでしょうか。礼をしたり敬意を表したりすることは、礼儀や道徳の作用であり、身体にはあまり有益ではありません。しかし、韓子が最終的に失敗しなかったのは、利益を得るために礼儀や道徳を放棄しなかったからです。儒学者は礼儀と正義を重視し、農業と戦争は食べ物と飲み物を重視します。農耕と戦争を重視し、儒学者を軽蔑するのは、飲食のために礼と道徳を放棄するようなものです。その結果、儀式や道徳は廃止され、社会の規則や規制は破られ、上流階級と下流階級は混乱し、陰陽のバランスが崩れます。洪水や干ばつが時宜にかなわない時期に発生し、作物は育たず、人々は飢え死にします。農民は農業ができなくなり、兵士は戦闘ができなくなります。子貢が新年の供え羊を報告しに行ったとき、孔子は言いました。「慈！あなたは羊を愛しているが、私は儀式を愛している。」子貢は羊を無駄にすることを嫌い、孔子は儀式を廃止することを重視しました。したがって、古い防御策を役に立たないとして放棄すれば、洪水が起こります。また、古い儀式を役に立たないとして放棄すれば、混乱が起こります。

世の中に儒学者が存在するのは、昔から礼と義を守るためである。彼らがそこにいても何の役にも立たず、彼らがそこにいなくても何の役にも立たない。学校の設立は古代から存在していました。私たちは根源を重視し、始まりを尊重するため、役人を設置し、書記官を任命します。官吏は廃止できず、道は放棄できない。儒学者は道の役人である。役に立たないと思って彼らを廃止することは、道を放棄することです。道は人々に影響を与えません。影響を与える人は、道を使ってそれを達成しなければなりません。しかし、道を歩くときは、他人が踏んでいる道を踏んではいけません。体は手足を動かして動かず、動いていない人を待たなければなりません。物語は役に立たないかもしれないが、有益な人たちはそれを必要としている。物語は効果がないかもしれないが、効果的な人たちはそれを待っている。儒学者は農業や戦闘に必要です。彼らを放棄したらどうなるでしょうか?

韓子は儒者ではなく、役立たずで有害であると言っています。彼は、俗悪な儒者は道徳心が無く、行動に礼儀を重んじず、儒者の名を持ちながら行動が俗悪で、実際の学問を持ちながら虚偽の発言をし、官職の栄誉を貪欲に求めるので、尊敬に値しないと考えています。清廉な心と優れた行儀の持ち主で、位階や給与を求めず、戦車の魔の手から逃れたかのように大臣の地位を離れ、その地位に留まり職務を全うする人は、何の功績も築いていないかもしれないが、礼儀正しさと正義に基づいた経歴の持ち主である。国が存続できるのは、礼儀と正義があるからです。国民に礼儀と正義がなければ、国は崩壊し、統治者は危険にさらされるでしょう。今日の儒学者の行いは、礼儀を重んじ、義を愛することです。彼らは義なる者と無礼なる者を導き、不義なる者を煽動します。人々が善良であり、統治者を愛することもまた有益である。伯夷の霊を聞く者は貪欲な人を正直にし、臆病な人を決意させます。劉霞の慈悲深い霊を聞く者は、けちな人を正直にし、意地悪な人を寛大にします。これは人間には見えない、最も高いレベルの変容です。段干牧は戸を閉ざして出てこなかった。魏の文帝は段干牧を尊敬し、その家族に記念碑を建てた。秦軍はそれを聞いて、ついに魏を攻撃しなくなった。魏に援軍が無ければ、秦軍が侵入し、その領土が危険にさらされるだろう。秦は無敵の軍隊を持つ強国です。秦が魏を攻撃すれば、魏は敗北します。3つの軍隊は敗北し、千里にわたって血が流れることになります。今日、魏文石の兵は門戸を閉ざし、強大な秦軍を撃退し、魏の領土を守り、三軍を救った。これは比類のない功績であり、大きな褒賞に値する。斉には光覚と華師という高潔な道徳心が備わった男たちがいた。二人は兄弟であり、どちらも自分の基準を下げたり、自分の主人でない者に仕えることはなかった。太公は斉に封じられ、この二人の息子を利用して斉の民の士気をくじき、彼らが皇帝の役に立たなくなる道を開くために、二人を同時に処刑した。韓子山は、この二人は利益をもたらさず、むしろ害を及ぼす存在だと考えた。狂気と狡猾な者と聡明な者は段干牧と同じ類の者であり、太公は抵抗することなく彼らを処罰した。魏文厚は彼らに倣い、強大な秦を撃退し、魏を守った。どちらが功績が大きいか？それは韓子山を甘母和門の高潔な行いにし、魏文がそれを真似したことであり、それは正しい。光嬌と華石の行いは甘母の高潔な行いであり、太公が彼らを罰することは良いことであり、それは正しくない。もし韓子が甘牧の行いを真似て魏文の風格に従っていたら、甘牧はこの行いによって利益を得、魏文はその風格を用いて功徳を得たであろう。これは韓子が功徳を報いず、利益を重んじたからである。

ある評論家はこう言っています。「魏文石が段干牧の村を建てたが、秦軍はそこに来なかった。これは法規の功績ではない。これは独特の功績であり、常に実践できるものではなく、国全体に利益をもたらしたが、価値がなかった。」法規の功績とは何でしょうか？三軍の兵士を支援し、賞罰の順序を明確にし、厳しい法と罰を執行し、国を豊かにし、軍隊を強化すること、これらが法規です。秦の強さを考えれば、こんなことをしてもいいのだろうか？ 六つの国の滅亡はすべて秦軍のせいだ。六国の兵士は弱くはなく、兵士の力も弱くはないが、勝利はしていない。彼らが滅亡したのは、強弱の差、数の差によるものだ。たとえ法が明確であっても、何の役に立つだろうか？少年が孟本に心を変えさせようとすれば、孟本は怒るだろう。少年が剣を取って孟本と戦ったとしても、きっと勝てないだろう。なぜなら、少年は孟本ほど強くないからだ。孟本は怒ったが、少年は礼儀正しく敬意を持って振舞ったので、孟本は少年を怒らせることはできなかった。秦と魏の関係は孟本と少年の関係に似ています。魏には独自の法律や規則があり、秦はそれらを恐れることはない。それは孟本が剣を持った少年を恐れないのと同じである。学者を尊敬し、高潔な人々の模範となる地域では、子供たちに礼儀作法を養い、敬意を示すことだけを求めているのではありません。力が弱ければ徳を養うべきであり、兵士が強ければ力を尽くすべきである。秦が強大な軍隊と無敵の力を持っていたにもかかわらず、軍を撤退させて魏の国境を侵さなかったのは、甘牧の誠実さと魏文の礼節を尊重していたからである。徳を重んじることは、弱い国の原則であり、力のない強い国にとっては助けとなる。それを違法な業績と呼ぶのはどうでしょうか?

高帝は皇太子を廃位しようとしており、呂后はそれを心配して張子芳を召喚し、助言を求めた。子芳は皇帝に四大老を敬意を持って迎え、丁重に扱うよう教えました。高祖帝はこれを見て、怒りが和らぎ、皇太子は安らぎました。韓子は呂后に助言するために派遣されたが、強い忠告を与えることしかできず、力を行使することしかできなかった。自分を楽にすることが罰を受ける道であり、それは簡単なことでしょうか？ 太子は、魏の文帝が一族の端甘慕に仕え、強大な秦の軍を撃退したように、高帝の反対を払拭するために四大老を尊敬し、親切にしました。

国を治めるには二つの方法がある。一つは徳を養うこと、もう一つは力を養うことである。徳を養う者は、徳のある人を尊敬できることを示すために、名声の高い人を養成します。力を養う者は、軍隊を使えることを示すために、気力と強さのある人を養成します。これを文武両道といい、徳力を兼ね備えるといいます。徳によって物事を制し、力によって物事を粉砕することもあります。外的には徳によって自立し、内的には力によって自立する。徳を尊ぶ者は戦わずに服従し、徳を犯す者は戦争を恐れて退却する。許延王は仁義を尽くし、陸の三十二ヶ国が朝貢に来たが、強大な楚がそれを聞いて軍を起こし、許延王を滅ぼした。これは守るべき美徳を持っているが、準備する力が欠けている人です。徳だけでは国を治めることはできず、力だけでは敵から守ることはできません。韓子の策略は徳を養うことができず、燕王の行いは力に頼ることができない。どちらの反論も偏っており、それぞれに欠点があります。燕王は権力のなさのために困っていましたが、韓子も徳のなさのために困るだろうと知っていました。普通の人々の本質はそれぞれ異なっており、中には正直な人もいれば、貪欲な人もいます。また、正直な人もいます。それぞれが自分の行動を持っており、それは植物や木の性質と同じように変えることはできません。狂気と狡猾さに富む華師は斉に仕えることはなかった。同様に段干母も魏に仕えることはなかった。彼は正直な性格で、富や名誉をむさぼらず、時勢に怒り、おざなりな態度で奉仕しません。私たちは彼を罰したくはありませんが、彼の行為に従うべきではありません。太公は彼を処刑し、韓子も彼の意見に同意して、人には性質も行いもなく、草木にも実体はないと言った。太公は二人の息子を処刑した。斉に二人の息子のような人がいれば、二人の息子を処刑しても罪に問われず、清められることもないだろう。斉に二人の息子のような人がいなければ、たとえ蘇らせても改心しないだろう。もし堯が許攸を罰していなかったら、唐の民はみな貧困に陥ることはなかったでしょう。もし武王が伯夷を罰していなかったら、周の民はみな飢えることはなかったでしょう。もし魏の文公が段干母の家を建てていたら、魏の民はみな戸を閉ざすことはなかったでしょう。このことから、太公が二人の息子を処刑していなかったら、斉の民は従軍を拒否しなかったであろうことがわかります。なぜでしょうか? 正直で清廉潔白であることは、普通の人にはできないことです。女性ができないことは、育てることで強制することはできますが、奨励することはできません。男性ができることは、罰することで禁止することはできますが、止めることはできません。しかし、太公が二人の息子を処刑したことは文明に何の利益ももたらさず、ただ罪のない人々を無駄に殺しただけだった。功績のない者に褒美を与え、罪のない者を殺すことは、韓子が認めないことである。太公は罪のない人々を殺し、韓子もそれに同意しました。彼は韓子のやり方で罪のない人々を殺しました。就任を拒否した者たちは必ずしも実際に罪を犯したわけではないが、それでも太公は彼らを処刑した。就任以来何の功績も挙げていない人物に、太公は褒賞を与えるつもりだろうか。褒賞は功績に基づいて与えられなければならないが、罰は犯罪に基づいて課されなければならない。太公は、官吏として務めたが功績のない者には褒賞を与えないのに、官吏として務めず罪を犯していない者には罰を与える。これは間違っているが、韓子はこれに同意したが、これは間違いである。

さらに、官僚になりたくない人は正直で欲望が少なく、官僚になりたい人は貪欲で利益を求めます。心の中に利益を求める気持ちがなければ、肩書きや給料などただの汚物としか思わないでしょう。正直な人は限りなく倹約し、貪欲な人は限りなく浪費し、限りなく浪費する人は主人を恐れることなく望むものを何でも欲するでしょう。過去に王位を奪った大臣たちを見ると、私たちは誠実で清廉潔白な人物を見つけたいと願っています。貪欲ゆえに人は偉大なことを成し遂げることができ、傲慢ゆえに人は自殺することができる。功績を積んで大きな報酬を得て、主席を狙って贅沢な暮らしをしましょう。太公はこの法を捨てて去ったため、斉は陳家に強奪され殺される危険にさらされた。太公の技は強盗や殺人につながる技であり、韓子はそれが得意だが、韓子の技もまた危険や破壊につながる技である。

周公は、泰公が二人の息子を処刑したと聞いて、間違っていなかったが、自ら贈り物を持って庶民の間に隠れた。白殿の男たちは二人の君子と同じ類の者です。周公は彼らを丁重に扱い、太公は彼らを罰しました。では、二人の君子のどちらの行いがより正しいでしょうか？宋の国に、馬を引いていた男がいましたが、馬が前に進まなかったので、剣を抜いて馬を殺し、溝に投げ入れました。次にもう一頭の馬を引いたのですが、馬も前に進まなかったので、また殺して溝に投げ入れました。もしそうなら、3つ。これを馬の動力として使うのが最善だが、それは王良の方法ではない。王良は馬車に乗りましたが、馬はみな力強くて動きが遅かったです。堯と舜の治世中、民衆は反抗的ではなかった。王良は馬を飼いならす心を持ち、堯と舜は民に従う意志を持っていた。人間は同じ性質を持っていますが、馬は異なる種です。王良は異なる種類の馬を調教することができたが、太公は同じ種類の馬を導くことができなかった。そして、周公が白宮に下向したのは王良の馬の調教のようであり、泰公が彼の二人の息子を処刑したのは宋の民が馬を殺したのと同じであった。もし王良のやり方と宋人の行いを韓子に比較させれば、韓子は間違いなく王良であって宋人ではないだろう。王良の馬は、すべて宋人の盗賊馬であった。馬は盗まれた方が無傷でいるよりも良い。同様に、人も死ぬよりは生きている方が良い。もし韓子が王良でなかったら、彼は宋の人々と同じで悪人になっていたでしょう。彼が宋人でなければ、宋人が使う技は太公の技と同じである。彼は宋人ではなく太公人です。韓子の好き嫌いは一定ではありません。

国を統治することは自分自身の体を統治することと同じだ。自分を律するときは、親切な行為には注意し、他人を傷つけるような行為にはより慎重になるべきです。そうしないと、友人を失い、自分自身に恥をかくことになります。国家を統治するという原則を個人の統治に当てはめると、国家を統治する方法は徳に頼ることであるということに気づくことができます。韓子は罰によって世界を統治することを許す唯一の人物であり、それは自らを統治する者が危害を受けることをいとわないことを意味します。韓子は仁徳が良いものだと知らなかったのでしょうか？ 彼は、世界が衰退し、物事が変化し、人々の心が弱いと考え、法律を作り、罰することに重点を置きました。一年に春が欠けることがないのと同じように、世界には美徳が欠けることはありません。衰退する世の中を徳をもって治めるのは難しいというのは、乱れた年には春が来ないと言うようなものでしょうか。君主が国を治めるのは、天地が万物を生み出すようなものなのです。天地は乱れた年だからといって春を滅ぼさず、君主は衰退した時代だからといって徳を隠さない。孔子は言った。「これらの人々こそ三代にわたって正しい道を歩んできた人々である。」

周の穆王の治世は衰退の時代でした。彼は国を統治するために懲罰に頼りましたが、それは混乱を招き、成果はありませんでした。傅侯は忠告したが、穆王は徳の高い人物で、長い治世を享受し、その功績は世に伝えられた。穆王の治世は、最初は混乱していたが、最後には秩序が保たれた。それは彼が最初は愚かだったが、後に才能が開花したからではない。彼は最初は蚩尤の罰に従い、後に扶侯の助言に従ったからである。人を治めるには仁を捨てることはできない。国を治めるには徳を捨てることはできない。物を治めるには春を捨てることはできない。韓子は人を罰し処刑できる唯一の人物になりたいと思っていますが、あなたはどう思いますか?

魯の穆公は子思に尋ねた。「龐孟は親不孝だと聞いていますが、なぜ親不孝をしたのですか？」子思は答えた。「君子は徳を重んじて徳を守り、善を推し進めて民を励ますものです。彼の度を越した行為は、庶民に見られるものですが、私にはわかりません。」子思が出かけると、子傅李波が彼に会った。王は龐煕子に尋ねた。子傅李波は答えて彼の欠点を列挙したが、そのどれも王が聞いたことがなかった。それ以来、王は子思を重んじ、子傅立伯を軽蔑した。韓子はこれを聞くと、穆公を非難し、賢い君主は裏切り者を探し出して罰するものだと言った。子思は裏切り者として知られていなかったが、李白はそうだった。だから、李白を称え、子思を謙虚にすべきである。今、穆公は子思を尊び、李白を軽蔑しているが、これは貴人と賤人の間で不適切であるため、私はそれを批判する。

韓子が大切にしているのは法律と規則​​です。人々が善行を行えば、法律は彼らに報いるでしょう。もし彼らが悪行を行えば、法律は彼らを罰するでしょう。善悪は外部から聞こえてこないけれども、善悪は制御されている。誰かが何か悪いことをしたからといって、その人を罰してはいけないし、誰かが何か良いことをしたからといって、その人に報酬を与えてはいけない。裏切り者を暴くのは韓子のやり方ではない。韓子は何か良いことを聞くと、必ずそれを試し、試した後にうまくいけば、喜んで報いるだろう。善行に対して躊躇なく報いるべきではなく、偽りの言葉を信じるべきではない。こうなると、良く聞こえるのと聞こえないのとでは違いがありません。良いことを聞いたときに報いを与えないのであれば、悪いことを聞いたときに罰を与えるべきではありません。何か良いことを聞いたら、それをテストしなければなりません。何か悪いことを聞いたら、それを調査しなければなりません。テストで良い成績を収めれば報酬が与えられ、合格すれば罰が与えられます。それは単なる空論と空虚なビジョンであり、実際のテストは確立されておらず、報酬も罰も与えられていません。賞罰はまだ与えられておらず、善悪はまだ決定されていません。未決定の事柄については、方法を確立する必要があります。それを聞きたいのであれば、それは間違いです。

鄭子禅は朝出かけて、東江の宮殿の前を通りかかったとき、女が泣いているのを聞きました。彼は女の手を撫でながら、耳を傾けました。しばらくして、彼女は役人に自分を逮捕して尋問するよう命じた。彼女こそが自分の手で夫を殺した者だったのだ。翌日、家来が尋ねた。「殿、どうしてわかったのですか？」子燕は答えた。「悲しげな声ではありませんでした。人は愛する人が病気だと知って心配し、死にそうな時は恐れ、すでに死んでいれば悲しむものです。今、彼女はすでに死んだ夫のために泣いていますが、悲しんでいるのではなく恐れています。だから裏切り者がいるとわかるのです。」韓子はこれを聞いて、彼を非難して言った。「子燕は詮索が多すぎませんか？裏切り者は耳と目で見て初めてわかるはずです。そうでなければ、鄭には裏切り者が少ないでしょう。城を管理する役人を任命せず、軍の役人を検査せず、対策を知らず、知恵と知識と配慮をすべて使って裏切り者を見つけ出しています。これは能力の欠如ではありませんか。」韓子の子燕に対する批判は正しかった。それは穆公ではありません。そんなことはありません。夫婦が悲しまなければ、それは息子が親不孝をしているのと同じである。子燕は耳と目で裏切りを見破ることはできなかったが、穆公に質問して悪事を判断してもらいたいと思った。子専は城を監督する役人を任命せず、聞いて決定を下した。穆公も役人を任命せず、口頭で質問することで誠意を確かめた。もし耳で聞いて、口で尋ねて、それが同じ真実であるならば、彼らのうちの誰も官吏に任命されず、彼らのうちの誰も集団に加えられないであろう。女性の泣き声が本心からのものかどうか確認できないのと同じように、李白の返答も真実かどうか確認できない。彼の誠意を判断するのは不可能なので、役人が彼を逮捕して尋問しましょう。事実を立証するのは不可能であり、当局に調査をさせず、李白の言葉だけを信じ、調査もせずに裏切り者を有罪とすることはできない。どうして？

韓子は言った。「子思は悪事で知られていなかったので、穆公は彼を尊敬していた。子傅李博は裏切り者で知られていたので、穆公は彼を軽蔑していた。人々はみな高貴な者を好み、卑しい者を嫌っていたので、季詩の反乱は王に報告されなかった。これが魯王が略奪された理由である。」魯王が略奪されたのは、法規を理解していなかったからか、それとも裏切りを早く聞かなかったからか。法規が明確であれば、裏切りを聞かなくても、裏切りが起こることはありません。法規が明確でなければ、毎日裏切りを探しても、その源を断ち切り、手で塞ぐことができます。御者は手綱を持っていないので、馬が逃げるのを見てもそれを止める方法がありません。王良が手綱を握れば、馬は逃げようとはしないだろう。なぜなら、王良は馬の制御方法を知っているからだ。ところで、魯王は技量がないと言わずして、「謀反のことは聞いたことがない」と言い、法を調べなかったと言わずして、「臣下の気持ちを理解していない」と言った。韓子の穆公に対する批判は、戦略の意味に反している。

龐猛は親不孝であったが、子思は何も言わず、穆公は彼を尊敬した。韓子はこれに反対し、賢明な君主は善人を探し出して報い、悪人を探し出して罰すると信じていた。親不孝者は才能が低く愚かである。感情や欲望に従う無知で無礼な人は、鳥や獣と同じです。彼らを邪悪と呼ぶのは構いませんが、裏切り者と呼ぶのは間違いです。裏切り者は、外見は善良でも内面は邪悪であり、外見は凶暴でも内面は弱い。昇進し、上司に気に入られるために、高潔な人の真似をして振る舞う。どうして親不孝をして悪事を働き、父親と一緒に捨てられて埋葬されることになるのか？龐孟は親不孝の息子とは言えるが、裏切り者とは言えない。韓子は彼を裏切り者と呼んだが、彼が本当は何者であるかを理解していなかった。

韓子は言った。「布や絹はありふれたものなので、庶民はそれを選ばない。百両の金は盗人にも盗まれない。」このように、法律が明確であれば、人々は敢えてそれを犯そうとはしない。国に明確な法律が制定されれば、盗む意図を持つ者や泥棒は犯罪を犯そうとはしなくなり、予測不能な者も行動を起こすことはなくなるでしょう。彼は心の中に邪悪な意図を秘めており、法律が怖いのであえて法律を犯すことができません。法律は人々を抑止するためにあると明確にすれば、下にいる人々の裏切りや悪を探す必要はなくなるでしょう。法律が厳格であれば、人々の間に悪人はいなくなる。法律が厳格でなければ、多くの悪人が悪事を犯すことになる。賢王の厳しい罰や法律について言及する代わりに、彼は裏切り者を探し出して罰すると言いました。反逆罪を追求するということは、法律が十分に厳格ではなく、人々が依然として犯罪を犯す可能性があることを意味します。世の中は法を明らかにすることではなく、悪を探し出すことに重点を置いています。韓子の言葉は法律に反している。

人々が溝を掘るとき、賢明な人々は必ず溺死するだろう。溝を塞がずに船を修理する人は、水の性質は止められず、必ず人を溺れさせるということを知っている。大臣の本質は、統治者と父を裏切ることであり、それは水の性質が人々を溺れさせることであるのと同じです。悪から身を守る方法を教えず、知らせないのは、水源がないのに、水が人を溺れさせる可能性があることだけを知りたいようなものです。人が水に溺れた場合、その人は水のせいではなく自分自身を責めます。なぜなら、それは自分自身を守れなかったからなのです。しかし、君主が臣民を脅迫すれば、法律に違反したことになる。溺れるのに備えるには水源を塞がないこと、盗みを防ぐには裏切り者の臣下を探し出さないこと。これが韓子が私たちに教えるべきことだ。水は火に勝つ性質を持っています。鍋に包んでも水は沸騰しますが、火に勝つことはできません。これは避けられないことです。君主は火のようであり、大臣は水のようであり、法律や規則は釜のようである。火は水の裏切りを求めず、君主は臣下の欠点を求めてはならない。