古典文学の傑作『論衡』第10巻：孟を批判する章の全文

『論衡』は、後漢の王充（27-97年）によって書かれ、漢の章帝の元和3年（86年）に完成したと考えられています。 『論衡』は王充の代表作であり、中国史上不滅の無神論作品でもある。現存する記事は85件（『昭志』の題名のみが残り、実際には記事は84件残っている）。この本は「古人の虚実の理論を憎み、漢代の奇書を嘲笑する」として知られています。そこで、次の興味深い歴史編集者が、巻 10 孟評論の詳細な紹介をお届けします。見てみましょう!

孟子は梁の恵王に会った。恵王は「おじいさん、あなたは千里も離れたところから来たのに、どうして我が国に利益をもたらすのですか？」と言った。孟子は「大切なのは仁と義だけ。なぜ利益などと言わなければならないのか？」と言った。

利益には、金銭の利益と安全と幸福の利益の 2 種類があります。恵王は「それが私の国に何の利益をもたらすのか」と尋ねた。安吉の利益を望まないのに、孟玉景は金銭の利益を得るのが難しいことをどうして知っているのか？易経には「大人を見るのは利益である」「大河を渡るのは利益である」「銭、元祥は堅固であるのは利益である」とある。 『文書の書』には「庶民もこれによって利益を得るのか？」とあるが、これらはすべて平和と繁栄の利益である。優しさと正義を実践すれば、平和と繁栄の恩恵が得られます。孟子は恵王にこう尋ねたに違いない。「『国を利する』とはどういう意味ですか？」恵王は金銭の利益を意味しており、あたかもそれが仮説であるかのように答えることができた。恵文王が質問の目的を尋ねると、孟子は金銭の利益についてだと直接答えました。もし恵王が実際にお金について尋ねたなら、孟子はその効果を確かめることができなかったでしょう。もし恵王が安吉の利益について尋ね、孟子がお金の利益と答えたなら、彼は要点を外し、真実に背いたでしょう。

斉王は石子に尋ねた。「私は中国に来て、孟子に家を与え、弟子たちに金貨一万枚を与え、国中の大臣や民衆に誇れるものを授けたい。そのことを私に話してみないか。」石子は陳子を通して孟子にそのことを伝えた。孟子は言った。「どうしてそれが不可能だとわかるのか。私が金持ちになりたいのに、10万を拒否して1万を受け入れるとしたら、それが私の金持ちになりたいという願望なのだろうか。」

孟子は10万語を拒否しましたが、これは彼が謙虚さと慎み深さを示せなかったことを示しています。富と名誉は誰もが望むものですが、適切な手段で得られなければ、それを保つべきではありません。したがって、公的な肩書きや給与に関しては、紳士は拒否することもあるが、拒否しないこともある。私が富や名誉に貪欲ではなく、反抗に抵抗するからこそ、贈り物を受け取るべきなのでしょうか？

陳震は尋ねた。「斉では王が金100両を私に贈ったが、私は受け取らなかった。宋では70両を返して受け取った。薛では50両を返して受け取った。前日に受け取らなかったのなら、今受け取るのは間違いだ。今日受け取ったのなら、前日に受け取らなかったのは間違いだ。先生、あなたはこれを一つ持っていなければならない。」孟子は言った。「すべて大丈夫です。宋にいたとき、私は遠くへ旅をしていました。旅人は贈り物を持って来なければなりません。私は贈り物を持って帰ると言いました。なぜ受け取らなかったのですか？薛にいたとき、私は警戒していました。私は「警告を聞いたので、軍隊を用意して準備して帰りました！」と言いました。なぜ受け取らなかったのですか？斉では行くところがありません。行くところがないまま返すのは、物々交換のようなものです。君子が物々交換で物を受け取ることができましょうか？」

金が受け入れられるかどうかには理由があります。受け取る時でないときは貪欲であり、受け取る時でないときは貪欲ではない。金には受け入れられる、受け入れられないという意味があり、部屋にも受け入れられる、受け入れられないという意味があるはずです。今では、「私は引退したので、家を受け取るのは無理だ」など、「私には何の功績もない」と言う代わりに、過去の 10 万人の拒否を引用して、将来の 1 万人を例証し、「私は富に貪欲ではない」と言うのです。 10万を前払いで受け取らなければならないのですが、どうやって断ればいいのでしょうか?

彭庚は「何十台もの車と何百人もの従者を率いて、君主に食べ物を届けるのは、素晴らしいことではないのか」と尋ねた。孟子は「もしそれが正しい道でなければ、一杯のご飯さえ他人から受け取ることはできない。もしそれが正しい道であれば、舜は堯から天下を受け取ることを素晴らしいこととは思わなかっただろう」と答えた。

堯から天下を十万に等しいものとして譲り渡す者がいるだろうか。舜は天下を拒まなかった。これが彼のやり方だった。さて、10万を受け取るのは正しい方法ではないと言う代わりに、富と名誉に貪欲ではないと言うが、それは謙虚さの欠如である。それは警告でしょうか？

シェン・トンは「ヤンは攻撃することができますか？「はい。ジクアイはヤンをジクアイから受け入れることができません。ここには彼が好きです。ヤンは「ヤンは攻撃することができますか？私は答えます、「それが学者なら、それは殺される可能性があります。 「もしヤンを使ってヤンを攻撃するなら、彼らを説得する意味はどこにある？」

孟子が王に燕を攻撃するよう助言したのは誠実なことではなかったのかと問う人もいるかもしれない。沈通は「燕を攻撃してもよいのか？」と尋ねた。これは、彼が個人的な欲望から燕を攻撃したかったことを示している。易は、神通がこれに満足していることを知って、「燕を攻撃することはできるが、攻撃する前に天官の許可が必要だ」と言った。神通が同意して拒否したため、燕を攻撃する計画はなかった。そういった内心の意図があることを知らず、相手の言うことに注意を払わずに直接応答するのであれば、あなたは話し方を知らないのです。

公孫周は尋ねた。「先生、あなたの力とは何ですか？」孟子は答えた。「私は言葉を知っているのです。」彼はまた尋ねた。「言葉を知るとはどういうことですか？」彼は言った。「私はお世辞が私を覆い隠す場所を知っています。私は淫らな言葉が私を罠にかける場所を知っています。私は邪悪な言葉が私を引き離す場所を知っています。そして、ごまかしの言葉が私をどこに導くかを知っています。それらは心の中に生まれ、政府を傷つけます。それらは政府に現れ、物事を傷つけます。たとえ聖人が再び立ち上がったとしても、彼は私の言葉に従うでしょう。」孟子は言葉を知っていたが、言葉によって引き起こされる可能性のある災害と、言葉によって引き起こされる可能性のある害も知っていた。彼の質問から、彼は自分が何を言いたいのかを知っていた。それがどこに向かっているかがわかれば、どこに害が及ぶかがわかるでしょう。

孟子は言った。「民が平和であれば、王はきっと改心するだろう。私は毎日それを期待している。」孟子が罷免した王は、以前に敬意を払わなかった王ではなかったのか？もしそうなら、なぜ以前は軽く扱われ、後には厳しく扱われたのか？前の王でなければ、罷免されなかったが、後に罷免された。それは、後の王が前の王よりもさらに価値がないということである。彼はそこに3日間留まり、前の王ほどひどくはなかったが、王に敬意を払わず、荊州の支配下に留まった。孟子の行いはなぜ始めから終わりまで異なっているのでしょうか。なぜ彼の王としての行いは始めから終わりまで異なっているのでしょうか。

また、孟子は魯にいたので、魯の平公は彼に会いたいと考えていた。寵臣の襄蒼は孟子を誹謗し、平公を阻止した。楽正子がこれを報告した。彼は言った。「動くなら誰かが命令するだろう。止まるなら誰かが止めるだろう。動くことと止まることは人間が決められることではない。私が魯侯に会わなかったのは天のせいだ！」彼は以前魯侯に会わなかったし、その後斉侯に会わなかった。違いはない。以前は天に捧げていましたが、今は王に捧げます。孟子の理論の最終的な結果をどうやって判断すればよいのでしょうか。もしそれが斉で受け入れられず、王がそれを使用しないなら、襄倉のような人々が彼を中傷するでしょう。これも一部の人しか理解できないことです。すべては天によって定められたものではなく、人間の制御を超えたものです。出発するなら、すぐに行かずに三晩滞在したらどうですか？斉で会うのは天の意思ではありませんし、王はあなたの言うことを聞き入れません。三日で天の意思が変わり、斉で会うことになるでしょうか？魯に留まるなら、天に戻って希望を捨てるべきです。斉に留まるなら、王のところに戻って、希望があるかもしれません。そうなると、会えない理由はその人自身にあることになります。

最初に旅立つときには、自分の運命を決めることはできない、と言う人もいます。三日以内に王が再び彼に追いつくことを望みます。天の意思は三日以内かもしれませんので、可能です。もしそうなら、斉王が最初に彼を追い払ったのは天意ではなかったのだろうか？天意が3日以内だったなら、魯平公は3日以内に襄蒼の提案を放棄し、楽正子の助言を採用して孟子に会いに行ったはずだ。どうして孟子はこんなに早く天意に戻れたのだろうか？もし平公が3日以内に孟子に会っていたら、孟子は以前に何と言っただろうか？

孟子が斉を去ったとき、崇于図は尋ねた。「先生、なぜそんなに心配そうにしないのですか？一昨日、于は先生が『君子は天を責めず、他人を責めない』とおっしゃるのを聞いたのです。彼は言った。『それは前回のこと、今回はまた次回です。 500 年ごとに王が誕生し、その間に有名な人物も現れます。周の時代から七百年以上経ちます。数で判断すれば多すぎますが、時間で判断すれば許容範囲です。 「天は世界に平和をもたらしたいと思いませんか？天が世界に平和をもたらしたいなら、私以外に誰がこの世でそれをできるでしょうか？なぜ私は準備ができていないのでしょうか？」

孟子は、500年ごとに王が誕生すると言いました。彼はどのようにこれを証明したのでしょうか。羌帝が王となり、堯も天下を治めました。堯は王位を舜に譲り、舜も天下を治めました。舜は王位を禹に譲り、禹も天下を治めました。 4人の賢者は世界を統治し、一連の障害を打ち破ることで権力を握ります。禹から唐までの統治はほぼ千年続き、唐から周までも同様でした。それは文王に始まり武王に終わりました。武王が亡くなった後、成王と周公が国を統治しました。周の時代から孟子の時代まで、さらに700年間、王がいなかった。 500年後に王が現れるというのは、どの時代のことですか？ 500年後に王が現れるなんて誰が言ったのですか？ 彼は事実を検証せず、軽薄な言葉を信じ、斉を離れず、不安そうに見えました。 孟子の徳行は、俗悪な学者のそれと何ら変わらないのではないでしょうか？

「五百年」は天が聖王を生む期間とされています。また、「天はまだ世に平和と秩序をもたらすことを望まない」とも言われています。これは、天が世に平和と秩序をもたらすことを望むなら、五百年以内に聖王が生まれるという考えです。孟子が言ったように、これが天が聖人を生んだ理由です。では、五百年というのは天が聖人を生む時期なのでしょうか。それが時期であるならば、なぜ天は聖人を生まないのでしょうか。時期ではないから聖王が生まれないのです。孟子は依然として天を信じていたが、天については知らなかった。

「周の時代から、すでに七百年以上が経った。数えれば多すぎるが、時間で判断すれば許容できる。」 「数えれば多すぎる」とはどういう意味ですか？ 「時間を受け入れる」とはどういう意味ですか？ 数字は時間であり、時間は数字です。 「数える」ということは500年が経過したことを意味します。周の時代から現在まで、700年以上、あるいは200年以上の歴史があります。王が間違った時代に生まれ、それでも「時宜を得た」と言ったとします。これは何を意味するのでしょうか。彼は「500年後には必ず王が立つ」とも言い、「その時代には必ず名王が生まれる」とも言います。これは王と同じでしょうか。それとも違うでしょうか。同じなら、なぜまた言われるのでしょうか。違うなら、「名王」とはどういう意味でしょうか。それは、若い世代を教え、無知な人々を目覚めさせる、孔子と孟子の弟子のことでしょうか。孔子はすでに存在し、すでに生まれていました。彼を聖臣と呼ぶなら、聖王と同時にそうであるべきだ。聖王が現れると、聖臣も現れる。たった 500 年なのに、なぜその間の期間について話すのでしょうか。500 年でなければ、その間の期間とは? それは 200 年か 300 年のことです。 [民衆は]過去500年間の聖王たちとうまくやっていけなかった。そうだとすれば、孟子が「世の中に名士がいるはずだ」と言ったのは誰のことだろうか。「天はまだ世に平和と秩序をもたらすことを望まれていない。もし世に秩序をもたらすとしたら、私以外に誰がいるだろうか」このようなことを言う人は、自分を王だとは思っていない。王がいるなら、彼らは王の臣下である。王の臣下は皆神のものである。世界に平和をもたらすことが運命ではなく、世界を平和に保つこともせず、恨みを抱き、不幸な顔をするのは損失です。

ペンゲングは、「学者が何もせずに食べるのは正しいですか？」と言いました。古代の王は後の世代を扱っていますが、なぜあなたは大工とホイールライトを尊重することはできませんが、彼は大工と、紳士の野望を求めているのですか？彼は彼のメリットを食べますか？」と彼は言いました。

孟子は瓦や漆喰を壊すという例を挙げて彭庚の言葉に疑問を投げかけた。瓦や絵画を壊しても無駄だとわかっていても、彭庚は決然とした決意で、絶対に食べない。しかし、瓦や漆喰を破壊したからといって、彭庚氏を疑う理由にはならない。なぜでしょうか? 食べ物を求める人はタイルや絵画を破壊する人の中にはいません。自分が関わっていないと、他人に質問するのは難しいでしょう。その女性は理由もなくタイルを破壊したり、タイルにペンキを塗ったりしていました。彼女は気が狂っていたか、ただ遊んでいたかのどちらかです。狂人は食物を求めず、快楽に浸る者も食物を求めない。食べ物を求める人たちは皆、多くの人々の役に立つことをしています。彼らは食べ物を作って市場で売ります。お金を稼げば、食べ物を家に持ち帰ることができます。タイルや漆喰を壊しても誰の役にも立たないのだから、何の意味があるというのでしょう。知識のある人はそれが何の役にも立たないことを知っており、それをしません。無知な人は愚か者のように、それをするつもりはありません。タイルや塗装された漆喰を破壊するのは、道路で土を叩く子供のようなものです。何が違うのでしょうか？道路で土を叩く人も、生計を立てたいのでしょうか？これは野心のない子供にすぎません。巨人の試合も、壁に描かれた試合と似ている。ギャンブラーは生計を立てる野心を持っていますか? ギャンブラーは互いにお金を奪い取ろうとします。お金がたくさんあれば、生計を立てることもできます。時には、ギャンブラーはこうした野心を持っています。遠くに石を投げることは、レンガの壁に絵を描くことに似ています。石を遠くに投げることができる人は、食べ物を求める意図を持っているのでしょうか。もしそうだとしたら、孟子の彭庚への質問は完全な答えではありませんでした。彭庚が孟子の言葉を使ったとすれば、彼は口で人を操っていると言えるだろう。

匡章子は言った。「陳仲子は誠実で正直な人ではないか。彼は楡陵に住んでいて、3日間何も食べなかった。彼は耳も見えず、目も聞こえなかった。井戸に梅があった。虫が梅の半分以上を食べてしまった。彼はそれを食べに行った。3回飲み込んだ後、彼は耳も見え、目も聞こえるようになった。」 「孟子は言った。「斉の学者の中で、私は鍾子を最も偉大な者と見なさなければならない！しかし、鍾子がどうして正直になれようか？もし鍾子の誠実さを満たすことができれば、彼はただの虫に過ぎない。虫は上の乾いた土を食べ、下の黄泉を飲む。鍾子が住んでいる家は伯夷が建てたのか、それとも盗賊の智が建てたのか？彼が食べる粟は伯夷が植えたのか、盗賊の智が植えたのか？それは不明だ。「何の害があるというのか？彼は自分で草履を編み、妻はそれと引き換えに麻を編んでいる。」鍾子は斉の貴族の出身である。彼の兄弟の戴はおそらく1万石の給料を持っている。彼の兄弟と男の給料は正当な給料ではないので、食べません。彼は弟の部屋を不公平な部屋とみなし、そこに住みません。ピ兄弟は母親を離れて廟に住んでいました。ある日家に帰ると、誰かが弟に生きたガチョウを与えました。彼は顔をしかめて言いました。「このガチョウは何の役に立つのですか？」別の日、母親はガチョウを殺して彼に食べさせました。弟は外から入ってきて、「これはガチョウの肉です」と言いました。彼は出て行って吐き出しました。それが母親の部屋であれば食べませんが、妻の部屋であれば食べます。彼は兄の部屋には住みませんが、廟であればそこに住むでしょう。彼はまだ同類の人でありえますか？ 鍾子のような人は、訓練を受けて初めて同類の人になることができる人です。

孟子が鍾子のようではなかった理由は、彼が鍾子の欠点を見つけられなかったからです。鍾子はガチョウが吐きそうになっているのを見て驚きました。母がガチョウを食べたくないからでしょうか。そこで鍾子はまずガチョウを叱り、「ガチョウを食べて何になるんだ？」と言いました。ある日、母ガチョウがそれを殺して食べました。ガチョウの兄弟が「これはガチョウの肉だ」と言いました。鍾子は前の言葉を恥じて吐き出しました。兄が言わなければ、吐かないだろう。吐かなければ、母から食べているのだ。 「赤ちゃんは母親の体内にいる間は食べない」と言うのは要点を外しています。鍾子は母親から食事を食べないことを主張し、ガチョウの食事が来たらそれを食べてはいけません。食べてみると、ガチョウだと気づき、びっくりして吐き出しました。そのため、鍾子がガチョウを吐き出したのは、自分の口に合わないものを食べるのが恥ずかしかったからであり、親族の親切を裏切りたかったからではなく、母親に食べさせたくなかったからでした。

また、「鍾子はどうして正直になれるのか？もし鍾子の性を満たすことができれば、彼は必ずミミズになるだろう。ミミズは上の乾いた土を食べ、下の黄泉の水を飲む。」これはミミズが最も正直であるという意味です。鍾子はミミズのような存在であり、誠実で清廉潔白な人物です。私が今住んでいる家はボイが建てたもので、私が食べているキビもボイが植えたものです。鍾子はそこに住み、それを食べます。彼は正直で高潔な人なので、それは受け入れられます。時には、泥棒の智が植えた粟を食べたり、泥棒の智が建てた家に住んだりして、彼らの正直で清廉な行いを汚してしまうのです。鍾子がこれを使わなければ、彼は再びそれを失うでしょう。その家は他人のせいで建てられ、粟の代わりに草履と麻が使われ、盗人が建てた場所に建てられたのに、私は知らなかった。さて、私の兄の不当な行為にはそれなりの理由があります。曹は世間に知られ、意見もはっきりしていたので、廟に避難し、廟に住まず、草履を編み、麻をまとい、廟の給料も受け取らなかった。しかし、もしあなたが鍾子に廟に住まわせ、兄の家を避け、兄の給料を放棄させたいなら、それは誰の目にも明らかで、疑いの余地はありません。鍾子はそこに住んだり、そこで食事をしたりしません。これは明らかです。さて、廟堂は誰が建てたのか、誰が粟を植えたのかは分かりません。どうやって住む家を建てるのでしょうか。どうやって粟を育てて食べるのでしょうか。孟子はこれをあまりに包括的だと批判しました。鍾子が住んでいた場所は盗賊が建てた場所であったが、鍾子はそれを知らずにそこに住んでいた。彼の基準に満たず、住居としてしか使えなかったと言われている。泥棒の家の土の中にもミミズがいます。泥棒の家の乾いた土を食べ、泥棒の家の黄色い湧き水を飲みます。ミミズに何ができるでしょうか？ 鍾子の行状と孟子の意見によると、それは魚のようでなければできないことです。魚は川や海に住み、川や海の人々を餌とします。海は盗人によって掘られたものではなく、人々も盗人によって集められたものではありません。

しかし、鍾子は重大な過ちを犯し、孟子はそれを批判したが、理解できなかった。鍾子は母のもとを離れて兄のもとへ行ったとき、妻と二人で廟に住んでいました。兄の家を不義の家とみなし、兄の給料を不義の給料とみなしたため、そこに住んだり食事をしたりしませんでした。これは誠実さの極みでした。しかし、彼の弟子たちが廟に戻って母を待つときには、食べ物を持ってくるべきでした。ガチョウを食べるときは、必ずご飯と一緒に食べなければなりません。母親が家族のために用意する食事は兄の給料です。母親は自分自身のための穀物を持っていません。鍾子を養うのは明らかです。鍾子は兄の給料を食べている。伯易は周の穀物を食べることを拒否した。彼は首陽山の麓で餓死した。周の穀物を一口食べただけで、どうして自分の清廉な行いが汚されるだろうか。鍾子の行いは伯夷ほど良くなかったが、孟子は彼を虫けらのようであると言ったが、鍾子の行いはそれと比較されるべきではない。

孟子は「天の意思を超えるものは何もなく、あるがままに受け入れなければならない。したがって、自分の運命を知る者は岩壁の下に立たない」と言った。義務を果たして死ぬ人は正しい運命を持ち、足かせや鎖をつけて死ぬ人は天の意思を持っていない。

孟子が言ったことは、人間には触れることのできない運命があるという意味です。道徳に従う者は正しい運命を受け、無謀で無謀な行動を取る者は不義の運命を受ける。これが天が道徳に授けた運命である。師は王になれず、顔元は若くして亡くなり、子霞は目が見えなくなり、白牛は疫病に悩まされました。 4つのことは順序どおりに進んでいないのですか？なぜ正しい運命を受けないのですか？ ビ・ガンは切り裂かれ、子胥は煮られ、子路は漬けられ、そして世界中の人々が殺されたのは、束縛のためだけではありません。足かせや拘束具を使って不当な運命を強制するのであれば、畢干と子胥は順調に自分の道を歩むことはできなかっただろう。人間は命をかけて何かをする。時には溺死したり、兵士に焼かれたりもする。たとえ念入りに修行しても、何の役に立つだろうか？竇光果と百人の人々は炭の山の下に横たわっていた。炭が崩れたとき、人々は皆死んだ。光果だけが彼らを救った。彼は侯爵になる運命にあった。炭鉱は岩壁とどう違うのか。生命が押しつぶされなければ、たとえ岩が崩れても、国ほどの生命を持つ者は逃げることができる。動けば動かすことができ、止まれば止めることができます。たとえ鎮圧命令が出ても、彼は壁の下に立たされることになるだろう。孔嘉が結婚した主君の息子は、天によって身分の低い者と定められており、宮殿に入れられても、依然として衛兵であった。岩壁の下に立たないのは、孔嘉が息子を宮殿に抱え込むのと同じである。