古典文学の傑作『論衡』第14巻「断罪」

古典文学の傑作『論衡』第14巻「断罪」

『論衡』は、後漢の王充(27-97年)によって書かれ、漢の章帝の元和3年(86年)に完成したと考えられています。 『論衡』は王充の代表作であり、中国史上不滅の無神論作品でもある。現存する記事は85件(『昭志』の題名のみが残り、実際には記事は84件残っている)。この本は「古人の虚実の理論を憎み、世俗的な漢代の奇書を嘲笑する」というタイトルです。そこで、次の興味深い歴史編集者が、第14巻「断罪篇」の詳細な紹介をお届けします。見てみましょう!

災害や異常について言えば、古代では、統治者が統治において不正を働いたとき、天は災害や異常を利用して彼らに警告を与えたと言われています。災害や異常現象は多くありますが、それらは寒さや暑さによって引き起こされます。君主が不適切な時期に罰を与えると、それは冷たいものとなり、正当な手続きなしに報酬を与えると、それは温かいものとなる。支配者が臣民を叱責するのと同じように、神々も支配者を叱責する。そこで楚の荘王は「天が災難や異変を降らせないのなら、天は私を忘れてしまったのだろうか?」と言った。災難や異変は警告なので、荘王は恐れて考えていた。彼は言った。「これは疑問だ。」国における災害や異常事態は、家族における異変のようなものだ。天は君主を罰すると言われますが、不思議な現象が起きたとき、君主の家族を罰するのでしょうか?家族がわかれば、人体のこともわかるようになります。身体の病気は自然災害のようなものです。血液の循環が不均衡であれば、人々は病気にかかり、習慣が調和していなければ、災害が起こります。災害や異常は国家の統治に対する天罰であり、病気も人間に対する天罰なのでしょうか? 瓶でワインを醸造するとき、鍋で肉を調理するとき、味はちょうど良いものにしたいものです。時には、塩辛さ、苦さ、酸味、淡白な味が、調和のない牡丹のように、あなたの口に合わないことがあります。政治における惨事は料理酒の悪趣味のようなものだ。災害や異常が天からの罰だと考えるなら、それは自分の過ちのせいで罰を受けていることになる。小さなことから大きなことを予測し、物事の比喩を理解することは、空を判断するのに十分です。もし荘王が孔子と同じくらい知識があったなら、彼の言葉は信じられるものだったでしょう。衰退期の覇権者の才能は、変化から立ち直った一族の才能のようなもの。彼の言うことは信じてもらえないかもしれないので、疑うべきだ。

天の道は自然と無為である。人を叱責するのは自然なことではなく、意図的なことです。黄老学派は天道を論じる際に、真に真理を捉えた。さらに、天は君主を戒めることができるので、君主を覚醒させるためには、君主の気質を変えることが望ましい。罰が間違った時期に与えられた場合、罰は寒いのに天候は暖かくなるはずであり、報酬が季節に反して与えられた場合、報酬は暖かいのに天候は寒くなるはずである。政治を変え、雰囲気を変えれば、統治者は啓蒙され、善悪を判断できるようになります。今は寒さと暖かさが続いています。寒さと暖かさは、警告の意図と変化を起こそうとする意図を伴っています。太王甫は冀王が即位できると考え、名前を李と改めた。 「李」は適応するという意味です。太伯は目を覚まし、王冀を避けるために呉と越のところへ薬草を集めに行った。もし泰王が冀の名前を変えず、礼名を冀に戻していたら、太伯はそれに気づいて避けただろうか? 今は懲罰と賞罰が乱れ、天が方針を変えたいのだから、泰王が冀の名前を変えたように、別の精神を創るべきだった。今、私たちは再び彼らを国民として非難しています。支配者はいつになったら罰と賞罰が間違っていることに気づくのでしょうか?

琴の演奏者は弦と柱の設置を間違え、銅鑼と尚文の音が変わってしまいました。先生はそれを知って、弦を交換し、柱を再び移動しました。天が罰や褒美の間違いを見る方法は、琴奏者が弦や糸巻きの間違いを見る方法に似ています。君主を啓蒙するために自分の力を変えるのではなく、君主の悪を助長するために自分の力を増やすなら、天には意志がなく、君主に従うのは間違いです。周王は夜通し酒を飲み、日暮れに文王は「この酒で供物を捧げよ」と言った。斉王は供物を惜しみなく捧げたので、燕子が神殿に供物を捧げたとき、豚は食卓を覆い尽くさなかった。なぜでしょうか? それは私たちがそれに対して怒っているからではなく、それを変える方法を見つける必要があるからです。息子や娘が傲慢なときは、父親や兄たちが用心深く礼儀正しくあるよう教え、官吏や庶民が乱暴で従順でないときは、目上の官吏が彼らに和合と従順を示します。そこで、康叔と伯欽の息子と甥としての不品行が周公に報告されると、彼らは傲慢で不服従な態度を3度示され、見られると3度鞭打たれました。彼らは尚子に会いに行き、尚子は彼らに橋と糸杉の木を見るように命じました。二人の息子は橋を見て悟りを開いた気持ちになり、父と息子の間の礼儀作法を理解しました。周公は他人に従うと傲慢になるかもしれないし、尚子も他人に従うと鈍くなるかもしれないので、二人を殴って従順になるように教えなければならない。二人が物事を違った見方で捉え、自分自身の知恵に目覚めることを期待する。君主の失政は、二人の息子の冤罪に似ている。天は彼らに政治の道を教え、それを悟らせようとはしない。二人の息子が橋と柱を見ても、罰と賞の誤りに従い、賞を冷たく暖かいと受け取れば、天も君主も間違っている。形のない悟りの感覚はありませんが、従う雰囲気があります。これは天の意志ではないので、あなたの愛の下にある人々に警告するのが適切です。

切り分けられるものはすべて異なる性質のものでなければなりません。互いに支え合い補完し合うことができるものはすべて同じ精神のものでなければなりません。そのため、下の「Li」と上の「Dui」を「Ge」と呼びます。 「Ge」は「変化する」という意味です。火と金属は異なるエネルギーを持っているため、お互いに変化することができます。どちらも火であり、どちらも金であるならば、どのようにして互いを補い合うことができるでしょうか。屈原は、楚の人々が泥だらけであることに腹を立てたので、香りと清潔さの言葉を語りました。漁師は風習に従わないことを主張したので、入浴のことを語りました。互いに混ざり合う者は、トンネルを掘って煙を出すように教えられたり、豚を運ぶように命じられたりします。悪霊を追い出すという二つの言葉について言えば、何が正しくて何が間違っているかを変えるのは簡単ではありませんが、少しは役に立つでしょう。寒さや暑さの使用は罰でも報酬でもありませんが、どうすれば変えられるのでしょうか?

西門豹は急いでいたので、鞭をつけてスピードを落とし、董安は遅かったので、紐をつけてスピードを上げた。二人の賢者は、自分自身を変え、自分の弱点を攻撃できるものを身につける方法を知っていました。 【天】は非常に明確です。君主が統治において誤りを犯したとき、皇帝は他の気を用いて彼を非難して改めようとはせず、彼の誤りに従って彼の気を起こします。これは皇帝の意図が二人の聖人ほど洞察力に富んでいないことを示しています。楚の荘王は狩猟を好んだため、樊基は鳥獣の肉を食べるのをやめた。秦の穆公は色欲と快楽を好んだため、華陽王后は鄭と衛の音楽を聴くのをやめた。二人の妾は二人の主人ではなく、彼らの欲望に反し、彼らの行為に従わない。天は賞罰を与えず、彼らの行いに従い、彼らを優遇する。これは、天の徳が女性の徳ほど高くないからである。

したがって、「諫める」という言葉は「スパイする」という意味です。善を利用して悪の間に不和を起こせば、必ず混乱が生じます。周の穆王は懲罰を担当していた。『伏行篇』には「残虐を力で報いる」とある。力と残虐はどちらも悪である。悪を悪で報いても、これ以上の混乱は生じない。罰が不十分で、賞が甘いのは悪であり、天は再び悪でそれに応える。これは天帝の行いであり、穆王の行いと同じである。したがって、善をもって悪を論破し、悪をもって善を脅かし、人々に真実を伝え、善を行うよう奨励することが道なのです。舜は禹に「丹樂のようになってはいけない」と警告した。周公は成王に「商の周王のようになってはいけない」と指示した。「いけない」は禁止するという意味である。丹朱と商の周王は非常に邪悪であったため、「しなければならない」という言葉で禁じられました。 「こうなってはいけない」と言うのと、「こうでなければならない」と言うのと、どちらが良いでしょうか。したがって、それを二度言う必要はありません。賢者はそれを注意深く調べます。まして、悪事を働き、他人の過ちに従い、それによって自らの悪を増大させる者を、あなたはどれほど非難するつもりでしょうか。天と人は同じ道を共有し、偉人は天と同じ徳を共有しています。聖人や賢者は善をもって悪に対抗し、神々は悪をもって悪行に対抗する。これが同じ道の結果であり、徳の統一の証明だろうか。

孝武帝は仙人を好んでいたため、司馬長慶は彼に『大人頌』を贈りました。その中で仙人は高尚な雰囲気を持っていると表現されています。孝成帝はより大きな宮殿を建てることを好んだ。楊子雲は『甘泉頌』を著し、神々と怪物を讃え、それは人間の力を超えており、幽霊と神の力によってのみ成し遂げられると述べた。皇帝はそれに気づかず、それを続けました。長清の賦は仙人になっても実効がないと言っているようで、紫雲の頌は贅沢は有害だと言っている。孝武帝はどうして仙人の気配を持ち、孝成帝はどうして自分の混乱に気づかないのか?しかし、たとえ天が他の気配を使って君主を叱責せず、民意に従ってそれに応えたとしても、それは二人の賦と頌のように、二人の皇帝を混乱させ、気づかせないようにしたのだ。竇英と関羽は病気の時は二人とも邪悪で、毎日縄で互いを縛り付けていました。心が病んでいるのに、どうして自分の欲望に従うことができたのでしょうか。太伯が呉に帽子と帯を着けるように教えるのと、自分の慣習に従って一緒に裸になるのと、どちらがよかったのでしょうか。つまり、太伯が慣習を変えたおかげで、呉は礼儀作法と道徳を学んだのです。蘇武が匈奴に入ったとき、彼は決して左の襟を着けなかった。趙達が南越に入ったとき、彼は足を組んで座り、頭に髷をかぶっていた。漢王朝は蘇武を賞賛し、趙塔を批判した。彼の性格や習慣は現地の人々のそれとは違っており、帽子やベルトを着ける習慣を拒否した。陸佳は彼に上品な夏の服を着て礼儀正しくあるように説得した。馮は彼に正義について教え、趙はそれに気づき、心を内向きにした。もし陸嘉が越族の風習に従い、蛮族の言語と乱れた習慣を取り入れていたら、どうして越族に誤りを悟らせ、漢の制度に従うように改心させることができただろうか。三つの宗教は互いに対立し、文化と自然は相反している。政権が崩壊すれば、成功はあり得ない。君主の過ちを叱責するが、欠点を改めるどころか、君主のやり方に従い続ける。叱責の教えを実行したいのに、君主が従わない場合はどうすればよいのか?関と蔡が王位を奪ったとき、周公は彼らに何度も警告を発した。彼にこれを教える理由は?王位を奪うためですか?善を報い悪を罰するのは人間の本性であり、善を行う者には報い悪を行う者には罰を与えることです。これが天の道です。罰と賞が不適切であることは悪であり、それに対応するために邪悪な雰囲気を作り出します。悪を罰する目的はどこにあるのでしょうか?漢王朝は首を隠す罪を罰し、逃亡者を罰する法律を制定しました。悪に従い、邪悪な人々と団結する人々を憎みました。たとえば、犯罪者を縛って役人のもとに連れて行き、悪人を隔離して別々に住まわせれば、首や逃亡者を隠すという掟は廃止されるでしょう。ディヤの味付けは、酸っぱい場合は水を加え、味が薄ければ塩を加えます。水と火は互いに変化するので、食べ物が塩辛いか甘いかは間違いではありません。今日の罰は現実的ではありません。彼らは自分の過ちを変えるために異なる空気を使うのではなく、代わりに物事を冷たいものより冷たくし、暖かいものより暖かくします。これは酸っぱい食べ物が嫌いなのに塩水をかけ、味気ない食べ物が嫌いなのに水をかけるようなものです。この声明からすると、非難の言葉は疑わしいものでしょうか?それとも信じるべきなのでしょうか?

さて、大釜に薪をくべると、火が強ければスープは熱くなり、火が弱ければスープは冷たくなります。政府は火のようなものであり、寒さと暖かさは暑さと寒さのようなものである。 Can you say that the ruler's government is inappropriate, and rewards and punishments are inappropriate, and the yin and yang are disturbed, causing the qi to be out of harmony? Can you say that the heaven is cold or warm for the ruler to warn him? The Confucianists also say: "When the ruler misgoverns, the heaven will be abnormal; if he does not change, it will bring disaster to his people; if he does not change, it will bring disaster to himself. Abnormality comes first and disaster comes later, and it means to teach first and punish later. I said: This is again doubtful. Planting things in summer will make them wither and not grow; harvesting grain in autumn will make the grain abandoned and not stored. To govern and teach is like planting things and harvesting grain. Can you say that the government is out of time, and the qi and things will cause disasters? Can you say that the heaven will be abnormal to warn him, and if he does not change, it will cause disasters and punish him? The Confucianists' sayings are what the vulgar say. In midsummer, the yang qi is blazing, and the yin qi dries it up, and it shoots {old clothes} to rip and kill people. To say that the heaven punishes the yin, it may sound like this on the outside, but it is not true on the inside. To say that disasters are warnings and punishments is like thunder killing people to punish the yin. It is not what you say, but it is not what you say.

ある人はこう言った。「顧子雲の手紙の言葉は変わった。明日の警告で言葉を変えなければ、将来また警告があるだろう。私は喜んで拘束され、その時を待つつもりだ。」その後、また同じことが起こりました。叱責ではないのなら、なぜまだそこにあるのか?紫雲の言葉は人々に変わるよう警告するためにある。彼は言った。「物事の変化にはそれ自身の予測があり、物事の陰陽にはそれ自身の始まりと終わりがある。」霜の上を歩いていると、必ず固い氷が来ることが分かります。これが天国の道です。子雲は微妙なことにも精通しており、将来は物事が正常に戻ることを知っています。彼は変化と回復の理論を言葉で説明し、道具を身につけて適切な時期を待つつもりです。それは、斉の燕子が方と辛の間にある鉤星を見たとき、大地が揺れていることを知ったようなものです。もし子雲が鉤星を見ていたら、彼はまた言ったでしょう。「天は鉤星を使って政治について警告しています。私たちが変わらなければ、天地を揺るがすような変化が起こるでしょう。」したがって、子雲が足かせをつけて時を待とうと願うのは、紫微が陛下のもとで身を潜め、火星の必然的な動きを待とうと願うのと同じであり、したがって彼の警告は信憑性があります。私の叱責は道徳に何ら害を及ぼさない。それは天の徳を損ない、自然の怠惰を人の事とするので、聞くに堪えない。天の叱責を讃えることは、天の知恵と洞察を讃えることであるが、この知恵と洞察そのものが天の徳を傷つけることになる。彼が耳が聞こえないとどうしてわかるのでしょうか? それは彼が聴覚が鋭いからです。彼が盲目だとどうしてわかるのでしょうか? それは、彼がはっきりと見えるからです。彼が狂っているとどうしてわかるのか?それは彼の言ったことが正しいからだ。その男は視力も聴力も鋭いはずなのに、道教徒は彼を狂人、盲人、聾者と呼ぶ。さて、天からの非難について語るということは、天が狂っていて、目が見えず、耳が聞こえないと言うことです。

『易経』には「偉人の徳は天地と同じである」とある。そのため太伯は「天は語らず、賢者の心の中に道を育む」と言った。偉人の徳は天の徳であり、賢者の言葉は天の言葉である。偉人が批判し、賢人が諫言すると、それは天からの警告であるが、実は災害や異常の警告となるので、人々は疑念を抱く。六経のテキストと聖人の言葉はすべて、不義な者と無知な者を変革するための天国について語っています。私が言ったことは、私が考えていることだけではなく、天の意志でもあります。彼が天国について語るとき、それは依然として人間の心のことであり、広大な天国のことではない。変化した家族は、天に対する偽りの告発を見、災害が起こると警告し警告し始めるでしょう。過去を以て現在を検証し、人を通して天を理解する。終わりは天からではなく、文祖から来る。堯は心の中で天の意志を知っていた。それは堯と天から授けられたもので、すべての官吏と大臣は舜に従属していた。舜が禹に王位を譲ったとき、また禹が斉に王位を譲ったとき、二人とも人の心を使って天の意志を真似しました。 『詩経』の「恩恵」と『洪範』の「怒り」は、どちらも人間の形で天国を模倣することを目的としています。文王と武王の治世の終わり頃、成王はまだ若く、周王朝はまだ成立しておらず、周公が摂政を務めていました。当時、天からの導きがあったのでしょうか?周公は天意に従って行動していました。天の心は聖者の心にあり、天の訓戒は聖者の口にある。聖人の言葉を信じず、災難に直面して天意を求めるのは、どれほど遠いことか。世の中に聖人はいないのに、どうして聖人の言葉を得ることができようか。賢者の才能は聖人に次ぐものだ。

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