秦以前の学術書『管子内牙』の原理は何ですか?

秦以前の学術書『管子』に書かれた思想は、当時の政治家が国を治め、世界を平定するために用いた偉大な原則と方法でした。では、『関子内也』の章に書かれている真実とは何でしょうか？次の興味深い歴史編集者が詳しく紹介しますので、読み続けてください～

すべてのものの本質は生命です。五つの穀物は下に生え、星は上に生えます。天と地を流れるものを鬼神と呼び、心に秘められたものを聖者と呼ぶ。したがって、人々の精神は、天に昇るほど高く、深淵に沈むほど低く、大海の中にいるほど深く、そして自分自身の中にいるほど究極的である。したがって、このエネルギーは力で止めることはできませんが、徳によって鎮めることができます。声で呼び出すことはできませんが、音で歓迎することができます。それを失わずに尊重し、保つことを徳を積むといいます。徳を積むと知恵が生まれ、すべてのものが得られます。

心の罰は自己充足的であり、自己生成的であり、自己実現的である。それを失う理由は、悲しみ、喜び、怒り、欲望、利益によるものであるに違いありません。心配事、喜び、怒り、欲望、利益を取り除くことができれば、心は平穏になります。彼の心の状態は、心配や混乱がなく、平和で穏やかであり、調和が自然に達成されるでしょう。それはまるであなたのそばにあるかのように曲がりくねっており、まるで到達しようとしているかのように漠然としており、まるで終わりがないかのように広大です。この道は遠くありません。毎日その美徳を実践してください。

道は身体を満たすために使われますが、人はそれを固めることはできません。去ったものは決して戻って来ず、来たものは決して止まらない。誰もその計画を聞くことはできないが、最終決定は心の中にあり、その形は目に見えないが、それは私とともに生まれる。その形は見えず、その音も聞こえないが、その創造の秩序は道と呼ばれている。道の邪魔になるものは何もありません。ただ親切にして、心の平安を持ちましょう。心が穏やかで気の調子が整えば、道は達成できる。道は遠くないので、人々は生産することができます。道は変わらないので、人々は知識を得ることができます。だから結局、探しても見つからないような、探しても見つからないような。その道の感情は邪悪な音と声です。心を修めて音を静めて初めて道を得ることができます。道とは、口では表せず、目では見ず、耳では聞けないものである。心を修め、体を正すために用いられる。人が失うのは死であり、得るのは生である。物が失うのは失敗であり、得るのは成功である。道には根も茎もなく、葉も栄光もありません。すべてのものは生まれ、創造され、これを道といいます。

神は公正であり、地球は平和であり、そして人間は平和です。春、秋、冬、夏は天の季節であり、山、丘、川、谷は地の枝であり、喜び、怒り、与えること、受け取ることは人間の計画です。したがって、聖人は時代とともに変化しても自分自身を変えることはなく、物事に従っても動かない。まっすぐに立ち、落ち着いているときだけ、安定することができます。心が穏やかで、耳と目が鋭く、手足が強ければ、良い仏教徒になれる。エッセンスは気のエッセンスです。気、道は生まれ、生命は思考に生まれ、思考は知識に生まれ、知識は止まる。凡人の心の形は、過剰な知識によって命を失うことです。

物が変化できるなら、それは神と呼ばれ、物事が変化できるなら、それは知恵と呼ばれます。変化しても精神は変わらず、変化しても知恵は変わりません。一つのことを貫く君子だけがこれを成し遂げることができます。一つのことを失わずに貫けば、すべてのものを支配できます。君子は物に使われるのではなく、物を使って、それによって一体性の原理を達成する。心を治めるのは自分の中にある、言葉を治めるのは口から出る、物事を治めるのは人を治めることだ、そうすれば世界は治まるだろう。一言で全世界を納得させることができ、一言で全世界に耳を傾けさせることができます。これが公であるということの意味です。

身体がまっすぐでなければ徳は生まれず、心が穏やかでなければ心は治まらない。人は自分の姿を正し、徳を制御し、天の仁と地の義に従えば、自然に究極の神性に達し、すべてのものを見て理解できるようになります。中道を貫いて誤りを犯さず、物質的なことで職務を妨げず、職務によって心を妨げないことを中庸を得るという。

体の中に魂があり、行き来し、考えることができる。それを失えば混乱が生じ、それを獲得すれば秩序が生まれます。敬意を持って家を掃除すると、魂があなたにやって来ます。注意深く、冷静に、厳しく、敬意を持って考えれば、心が集中するでしょう。一度手に入れたら、手放さず、耳と目を欲情させないでください。

不純な動機を持たず、正しい心を保つなら、すべてのものは手の届くところにあるでしょう。道は世界中どこにでもあり、人々の間にもどこにでもあるが、人々はそれを知ることができない。一言で言えば、それは上は天に、下は地にまで広がり、九つの州全体を覆っています。解決策は何でしょうか? それは心の平穏にあります。私の心が正しければ、役人たちも正しくなり、私の心が平穏であれば、役人たちも平穏になります。それを統べるのは心であり、それを平和にするのは精神です。

心は心を隠し、心の中にもう一つの心がある。その人の心の中は、言葉よりも先に音が来る。音が形になり、形が言葉になり、言葉が使われ、使われて統治される。秩序がなければ混乱が生じ、混乱は死につながります。

精気は自ら保存され、自ら生成する。外面は平穏で豊か、内面は泉として秘められ、広大で平穏であり、エネルギーの源となる。深い池が干上がることがなければ、手足は強くなり、泉が干上がることがなければ、九つの穴は塞がれなくなります。そうして初めて、私たちは天地を探検し、四つの海を突破することができるのです。心に疑いがなく、外に邪悪な災害がなく、心は内に完全であり、体は外に完全であり、自然災害はなく、人為的な災害もなく、彼は聖人と呼ばれます。

人がまっすぐに立ち、落ち着いていれば、皮膚は広く、耳と目は鋭く、腱は強く、骨は強くなります。そうして初めて、人は大きな丸い帽子をかぶり、大きな四角い靴を履いて歩き、偉大な清国から学び、偉大な明国を目指すことができるのです。敬意と用心深さを持ち、間違いを犯さないように。日々徳を高めれば、全世界を知り、地の四隅にまで到達できるだろう。自分の潜在能力を尊重し、それを最大限発揮することを内なる達成といいます。しかし、抵抗しなければ、それはこの人生の過ちとなるでしょう。

すべての道は、包括的かつ緊密でなければならず、広くて快適でなければならず、堅固かつ強固でなければならない。良いものを保ち、それを放棄せず、欲望に満ちた薄いものを追い求めなさい。限界を知ったら、それは道徳に反するでしょう。心はすべて内にあり、隠すことはできません。外見は調和しており、肌の色で確認できます。親切な態度で人々に挨拶すると、兄弟と親しくなります。一方、邪悪な態度で人々に挨拶すると、兵士に害を及ぼします。言葉に表せない音は雷や太鼓よりも速く、心のエネルギーの形は太陽や月よりも明るく、親よりも観察しやすい。褒美だけでは善行を奨励できず、罰だけでは過ちを罰することができない。心が満たされれば、世界は納得し、心が安定すれば、世界は耳を傾ける。

神のようにエネルギーを持って戦えば、すべてのものが守られるでしょう。戦えますか？一途になれますか？占いをしなくても吉凶が分かりますか？やめられますか？諦められますか？人に求めず自分で手に入れられますか？考えて、考えて、そしてまた考えてください。考えても分からないなら、神様や幽霊に理解してもらえるでしょう。それは幽霊や神の力ではなく、本質とエネルギーの究極です。

四肢がまっすぐで、血と気が穏やかで、心が集中し、耳と目に欲がなく、距離さえも近くに感じられます。考えることは知識につながり、怠惰は心配につながり、暴力は恨みにつながり、憂鬱は病気につながり、病気は死につながります。考え続けると、内に閉じ込められ、外は弱くなります。早めに計画を立てないと、結局諦めてしまいます。食べ過ぎないことに勝るものはなく、考え過ぎないことに勝るものはありません。適度に節度を守れば、物事は自然にうまくいくでしょう。

人間が生まれると、そこから天の精気が生まれ、そこから地の形が生まれ、この二つが合わさって人間が作られます。調和は生命をもたらし、不調和は生命をもたらさない。観察して調和する方法は、その本質は目に見えず、その兆候は醜くないということです。彼はフン族を鎮圧することに長けており、統治に関して鋭い洞察力を持っていた。これは長寿のためです。怒りが過剰になると、その結果が起こります。五欲を制し、二悪を捨て、喜怒哀楽をせず、穏やかで正義ある者となる。

すべての人間は公平かつ公正な方法で生まれなければなりません。失敗の原因は喜び、怒り、心配、苦悩によるものです。したがって、怒り​​を鎮める最良の方法は詩であり、悩みを取り除く最良の方法は音楽であり、音楽を規制する最良の方法は礼儀であり、礼儀を守る最良の方法は敬意であり、敬意を守る最良の方法は静けさです。内面が穏やかで外面が礼儀正しければ、本来の自分に戻ることができ、性格は大きく安定します。

食事の一般原則：食べ過ぎると体にダメージを与え、食べ過ぎると骨が枯れて血液が詰まります。飽食と節制の間の期間を調和といいます。そこは精髄が置かれ、知識が生まれる場所です。飢えと飽食の度合いが過剰になると、この現象が発生します。満腹のときは素早く行動し、空腹のときは広く考え、年老いたときは長期的に考えます。満腹のときは急いで動いてはいけません。さもないと、気は四肢に流れません。空腹のときは考えすぎてはいけません。満腹のときは時間を無駄にしてはいけません。年老いたときは考えすぎてはいけません。さもないと、疲れたときにすぐに疲れてしまいます。彼は心が大きく、大胆で、心が広い。彼の体は楽で動かず、彼は一つのことに固執し、すべての厳しさを捨てることができる。彼は利益に誘惑されず、害を求めない。彼は寛大で親切で、一人で楽しむ。これは雲のエネルギーと呼ばれ、彼の行動は空のようなものです。

誰もが楽しむために生きるべきだ。心配は規律の喪失につながり、怒りは理性の喪失につながります。悲しみ、哀しみ、喜び、そして怒り、仕方がない。何かを愛し、望んでいるときは、それを冷静に保ちましょう。混乱に遭遇したときは、それを正しましょう。誘導したり、押し付けたりしないでください。そうすれば、祝福は自然にあなたにもたらされます。その道は自然にやって来て、相談に使うことができます。落ち着いていればそれを得ることができますが、焦っていればそれを失うことになります。霊的なエネルギーは心の中にあり、出たり入ったりします。それは非常に微細なので内部はなく、非常に広大なので外部はありません。したがって、失敗は焦りによって引き起こされます。心が穏やかであれば、道は自然に確立されます。道を修め、軍を統率し敵を守る男は、決して敗北することはない。中庸の道はすべてのものを守ることです。