陶淵明(365年頃 - 427年)は、字は元良であったが、晩年に名前を銭、字を淵明と改めた。彼のあだ名は五六氏、諱は静傑であったため、世間では静傑氏として知られていました。彼は、浙陽柴山(現在の江西省九江市)、または宜豊の出身であった。東晋末期から劉宋初期にかけて活躍した優れた詩人、修辞家、随筆家。彼は「隠遁詩人の祖先」および「田園詩流派の創始者」として知られています。彼は江西省初の文学界の巨匠である。それでは、次の興味深い歴史編集者が、陶淵明の「飲酒・第5部」をお届けします。見てみましょう! 私は人間の世界に家を建てましたが、馬車や馬の騒音はありませんでした。 どうしてそんなことができるのかと問う。あなたの心は遠く離れているし、場所も遠い。 東側の柵の下で菊を摘みながら、のんびりと南側の山々を眺める。 夕暮れ時の山の空気は美しく、鳥たちは一緒に家に帰って行きます。 これには本当の意味があるのですが、それを説明する言葉を忘れてしまいました。 (辨通:辩) 【感謝】 魏晋の時代以前から、中国人は儒教を中核として、人間と自然は意志を持った「天」の支配下にあると常に信じてきました。こうした、個人の生命とは無関係でありながらもそれよりも高位にある権威は、東漢の時代に強く疑われ始めた。こうして個性の覚醒の時代が始まり、文学創作においてもいわゆる「人間的主題」が出現した。しかし、人格の目覚めは、古いジレンマや誤謬の終わりであると同時に、新たなジレンマや誤謬の発見と始まりでもあるのです。第一に、そして最も基本的なのは、有限な個人の生命と永遠の宇宙との間の対立です。詩人たちは、いつも悲しげに嘆いていた。「この世の人生は、長い旅をする旅人のようだ」(『十九の古詩』)、「私は金や石でできているわけではないのに、あなたの叱責は私を悲しませる」(曹植『白馬の王彪に贈る』)、「人生は塵と露のようなもので、天の道は遠くて長い」(阮紀『思索の詩』)。人間が自然の中で感じるものは、有限の生命に対する無限の存在の抑圧である。 しかし、ジレンマやパラドックスは人間のプロセス全体に伴う運命にあると言っても(これは実存主義の概念です)、人々はさまざまな段階で脱出するためのさまざまな方法を見つけなければなりません。たとえそれが概念的なものであったり詩的なものであったとしても、人々は完璧な生き方を発見しなければなりません。そのため、東晋末期には、形而上学を背景に、陶淵明の詩は人生と自然に対する新たな見方を表現し始めました。これは、人間と自然の関係に対して敵対的な態度をとることに反対し、代わりに人間と自然の一体性を強調し、人間と自然の調和を追求することを意味します。これは彼の5番目の詩「飲酒」で最も完全にそして美しく表現されています。この詩は、その簡潔な言葉遣い、精巧な構成、高尚な芸術的構想、そして深遠な哲学により、中国詩史上最もよく知られた作品の1つとなっています。 詩全体の目的は自然に戻ることです。自然に戻るための第一歩は世俗的な価値観を否定することです。古代から現代に至るまで、権力、地位、富、名誉は一般的に人々が追求する基本的な対象であり、社会が認める価値基準でもあります。荘子は昔、これらはすべて「客」、つまり精神的主体の反対(現代語で言えば「疎外」)であると述べましたが、ほとんどの人にとって、最終的には逃れることはできません。しかし、陶淵明は違うようだ。彼は官僚の職を退いたばかりで、これらすべてを手に入れるためには人々がいかに策略を使い、見栄を張り、恥知らずにもすべての尊厳を捨て去らなければならないかを非常によく知っていた。彼は、こうした「客観的」なものを捨て去り、人間の「本質」に立ち返ることを誓った。 こうしてこの詩の最初の4行が生まれました。当初は、人が行き交う環境に住居を構えていたにも関わらず、交通の騒音が聞こえなかったという。 「馬車や馬の騒音」とは、いわゆる「帽子やベルトを要求する人々」といった上流階級の人々の間のやり取りを意味します。陶淵明は貧困を嘆くのが好きで、貴族の「貧困」は庶民の「貧困」とは全く違うということを人々は忘れがちで、この二行の詩の意味は見過ごされがちである。実は、陶家は東晋の建国の英雄である陶観の子孫であり、浙陽で最も勢力のある一族です。そのため、陶淵明の支部は衰退しているにもかかわらず、門前に馬車も馬もいないほど寂れているのは、やはり珍しいことである。では次の質問は、「どうすればこれができるのか?」です。そして答えは、当然ながら最初の 4 つの文の核心に帰着します。「心が遠ければ遠いほど、場所も遠くなります。」 「遠い」は形而上学で最もよく使われる概念であり、世俗的な関心から離れて穏やかで満ち足りた精神状態を指します。ここでの「心が離れる」とは、名声や富裕の世界に無関心で孤立していることを意味し、それは当然、俗世を駆け巡る旅人たちを遠ざけ、住む場所が孤立したものとなる。さらに、「馬車や馬の騒音」は現実のものであるだけでなく、象徴でもあります。それは、権力、名声、富を求めて絶えず闘争している官僚社会全体を表しています。 これら 4 つの文は話し言葉と同じくらい単純ですが、実際には非常に厳密な構造を持っています。最初の文はわかりやすく述べられ、2 番目の文は転換点となり、3 番目の文は質問を続け、4 番目の文は答えで終わります。この構造には不自然なところが一切なく、読者の思考は作者によって無意識のうちに 4 番目の文へと導かれます。鋭い言葉遣いで知られる王安石でさえ、「詩人が誕生して以来、このような四行詩はかつてなかった」とため息をついたのも不思議ではない。 社会的に認められた価値基準を否定し、著者が人生の基盤をどこに築いたのかを探るというところに、陶淵明の哲学的思想が関わっています。この哲学は「自然哲学」とも呼ばれ、自給自足で質素な生活様式を包含するだけでなく、人間の生活と自然の一体性と調和を深めています。陶淵明の考えでは、人間は社会や人と人との関係性の中に存在するだけではなく、さらに重要なことに、それぞれの生命は独立した精神的主体として、自然や宇宙全体と直接向き合って存在している。本来、人間の生活は自然の一部であり、「大転換」の変化の現れです。しかし、人間は自然から離れ、実質的な価値のない権力、名声、富を求める競争に身を投じ、本質を見失い、不安と矛盾に満ちた生活を送っています。したがって、完全な形の生命は自然に戻ることによってのみ達成できるのです。 これらの原則をそのまま書き記せば、その詩はエッセイになるでしょう。したがって、著者は単にイメージを通じて哲学を表現します。詩人(詩の題名は「酒を飲む」なので、彼はもともと少し酔っていて、めまいがして、物忘れが激しい詩人です)は、自分の庭で何気なく菊を摘んでいました。偶然、彼は上を見上げて、南山(つまり、タオの住居の南にある廬山)と目が合いました。 「のんびり南山を見る」は、古代中国の規則によれば、「のんびり南山を見る」または「のんびりとした南山を見る」と解釈できます。したがって、この「レジャー」は人々だけのものではなく、山のものでもあります。人々はのんびりと快適であり、山は静かで高尚です。その瞬間、人々の心と山々から共通の旋律が奏でられ、軽妙な音楽に溶け合うかのようでした。 別のバージョンでは、「见南山」の「见」は「望」と書く必要があります。陶淵明を最も尊敬していた蘇東坡は、「望」という言葉だと詩がつまらなくなると批判した。東坡さんはとても賢く、飲酒の効用を理解していました。彼の言ったことは正しかったのです。 「望」という言葉は意識的な視線であり、「のんびり」という感じがないので、ここでは使えません。さらに一歩進んで、陶淵明の哲学では、自然は外部のものを求めない自給自足の存在であり、完全で自由であると言えます。人生が不完全なのは、人々が外部に追求しているからです。外的な追求は、得るときには必ず驚き、失うときには不安をもたらし、根本的に人生の調和を破壊します。したがって、人間と自然の一体性を表すこのイメージでは、心の中に所属のない「見る」ことしかできず、視線を固定した「見る」ことはできません。 南山で見られるものは、現れては消え、山頂の周囲に漂う夕暮れの霧、一緒に飛んで山や森に戻る鳥の群れなどです。もちろん、すべて美しいです。しかし、これは単なる風景の描写ではありません。陶淵明の詩や随筆には、次のような似たような文章がよく登場します。「雲は山から出ようとせず、鳥は飛ぶのに疲れたら戻ってくることを知っている」(『帰郷』)、「花や木々は繁り、そよ風は穏やかで澄んでいる」(『農民を励ます』)など。これらはすべて自然な動きです。意志や目的がなく、外的なものを求めていないため、平和で、充実感があり、完璧です。人間は自然の一部であるから、自然の性質も持ち、自然全体の動きの中で個々の生命を完結すべきである。これは人間と自然の調和のとれた一体化です。 最後の 2 つの文は詩全体の要約です。ここでは人生の真の意味を理解することができますが、それを表現したいときには適切な言葉が見つからなくなってしまいます。実際に意味するのは、この種の真実は人生の生き生きとした感覚であり、論理的な言語ではその繊細さと誠実さを反映するには不十分だということです。ここには後代の禅僧の趣がすでに見て取れます。 これら二つの文は詩の構造において非常に重要です。それは、詩全体のイメージが表現したいより深い意味を示唆し、同時に読者の思考をそのイメージへと導き、それを体験し、噛み砕くように導きます。 この詩、特に「東の柵の下で菊を摘み、南の山々をゆっくりと眺める」という二行は、常に「静寂」と「遠慮」の美点として賞賛され、高い評価を受けています。しかし、陶淵明の全作品をこの美的領域で単純に要約するのは偏っている。なぜなら、実際、陶淵明の詩や随筆には多くの不安や怒りさえも含まれており、その激しさは同時代の他のどの詩人の詩よりも強烈だからです。しかし、不安があるからこそ、彼は平穏を求めているのです。冒頭で述べたように、これは新たなジレンマやパラドックスの中に見出される理想的かつ詩的な完璧な生命体です。おそらく、ある時点で、人々はそれが伝える美しさを実際に体験し、純粋な平和と人生のすべての悩みを忘れた状態に入ることができますが、これは誰の人生にも起こり得ません(陶淵明を含む)。 |
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