中国の伝統文化作品の鑑賞：荀子の『街壁』第21章の原文は何ですか？

普通の人々の問題は、一つのことに目がくらんで、より大きな真実を知らないようになることです。治療すれば症状は正常に戻りますが、疑うと混乱してしまいます。世の中に二つ目の道はなく、二つの心を持つ賢者もいない。今では、君主たちはそれぞれ異なる政策を持ち、何百もの学派はそれぞれ異なる理論を持っているので、正しいか間違っているか、秩序か混沌かが必ず生じます。混乱した国の統治者と混乱した家族の人々は皆、自分たちの正義を心から求めています。嫉妬は道を混乱させ、人々を誘惑して自分の望むことをさせます。彼は自分の悪行が知られることを恐れて、蓄積したものを自分の中に留めています。彼は個人的な興味に頼って奇妙な技術を観察し、それが賞賛されることだけを恐れていた。だから、統治が暴走しても私は止まらない。一つの歌に目がくらんで、正しい道を見失うのではないだろうか。心が制御されていないと、目の前に白と黒があっても目に見えず、耳のそばに雷の太鼓があっても耳に聞こえず、使者の声は聞こえない。徳のある人は乱れた国の君主よりも上ではなく、一家を滅ぼす人よりも下ではない。悲しいことではないか。

ゆえに、それらは覆われている。欲望は覆いであり、悪は覆いであり、始まりは覆いであり、終わりは覆いであり、遠いものは覆いであり、近いものは覆いであり、広いものは覆いであり、浅いものは覆いであり、過去は覆いであり、現在は覆いである。異なるものはすべて、お互いを不明瞭にします。これは、心における一般的な問題です。

過去の腐敗した支配者は夏の桀と殷の周であった。杰は莫曦の姿を見て目がくらみ、関龍峰を知らなかったため、心が混乱し、行動が乱れた。ジエはダジとフェイ・リアンによって目が見えなくなり、ウェイ・ジー・チーに気づかなかったため、心が混乱し、行動が妨げられました。そのため、大臣たちは皆忠誠を捨てて私利私欲に走り、民は憤り批判しても権力を行使せず、徳の高い者は退いて隠遁した。そのため、九つの州の国土は失われ、祖先の寺院のある国土は空っぽになった。桀は葛山で死に、周は赤布で絞首刑に処された。確実に知らず、誰もアドバイスしてくれなければ、ブロックされるという惨事に陥ることになります。程唐は夏の桀王の臣下であったため、その心を制し、慎重に統治した。そのため、彼は長い間易尹を利用することができ、道に迷うことがなかった。そのため、彼は夏の王に代わって九つの世界を受け取った。文王は商の周王の臣下であったため、心を制し、慎重に統治しました。そのため、呂王を長く利用することができ、道に迷うことはありませんでした。そのため、商王に代わって九卿を迎えました。遠くからあらゆる宝物が彼のもとにもたらされる。それゆえ、彼の目にはあらゆる色が見え、彼の耳にはあらゆる音が聞こえ、彼の口にはあらゆる味が食べられ、彼の体は宮殿に住み、彼の名前には称号が与えられ、彼が生きている間は全世界が歌い、彼が死ぬと全世界が泣く。これが繁栄の絶頂と呼ばれるものです。詩には「秋に鳳凰が飛ぶ。その翼は多く、その声は笛のようだ。鳳凰と鳳凰の両方を持っていると皇帝は喜ぶ。」とあります。これは隠し切れない祝福です。

過去に騙された大臣は唐陽と希斉であった。唐陽は権力欲に目がくらみ、在子を追放したが、熙斉は国家欲に目がくらみ、沈勝を処罰した。唐陽は宋で処刑され、熙斉は晋で処刑された。彼は賢臣を追放し、孝行な弟を罰し、自らも処刑されたが、これが盲目になることの災難であるとは知らなかった。したがって、古代から現代に至るまで、貪欲、裏切り、権力争いによって不名誉と破滅の危機に瀕しなかった人は一人もいないのです。鮑叔、寧奇、西鵬は親切で、知識が豊富で、偏見がなかったため、管仲を支援することができ、彼らの名声、富、幸運は管仲に匹敵しました。邵公と呂王は親切で、知識が豊富で、心が広かったので、周公を支え、周公と同じ名声、富、幸運を享受することができました。 「徳のある人を知ることは知恵であり、徳のある人を助けることは能力であり、彼らを励まし強くすることは能力であり、あなたの祝福は長く続くでしょう。」これがその意味です。これは隠し切れない祝福です。

過去に彬斌の過ちは、家族に混乱をもたらしたことでした。墨子は実用性に目がくらみ、文学を知らなかった。宋子は欲望に目がくらんでいて、どうしたら得られるか分からなかった。神子は法律に目がくらんでいて、誰が徳のある人なのかわからなかった。沈子は自分の立場に目がくらみ、自分が何を知っているのか分からなかった。慧子は言葉に目がくらみ、現実を知らなかった。荘子は天に目がくらみ、人を知らなかった。したがって、それを使用することで道と呼ばれ、最大の利益をもたらします。欲望を道と呼ぶなら、あなたは疲れ果ててしまうでしょう。法は道と呼ばれ、それだけです。それを無理やり道と呼ぶのは、それを都合よく使うことです。その言葉はタオと呼ばれ、それだけです。天からの道はすべて因果関係である。これらは道のほんの一部に過ぎません。道は本質的に不変でありながら、あらゆる変化が可能です。道の一角だけでは、道を表すのに十分ではありません。知識が限られている人は、道の一角しか見えず、それを認識することはできません。だから、自分は十分だと思い込んで飾り立て、内部に混乱を招き、外部を混乱させます。上を使って下を覆い、下を使って上を覆います。これが閉塞の災難です。孔子は博愛と知識を持ち、偏見のない人物であったため、混沌の術を学ぶだけで王になるのに十分でした。家族が周の道を手に入れれば、それを活用することができ、蓄積された業績に惑わされることはありません。そのため、彼の徳は周公に匹敵し、彼の名声は三王に匹敵し、これは隠し切れない祝福です。

聖人は心の危険性を知り、心が塞がることの災難を見るので、欲がなく、悪がなく、始まりがなく、終わりがなく、近くもなく、遠くもなく、広くもなく、浅くもなく、古くもなく、現在もなく、すべてのものを示し、真ん中でバランスをとります。したがって、異なる人々がお互いを隠したり、関係を混乱させたりすることはできません。

バランスとは何でしょうか？それは道です。したがって、心はそれを知らないわけにはいきません。心がそれを知らないなら、それについて語ることはできませんが、批判することはできます。自由で束縛されないことを望む人がいるのに、なぜ許されていないことを守り、許されていることを禁じるのでしょうか。不義の心に基づいて人を選ぶなら、不義の人とは必ず仲良くできますが、義の人とは仲良くできません。道教を信仰しない人々と道教を信仰しない心で議論することは、混乱の根源である。どのようにして私たちはこれを知るのでしょうか。心が知れば、それについて語ることができ、語ることができると、道に従い、非道なものを禁じることができると言われています。人を徳の高い心で選べば、徳の高い人とも、徳のない人ともうまく付き合えるようになります。道教の心を持つ道教徒と非道教について議論することが統治の鍵です。知らないのに何を心配する必要があるでしょうか? したがって、統治の鍵は知ることです。

どうすればわかるのでしょうか? 答え: 心です。心はどのようにして知るのでしょうか? 答え: 心は空っぽで、集中していて、静止しています。心は決して悪くはないが、そこには空虚というものがある。心は決して二元的でないことはないが、そこには統一というものがある。心は決して静止していないが、そこには静けさというものがある。人間は知識を持って生まれ、知識とともに大志が生まれます。大志は良いものですが、空虚と呼ばれるものもあります。すでに良いものを、これから受け取るものに害を与えるために使用しないことを空虚と呼びます。心が生まれたとき、それは知識を持ち、そしてそれが知るとき、それは違いを持ちます。違いは、それが同時に両方を知っていることです。同時に両方を知ることは2つです。しかし、1と呼ばれるものがあります。一方が他方を傷つけないようにすることが1と呼ばれます。心は眠っているとき夢を見ます。目覚めているとき、心は自ら行動します。指示されているとき、心は計画を立てます。つまり、心は決して静止していません。しかし、静けさと呼ばれるものがあります。そして、心が夢によって乱されていないとき、これが静けさと呼ばれます。道を求めるがそれを得ない者は、空であり、一つであり、静かであると言われます。それを実行するには、道を必要とする人は空になり、そうすれば人間になります。道を実践する人は集中し、そうすれば最善を尽くします。道について考える人は落ち着き、そうすれば観察します。観察の仕方と行動の仕方を知っている人は、道を体現している人です。空であり、一つであり、静止していることを大いなる清澄といいます。形を成さずに何も見ることはできないし、議論されずに何も見ることはできないし、議論されずに何も失われることはない。部屋に座ると四方の海が見え、今を生きながら未来について語ることができます。万物をよく観察してその性質を知り、万物の秩序を調べてその道理を理解し、天地を司って万物を治め、大いなる道理を律して宇宙を治める。それはとても広くて、その限界を誰が知るだろうか。それはとても広くて、その徳を誰が知るだろうか。それはとても多くて、その形を誰が知るだろうか。それは太陽や月のように明るく、八極を満たしている。これが偉大な人と呼ばれるものである。なんと邪悪なことが隠されているのでしょう！

心は肉体の支配者であり、精神の主人です。心は命令を発しますが、誰も命令を受けることはありません。それは、自制、自制、自奪、自獲得、自行動、そして自制です。したがって、口は操作して白黒をつけることができますし、体は操作して曲げたり伸ばしたりできますが、心は操作して考えを変えることはできません。支持されるなら受け入れ、支持されないなら拒否します。したがって、次のように言われています。「心は寛容である。その選択は制約がなく、必ず明らかになる。その対象は多様で広範囲にわたり、その感情は決して二面性を持たない。」詩にはこうあります。「私はアオイ科の植物を摘んだが、籠はいっぱいではない。ああ、私は恋人がいなくて寂しいので、彼と一緒に歩き回っている。」籠をいっぱいにしてアオイ科の植物を手に入れるのは簡単だが、彼と二度一緒に歩き回れるわけではない。したがって、次のように言われています。「枝分かれした心は無知につながり、傾いた心は洗練の欠如につながり、揺れ動く心は疑いにつながります。」調べて調べれば、すべてのことが分かります。ベストを尽くすのは美しいことだ。同じ種類のものは二つ存在し得ないので、賢明な人は一つを選び、それに固執します。

農夫は農業が上手かもしれないが、農業の達人になることはできない。商人は市場が上手かもしれないが、市場の達人になることはできない。職人は道具が上手かもしれないが、道具の達人になることはできない。これら三つの技能を持っていなくても、三官を統治するために使える人々がいます。彼は言った。「彼は道に精通した者だ。」物事に精通している人。物事に長けた者は物事を物として使い、道に長けた者は物事を物として使う。したがって、優れた人は道に統一され、それを用いて物事を吟味します。人が道に統一されていれば、人は正しくなり、人が誠実に物事を考察していれば、人は識別力を持ち、人が正心で調査と議論を行えば、すべての物事は整うでしょう。昔、舜が天下を治めていた頃、何の命令もなく万物が成就した。危険な状況に陥った場合、その人の栄光は周囲に溢れている。小さなものを育てていれば、栄光はそこにあるが、知られていない。したがって、道教の経典には、「人の心は危険であり、道の心は微妙である」と書かれています。賢明な君子だけが、それがどれほど危険で微妙であるかを理解できます。したがって、人間の心は水の入った皿のようなものです。それを垂直に置いて動かさなければ、濁った水は下に、澄んだ水は上に上がります。これで、暗い眉が見え、真実を理解するのに十分です。微風が吹くと、下の濁った水はかき混ぜられ、上の澄んだ明るい水は乱れ、全体の正しい形が得られなくなります。心は同じです。したがって、理性で彼らを導き、純粋さで彼らを養うならば、何も彼らを邪魔することはなく、そうすれば善悪を判断し、疑問を解決することができるでしょう。小さなことに惹かれると、外見は簡単に左右され、心は内向きになり、大まかな原則に基づいた決断を下すことができなくなります。だから、本が好きな人はたくさんいるが、それを伝えたのは蒼頡だけであり、農業が好きな人はたくさんいるが、それを伝えたのは厚基だけである。音楽を愛する人はたくさんいたが、その伝統を伝えたのはクイだけだった。これはユニークな事実だった。 義を愛する人はたくさんいたが、その伝統を伝えたのはシュンだけだった。これはユニークな事実だった。傅は弓を作り、扶揺は矢を作り、易は弓術に長けていた。西忠は戦車を作り、成都は戦車の馬を作り、早扶は馬車の操縦に長けていた。古代から現代に至るまで、両方に等しく熟達した者はいなかった。曾子は言った。「彼は庭でネズミを捕まえることができるのに、どうして私と一緒に歌えるのか？」

中空の石の中には人がいます。彼の名前は Xi です。彼は人として射撃が上手で、頭も良い。耳や目の欲望に触れると、思考は挫折し、蚊やハエの音が聞こえると、エネルギーが弱まります。したがって、耳や目の欲望を避け、蚊やハエの音から離れ、静かに座って瞑想することで悟りを開くことができます。仁の心がこのようにあるなら、それは取るに足りないことと言えるだろうか。孟子は負けるのが嫌で妻と離婚した。これは自制と言えるが、彼はそれについて考えなかった。有子は横になるのが嫌で、手を火傷した。これは自制と言えるが、彼はそれについて考えなかった。耳や目の欲望を避け、蚊やハエの音から離れることは危険であると言えますが、無意味であるとは言えません。繊細な人こそ最も優れた人です。聖人はどうして忍耐できようか。どうして強くなれようか。どうして危険に陥れようか。それゆえ、外界は濁って明るく、内界は澄んで明るい。聖人は欲望にふけり、感情をコントロールする。それを制御するものは理性である。どうして強くなれようか。どうして忍耐なれようか。どうして危険に陥れようか。それゆえ、仁者の道は何もしないことであり、聖者の道は強制しないことである。慈悲深い人の思いは敬意に満ち、賢人の思いは喜びに満ちている。これが心を落ち着かせる方法です。

物事を観察するときに疑いを持ち、心が安定していないと、外部の物事は明確になりません。それについてはよく分かりませんし、確かなことは言えません。暗闇の中を歩く人は、眠っている石を見て、それをうずくまっている虎だと思い、植林された森を見て、それを次の世代だと考えます。暗闇は人の光を遮ります。酔っぱらいは、幅 100 歩の溝を歩くための溝だと思い込んで飛び越え、閨房の小さな部屋だと思い込んで身を乗り出して城門から歩き出す。酒で頭が混乱しているのだ。疲れた目で見る人は、1つを2つと見ます。耳をふさいで聞く人は、ぼんやりとした音を聞いて、それを大きな音だと思っています。これは彼らの機能を妨げます。そのため、山の頂上から牛を見ると、羊のように見えますが、羊を探しに行く人は、牛を連れて降りて来ることはありません。これは、距離が離れているため、牛の大きさが不明瞭だからです。山の麓から木々を眺めると、十連の木は箸と同じくらいの高さがありますが、箸を取ろうとする者は手を伸ばして折ることができません。木が高すぎてその長さが見えないからです。水が動くと影が揺れ、美しいのか醜いのかは人には判断できない。水の力は不思議だ。盲人は空を見上げますが、星は見えません。人々は星が存在するかどうか判断できません。これは彼が混乱しているからです。この時に物事を判断する者は、この世の愚か者である。愚かな人たちは、疑いを疑いで解決するという方法で物事を判断しますが、その判断は必ず不適切なものになります。正しいことをしなければ、どうやって間違いを避けることができるでしょうか?

夏首の南に阮淑良という民族がいます。彼は愚かだが恐ろしい人だ。明るい月の下を夜歩いているとき、下を見ると自分の影が見え、それはうずくまっている幽霊だと思うでしょう。また、上を見上げて自分の髪を見ると、それは立っている幽霊だと思うでしょう。彼は背を向けて逃げたが、家に着く頃には怒り狂って死んでしまった。悲しいですね！普通の人が幽霊に遭遇すると、突然何かを感じたり、疑わしい、不思議だなと思ったりした時に、その原因を突き止めなければなりません。これが、この人が何も持っていないのに、同時に何も持っていない理由であり、彼が自分で物事を決める理由です。したがって、湿害を受けて麻痺状態になり、麻痺状態のまま太鼓を叩いたり豚を調理したりすると、太鼓が壊れて豚を失うという出費はあっても、病気を治すという恩恵はない。したがって、夏首の南ではないが、違いはありません。

知られているのは人間の本性だけであり、知ることができるのは物事の原理だけである。人間の本質や物事の原理を理解しようと努め、何事にも疑いなく従うならば、一生それなしでは生きていけないでしょう。彼は何十億もの原理を理解しているにもかかわらず、世の中の変化をすべて理解することはできず、愚か者と何ら変わりません。学者や老人は、無知な人の長男であるが、愚か者と何ら変わらないのに、自分の間違いを知らない。これが愚か者と呼ばれるものである。したがって、学習は一日の終わりに停止することになります。どこで止めればいいのでしょうか? 答えは、十分な量になったら止めることです。究極の満足とは何か？それは聖王だと言われています。賢者とは、すべての倫理的関係を満たす人であり、王とは、すべての規則を満たす人です。両方を満たす人は、世界で最高の人になることができます。そのため、学者は聖王を師とし、聖王の体系を規則とし、その規則に従って大分類を求め、民衆に倣うよう努めます。この目標を追い求める人は学者であり、この目標に似ていて、それに近づいている人は君子であり、この目標を理解している人は賢人です。したがって、知識があっても考えなければ臆病者と呼ばれ、勇気があってもそれを守らなければ盗人と呼ばれ、物事を見分けることができても区別しなければ簒奪者と呼ばれ、多くの才能があっても修養してそれをなくさなければ物知りと呼ばれ、議論が上手でも真実を語らなければ嘘つきと呼ばれます。伝説にはこうあります。「世の中には二つのものがある。正しくないことを観察する者と、間違ったことを観察する者だ。」これは、王の制度に従う者と、王の制度に従わない者を意味します。世間はこれを正義の極みとは見なさないが、善と悪を区別し、曲がったものとまっすぐなものを選別できる人がまだいるのだろうか？

正しいことと悪いことを区別せず、正しいことを治めず、秩序と混沌を区別せず、人を治めなければ、他人に利益をもたらすことは何もできず、ただ他人を傷つけるだけである。彼はただ奇妙な考えで治め、奇妙な言葉で人を惑わし、欺くためだけに治める。彼は意志が強く、口が悪く、恥知らずで侮辱に耐え、正義がなく、気ままで、利益のために根拠のない議論をする。彼は辞退を好まず、礼儀を重んじず、他人を押しのけるのが好きなのは、乱世の裏切り者の口癖であり、世の中にはこのように統治を語る人が多い。伝説にはこうあります。「君子は言葉を分析して調査する者、物事を議論して区別する者を軽蔑する。君子は知識が豊富で意志が強いが王の制度に従わない者を軽蔑する。」これはその意味です。

何かをしても成功に役立たず、何かを求めてもそれを獲得できず、それについて心配しても目標を達成できないのであれば、それを放棄して、邪魔されず、心を枯らさずに済むでしょう。過去を懐かしまず、未来を憂わず、人民に同情せず、状況に応じて行動し、物事が来たらそれに応じ、物事が起こったらそれを区別すれば、混乱した国を治められるかどうかは明らかです。

成功は包括的であることから生まれ、失敗は漏れがあることから生まれます。これは賢明な統治者なら決してやらないことです。物事を公表することで成功し、物事を隠蔽することで失敗するというのは、愚かな統治者が決して行わないことである。したがって、君主が用心深い場合、悪口は最も多く、正直な言葉は拒絶され、悪人は近くに、君子は遠くなります。詩にあるように、「墨は明るいと考えられ、狐は灰色と見なされます。」これは、君主が上では不明瞭で、下では危険であることを意味します。君主が率直で正直であれば、正直な言葉は実現し、悪口は退けられ、君子は近くにいて、悪人は遠く離れます。詩にあるように、「光は下に、栄華は上に」。これは、君主が率直であれば、下の民に影響を与えることを意味します。