中国古典の鑑賞:朱熹有礼、第118巻、弟子訓練の第6章

中国古典の鑑賞:朱熹有礼、第118巻、弟子訓練の第6章

先生はボーユに「どうやって修行するのですか?」と尋ねました。先生は「瞑想して思考を抑えることを学びなさい」と言いました。先生は「思考を抑えることはできません。ただ放っておくだけです。目を完全に閉じて座っていても、思考はあります」と言いました。先生はまた、「まったく思考を持たないことはできませんが、邪悪な思考を持たないことはできます」と言いました。以下はボーユへの先生の指示です。

学者は知識が豊富で、探究心があり、思慮深く、洞察力に富んでおり、多くの場合、これに関係しています。しかし、初心者は始める前に、まず気を散らす考えを捨て去り、しっかりとした基礎を築く必要があります。家を建てるには、たくさんの梁や柱を置けるように基礎が必要です。

本を読むときは、落ち着いて気楽に読みましょう。まず概要を理解し、それから内容を詳しく読みましょう。さて、それは、ある男が大きな家に入って、最初のドアの外に立っているのに、中にはさらにいくつかのドアがあるのに、その男は中に入っていないし、それらのドアも見ていないのに、自分の部屋で何が起こっているのかを伝えたい、どうすればそれができるのか、というようなものです。

一般的に言って、紳士の表情や言葉は不安に満ちており、自分自身を幸せにするためには落ち着く必要がある。それは、ほどけそうでほどけない絹糸の束のようなもので、急いでつかもうとすればするほど、より絡まってしまいます。

人々は心の中の無駄な考えや心配事を脇に置く必要があります。心が乱れていると、真理を求めても解決は得られません。折った後は、1枚は1枚、2枚は2枚になります。

公爵は本文を注意深く読みましたが、せっかちで忙しすぎたため、すべてがめちゃくちゃになってしまいました。あなたは真実を見つけようと必死になっていて、物事を冷静に見ることができません。そして、それを認識し、それを理解し、広い心でそれを見てください。

Question: "Is there no order in reading? Yu Zhengshu said, don't read, you will miss it if you read." He said: "The short chapters of the Analects are indeed not to be read, and it is easy to miss the next chapter if you read. As for Mencius's poems and books, you must read them. Because they are connected from beginning to end, you can see them by reading the whole book." Question: "Bo Yu has always felt that it is easy to miss them. If you only read them, you will easily fall into the trap of hard drilling. What do you think?" He said: "You can't drill into them. You can't read a book one step forward, you can only read it backward. It's like looking at an object with your eyes. If you want to get the general idea of​​ ​​whether it is right or wrong, you must look far away. If you look closely, the narrowness will be eliminated and you won't see it." "Anyone who says that someone has too many things to do and doesn't have the same temperament as others is just not blaming them for their ambition! If he has ambition, why do you ask if he has too many things to do or if his temperament is not good?" He said: "Those who have too many things to do and whose temperament is not good may not be too much, but this shows that they have no ambition and are willing to give up on themselves. What is the biggest mistake! A real hard worker would not say such things."

費青は尋ねた。「知識を得た後、それを実践する前に、それを維持して育てなければなりませんか?」彼は言った。「そうであれば、今日知識を得て、明日それを維持して育て、明後日それを実践しなさい!維持して育てることだけが実践です。心が正直で意図が誠実であることは実践ではありませんか?しかし、実践には距離があります。国を治め、世界を平定することは、実践の距離です。」学ぶ価値があります。

費青は「どうやって一つのことに集中するのですか?」と尋ねた。彼は「人は皆、自分のことを知っているべきです。食事をするときと同じように、どうして他人にお腹が空いているか満腹か尋ねられますか?」と答えた。彼はまた「何もすることがないとき、何か考えますか?」と尋ねた。彼は「何もすることがないときは、何もすることがないだけです。何を考える必要があるでしょうか?しかし、人は何もすることがないときは時間が少なく、何かすることがあるときは時間が多くなります。考えているときだけ忙しくすることができます。」と答えた。費青は「私は静かなとき、よく考えに悩まされます。」と答えた。彼は「これは一つのことに集中していないからです。誰もがこの問題を抱えています。勉強しているコースに心を縛り付け、それから前後に動かす方が良いです。コースに到達したら、効果の深さがわかります。一般的に言えば、原則は人の心の中にあり、外にはありません。人々は不必要な名声や利益に忙しく、本来の性質がますます不明瞭になっています。残念ではありませんか!」と道夫。

フェイ・チンはそれをレンの言葉と比較したい。彼は言い​​ました。「記録する必要はありません。1つの場所がわかれば、他の場所は簡単に見つかります。」道夫。

先生は飛清に言った。「君が疑問に思うのは、君が『論語』を十分注意深く読んでいないからだ。読書の目的は原理を理解することであり、授業を急いで終わらせるものではない。一つでも理解できないことがあれば、よく考えて徹底的に勉強すれば理解できる。最初に疑問に思ったことは、ただ読んでみれば理解できる。紙に書いてしまえば、脇に置いて何も得られない。分からないことがあれば、放っておけない。朝も昼も、ここに何かあると感じているだけだ。」孫君、おめでとう。

費青は先生に手紙を書き、科挙を断念することを提案した。先生は言いました。「今は学者や官吏は皇帝に仕え、民を育てるために、給料を得るために試験を受けなければなりません。彼らも例外ではありません。あなたはどうしたらいいでしょうか?」彼は言いました。「正月の間に大体いくらかのお金を稼ぐことができます。」彼は言いました。「あなた自身で考えなさい。」道夫。

費青は「先生、科挙を諦めることについてご相談したいのですが、ご意見を頂ければ幸いです」と言った。彼は「この件については、あなたが決めなければなりません。家族を養い、育てることができるかどうか考えなければなりません。文章については、他の人と比べて妥当かどうか考えなければなりません。人が空腹か満腹か、寒いか暑いかと同じように、あなた自身がそれを知っている必要があります。他の人があなたに何を言うことができましょうか」と道夫は言った。

費青は言った。「私は決心がつかず、科挙を受けたくないのです。」彼は言った。「諦めてもらえますか?」彼は言った。「望みます。」彼は言った。「『望む』という言葉を口にした途端、それは消えてしまいます。『望む』という言葉を捨てなければなりません。真理を理解したいなら、忙しくてもいけませんが、怠けてもいけません。」

「今の学者の悩みは、決意が足りないことです。私は学者が何千里も離れたところから講義に来るのを見てきましたが、本当にこのことを気にしていると思っていました。後になって、彼らはただ二、三倍の能力を持ち、いくつかの原理を理解すればいいだけだと分かりました。私が理解していなかったわけではありませんが、彼らにはこうは言いませんでした。あなたは三人のうちの一人であり、天地と並んで立っています。よく考えてください。天はこんなに高く、地はこんなに厚いのに、七尺の肉と血の体がどうして並んで立つことができるでしょうか。それはあなたの本性が本来善であり、同じところから来ているからです。出たり入ったりして、まるで存在したり消えたりするようでは、本来の本性を見ることはできません。たとえ正装をしていていても、凡庸な物に過ぎません。易川は言った、「学者は精神に打ち負かされ、習慣に奪われる。彼らは意志のせいにすることしかできない」と。顔元は言った、「彼らを尊敬しなさい。それはあなたの後ろに突然姿を見せていますこれは、この心を成功させますヤンでは、時々陰につまずくかもしれませんが、あなたはヤンに戻っています学者たちは皆言った。「彼らは堯と舜で、私は凡人だ。どうして堯と舜になれようか」。こう言う者は、仏童の善才が言った「私はすでに菩提心を養った。どうしたら仏陀になれるのか」とも同じだ。善才は仏陀になったが、私は堯と舜にはなれなかった」。私は尋ねた。「目標を立てるのは正しいが、どうやって目標を立てることができるのか」。彼は言った。「根本から立てなさい。自分の体を使って天地に参加し、凡人を使って世界に平和をもたらす。これは確かに真実だ」。方伯墨は尋ねた。「斉王が孟子を使っても、まだ世界に平和をもたらすことができるのか」。彼は言った。「孟子は明らかに斉王に会いに行き、道は実現可能であると言った。しかし、彼は小さな損得を計算し、小さな利益を愛し、混乱していた。私は大きなことだけを立て、他の物質的な欲望はすべて後退した」。彼はまた、中道のことを引用した。次の段落には、「徳、智、広さはみな本源的であり、学問、中庸、繊細さは、この延長である」とある。ある人が尋ねた。「孔子の弟子が仁と智について問うとき、みな同じことから始めた。」彼は言った。「それは彼らがすでに目標を定めているからであり、それを達成する方法を求めている。しかし、儒学者も、在羽や然丘のように、定まっていない目標を持っている。顔子は言うまでもなく、例えば、「子路は何かを聞いたが、それを実行することができなかったので、それを聞くのを恐れている」。これは野心ではないか?斉貂開や曽典については、彼らは皆野心を持っている。孔子が陳にいたとき、彼は魯の狂人を見逃した。狂人について考える必要があるのはなぜですか?それは彼が野心を持っているからです。聖人に学ぶことができれば、君子になることができます。」次の教えを学ぶことができます。林陸は言った:「□ 陸毅」。林へのその後の教えを参照してください。

The teacher asked, "Yesterday I talked to my friend about setting goals. What do you think now?" I said, "Your words, think carefully, they are all tr​​ue. For example, if you see something that harms others, you don't do it, and if you see money that is not earned by right, it is all natural." He said, "Since it is natural, why can't you be like Yao and Shun?" I said, "If you do your best, you will know your nature." He said, "This is not a question to answer, you must see it in reality. 'After walking slowly, the elders call you younger brother', you must see how to be a younger brother, so that you can be like Yao and Shun." Then he said, "'If you don't uphold virtue and believe in the Tao, how can you have anything? How can you die?' This is the so-called natural law and human desire. Read Mencius's answer to Teng Wengong Cao Jiao's question to Mencius carefully. I just saw this and saved a lot of effort."

質問:「何かをするとき、最初はとても熱心に始めるのですが、最後には止まってしまいます。これは気力のせいでしょうか?」 回答:「義理の精神が大切だと言われていますが、気力も必要です。孟子は「気は体の充足である」と言いましたが、義理が主であるべきです。」

質問:「教えるときは、大いなることを目標にしなければなりません。」彼は言った。「その通りです。しかし、微妙な点も徹底的に研究しなければなりません。微妙な点を徹底的に研究しなければ、いわゆる大いなる点はただの奇妙な言葉の集まりになってしまいます。それで何の役に立つでしょうか?大きさを知り、浅い深さを測り、重要性を区別しなければなりません。」そして彼は尋ねた。「本を読むとき、先生が話しているのを見て、概要しか理解できないことを知っています。」彼は言った。「概要を理解するのは簡単ではありません。残念ながら、単語と文章を知っているだけです。」

問われて、「性に逆らうのはどうですか?」と答えた。「性に逆らう方法は、私の友人だけが知っています。これは天の性です。これで満たせばいいのです。他に理由はありません。滕文公が孟子に問うと、孟子は『性は善い』と言いました。これからは飛躍ではありませんか?これは自分の家のことなのに知らないのですか?何がそんなに間違っているのですか!性を立てた後、すべてを調べてください。物事が起こったら、正しいことに従い、悪いことに背く。次の文章は非常に長く、根本に作用します。あなたがまだこれを守っているので、注意深く観察して自分で確かめてください。」

さようなら、アドバイスをお願いします。私は尋ねました、「読んでいるときは洞察力があるようですが、本を置いた後は違います。また、いつも考えや心配事で悩まされています。礼儀正しいのですが、怠けずにはいられません。問題の根源はどこにあるのでしょうか?」彼は言いました、「それは私が自分自身にそれを求めず、本にだけそれを求めているからです。そうあるべきです。昔の人は、「親切は他人ではなく自分自身次第だ!」と言いました。私の日常生活のすべては道に他ならず、本はこの心を結びつけるために使われます。したがって、まず自分自身にそれを求め、次に本にそれを求めなければなりません。そうすれば、読書は楽しくなります。」彼はまた言いました、「私は礼儀正しいのですが、怠けずにはいられません。 、それはあなたが決して敬意を払ったことがないことを意味します。あなたはそれを中断することなく行う必要があります。考えすぎることについては、適切なことを考え、不適切なことを考えないようにする必要があります。そうすれば、邪魔されません。 「私は再び尋ねました。「心の中で何かを求めるとき、あなたは一つのことに集中する必要がありますか?それとも、すべてにそれを求めますか?」彼は言いました。「すべてはあなたの心を使うことです。たとえば、あなたが親孝行をしている場合は、どのように親孝行するかを求め、兄弟愛をしている場合は、どのように兄弟愛するかを求める必要があります。一般的に言えば、良いものを見たらそれを変え、間違いを犯した場合はそれを修正する必要があります。聖人は何千もの言葉を言いましたが、それらはすべて同じです。長い間練習を積み重ね、それに浸る必要があります。上質なワインを飲むように、味はより長く続きます。そうして初めて、何が真実で何がそうでないかがわかる。真実のようで真実でなかったり、存在しているようで存在しないと、結局混乱してしまう。これが学者にとって最大の問題だ。「私は再び尋ねた。『正しい読み方とは何ですか?』彼は言った。『読む量を減らすべきだ。読むときは注意深く研究し、怠ってはならない。論点が5つある場合は、論文を始めるときに1つずつ説明し、明確な答えを見つけなければならない。翌日にもう一度読む場合は、最初から見直さなければならない。そうすれば、前日にあまりにも不注意に読んだことに気づくだろう。最近の学者は、6つの古典をすべてマスターしたと読んで言うが、尋ねられると、しばしば間違った答えを出し、私は読むのが早すぎました。孟子は「仁は慣れることにある」と言いました。友人はもっとよく考えました。一般的に言えば、古代の人の本の読み方は現代の人とは違います。たとえば、孔子の学者は聖人を研究しているときに仁と知識について尋ね、彼らの生涯のキャリアはすでにここにありました。現代の人々は本を読んで仁、義、礼、知恵を学びますが、どこで止めるべきかわかりません。それは慣れていないからです。かつて五峰は都で亀山に本の読み方を尋ねました。亀山は「まず論語を読んでください」と言いました。五峰は「論語の20章のうち、どれが一番重要ですか」と尋ねました。亀山は「すべてが重要です」と言いました。これがそれを示しています。」

質問:「私は短気な傾向があります。ここ数年、怒りを抑えることに一生懸命取り組んできましたが、成績が下がったようです。しかし、何かが起きると、気づかないうちに怒ってしまいます。この問題をどうしたら治せますか?」 回答:「それは慣れによるものです。何度も本を読んだ子供が自分で覚えることができるのと同じです。これは慣れのしるしです。一般的に言えば、深い才能があれば、何年も経てばそれを習得できるようになります!慣れるまで昼夜を問わずそれをコントロールしなければなりません。そうすれば、長い時間が経てば自然に消えていきます。」

ある晩、王俊氏の親戚と。魏才忠は謁見を要求した。私は「私の友人は何歳ですか?」と尋ねました。彼は「37歳です」と言いました。私は「あなたはすでに時代遅れです。このままでいるなら、古いやり方に従っているだけです。昔は、人々は24歳か25歳で身を立てるべきでした」と言いました。私は「私は常に勉強する決心をしていました。しかし、貧しさのせいで、一生懸命勉強しているにもかかわらず、勉強の方向性がわかりません」と言いました。私は「勉強するときは、原理を徹底的に理解する必要があります。私の友人は毎日論語と孟子を読んでいますか?」と言いました。彼はよく読んでいると言いました。彼は「どうやって読むのですか?」と尋ねた。彼は「昼間に要点だけ読んでいます」と言った。彼は「要点を読むことには利点もあれば欠点もあります。各流派の意見に従って聖人の意図を調べ、心に留めることができれば、要点は役に立ちます。耳を通り過ぎる風のようにざっと流すだけでは、百回読んでも何の役にも立ちません!論語と孟子をよく読む人は、論語と孟子を一巻読むだけでいいのです。なぜ要点にこだわる必要があるのですか?」と言った。彼は「時々学び、実践する」と引用し、「どう思いますか、友よ?」と尋ねた。私はいつもの解釈に従って答えた。先生は言った。「聖人が書いた五つの言葉があり、その一言も空虚ではありません。学んでから実践してください。学ばなければ、実践する意味がありません。学者は過去に何かを言ったり行ったりする必要はありません。すべては学習です。人が善ければ、人になる方法を学び、物事が善ければ、それを行う方法を学びます。実践とは、学んだことを実践することです。実践して慣れたら、どうして幸せにならないでしょうか。今日、多くの学者は学ぶが実践しません。」誰かが再び尋ねた。「『考えずに学ぶことは無駄です』、これも意味ですか?」彼は言った。「テキストを理解してください。脱線して関連付けを行うことは学者にとって最大の問題です。」彼は再び尋ねた。「『友人が遠方から来る』ではなぜ幸せなのですか?」答えは、話したり勉強したりする友人がいることが幸せだということです。彼は「自分ですでに手に入れているのに、なぜ友達を待たなければならないのか」と言い、何度も何度も助言を求めた。彼は「自分で考えてみてください」と言いました。

その後、彼は言いました。「私はいつも道を知らずに本を読み、エネルギーを無駄にしていました。あなたが説明して初めて方向がわかりました。これからは昼夜を問わず一生懸命勉強し、あなたの教えに従います。」彼は言いました。「友人がそう言ったので、他の人に模範を示さなければなりません。まず、仕事で不注意にならないようにしてください。1章を勉強してその原理を理解してから、次の章を読みます。今日、多くの学者は本をざっと読むだけで、どこにも行き着かず、ただ投げ捨てます。一般的に言えば、本をざっと読むと、頭がざらざらになります。本を注意深く読むと、頭が慎重になります。徹底的に勉強しないと、いくつかの原理を得て、それが正しいか間違っているかを考えることができます。「小さな間違いが大きな間違いにつながる」ことを悟らなければなりません。

Question: "I went back and read several chapters of Duke Wen of Teng carefully about what you asked me yesterday. Just like the four beginnings you talked about yesterday, this is the true heart, this is the goodness of human nature. Now it's just about judging based on the natural law and human desires. If you get rid of human desires, the natural law will become clear. How can you not move forward in your own family affairs?" The teacher said, "Yes. It's not necessary to talk about human desires, as human desires are also difficult to get rid of. Just recognize this principle for yourself, how can you see that human nature is good? Can Yao and Shun be done? What is benevolence? What is righteousness? If you have any views on this, you will not get it. Mencius said: 'Seek it and you will get it; give it up and you will lose it.' Today's scholars may not get it by seeking, nor may they lose it by giving it up. They are just idle, waiting for tomorrow today, and waiting for the day after tomorrow tomorrow." Before he finished speaking, Bo Mo arrived.先生は言った。「今言ったこと、子尚は言うことがたくさんありますが、徳翠は言うことがありません。しかし、彼らは皆努力していません。謝尚才は明道の前で歴史の本について言及しました。明道は言いました。『賢者はそれを覚えるでしょう。それは物をいじって野心を失うことだと言えます!』尚才は汗をかきました。それはとても感動しなければなりません、そうすることができます。今はこのように古いものを通り抜けるだけで、どのように感動することができますか?それは不安に違いありません、それはいわゆる「一日も生きられない」です。」

私は徳郁に「最近何をしているの?」と聞いた。彼は「高子を読んでいる」と言った。私は「どう思う?」と聞いた。彼は「もちろん見る必要はあるが、実際に見ることも必要だ」と言った。彼は「もちろん実際に見る必要はあるが、何もすることがないときにも見ることができる。例えば、古書を読んだり、静かに座ったりすることで見ることができる」と言った。私はまた誰かに「どう思う?」と聞いた。彼は「それは単に「つかむ」と「手放す」という2つの言葉の違いだ」と言った。彼は「つかむと手放すはどちらも正しいが、まずその本質を見なければならない。そうでなければ、つかめば生き残るが、手放せば滅びる」と言った。私はまた「あなたが前に言った『遠くから友達が来た』についてどう思う?」と聞いた。彼は「先日言ったことは間違っていた。『遠くから友達が来た』とは、良いものは他の人と共有できる、良いものは他の人と共有できるという意味だ」と言った。私たちは彼らと一緒に団結しますか?先生はすでに他の人に伝えられています。怒りは怒りではありません。

先生は「最近何を見ましたか?」と尋ねました。私は「中断を直す方法は知っています」と答えました。先生は「もっと注意を払うべきだ」と言いました。

先生は「最近、調子はどうですか?」と尋ねました。先生は「心が落ち着いているように感じます」と言いました。先生は「心が落ち着いていると感じますか?」と尋ねました。先生は「何もすることがないときは、ぼんやりしています。でも、何か起きると、すぐに心を落ち着かせるようにしています。今は前より少し良くなりました」と言いました。先生は「どんな本を読んでいますか?」と尋ねました。先生は「『高子』を読みました。昨日、『夜気』の議論に出くわし、自分の病気や痛みはすべて心のせいだと感じました」と言いました。先生は「そこまでは踏み込んでいません。ワクワクする意図があるかどうかを見なければなりません」と言いました。その日、徳郁はまた小学校のことを話しました。師は言った。「あなたの徳はやはり弱い。あなたはまだ混乱しているから、もっとそれに注意を払うべきだ。」

質問:「強くて断固とした人は、彼がこれに優れていると思うので、私は常に強くなります。質問:「Sun Jifuは必然的に欠陥があると言いました。急進的なものについて、私は家に戻った後、それについて考えました。 : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : : :

「私の友人は曾氏と一緒に旅行したことがありました。曾氏の意見についてどう思いますか?」と尋ねられた彼は、「曾氏は静かで、あまり話しません。言葉は行動ほど良くありません。」と答えました。また、「曾氏は家族をうまく管理し、正直です。プライベートでは人を騙しません。彼と比べるのは本当に難しいです!」とも言いました。

鄭子尚は、省へ向かう途中、左伝にいくつか質問をした。先生は言った。「君とは何年も会っていなかったから、何か違う質問をするだろうと思っていたのに、君はそんな取るに足らない質問をする。一体何の意味があるのか​​?『大学四書』『論語』『中庸』を徹底的に勉強できるなら、経典や史記の分析ほど重要なものはない。論理を適用すれば、この些細なことは言うまでもなく、分からないことは何もないだろう!君が今こうしているのなら、『桃の木は倒れ、酢梨は山沿いに摘まれる』と言えるだろう!」ユレン。

リン氏は、エジュではインストラクターが不足していると指摘した。先生は「私はかつてある人に、状況に応じて他人を助けることができるように郡長になったほうがいいとアドバイスしたことがある。教師の仕事は退屈だ。道徳を語っても人々は信じてくれないからだ。それに、活発でいるためには自分のレベルに応じて授業や試験を受けなければならない」と言い、リンに指示を与えた。

「どんな努力をしてきたのか」と聞かれると、リンさんは「努力したことはない」と答えた。彼は言った。「もし努力したのなら、質問したり議論したりすることができます。もし努力せず、学問の要点についてしか話せないのなら、将来どうやって議論することができますか?私は普通の友人が物事を見ると議論したがるのを見たことがあります。彼らは無作為に経典や古代の人々を議論しています。それは意味がないようです。また、まったく努力しない人もいます。議論する場所がありません。彼らは無作為に働く方が良いです。そうすれば議論するものがあります。さらに、古代の人々を議論するときは、たとえ間違っていたとしても、古代の人々の行為を研究して議論したことがあるのです。将来正しい発言をすることができれば、以前の間違いを正すことができ、それは有益です。」

質問することが学習の鍵です。彼は言い​​ました。「例えば、学者が科挙を受けるとき、彼らは官僚になりたいので、一生懸命勉強し、目標を忘れなければ、最終的に成功するでしょう。勉強に関しては、どのように勉強するかという基準を設定する必要があります。この目標を忘れなければ、努力は自然に向上します。人間は小さな体で、天地と並んで3つのうちの1つです。常に考えてください。私の血肉で、どうすれば天地にふさわしいことができるでしょうか。さらに、天地が私に与えたものはすべて完全ですが、人間はそれを自分で腐敗させています!」そして彼は「すべてのものは私の中にあり、私が自分自身を反省して誠実であるとき、これに勝る喜びはありません」という章を引用しました。 「今の時代に学ぶには、原点に帰って天が与えたものを得ようと努めなければなりません。天が与えたものを得たいなら、聖賢を基準にして聖賢のレベルに達しなければなりません。そうして初めて、本来のものを失うことなく得ることができます。このようにして、私たちの努力は自然に活発になります。物事に向き合うとき、本を読むとき、常にこの意図を持つべきであり、自然に継続します。原点に戻る志と聖賢になる心がなければ、時間の無駄しか見えません。」彼は「孟子は人の性は善であると言い、常に堯と舜について言及した」という章を引用し、次のように述べた。 「『道教は善』とは、天が私に与えてくれたのは堯と舜の例に基づいているということだ。人間の性は善であり、誰もが堯と舜になれると言うのは、基準を設定することだ。次の文章は、程元公明義の言葉を引用して、聖人は作れるし、作らなければならないことを示している。最後の一文『薬が人をめまいさせなければ、病気は治らない』が最も良い。人々が聖人になりたければ、突然起き上がってめまいを起こす薬を飲まなければならない。それを飲めば、病気は治る。」また、顔子の「高く見れば、高い」という言葉も引用している。彼はまた、「人々の学習は回復のようなものです。たとえば、南東には多くの富と武器もあります。なぜ私たちは回復する必要がありますか?元々は回復しなければならないからですしたがって、学習は聖人と死の本質を回復する必要があります。元のアイテムを返さない場合、常に何かが欠けているでしょう。この問題は聖人によって引き継がれました。 「しかし、これは一般的なアイデアです。又云:“有一般人,只说天之所以与我者,都是光明纯粹好物;其后之所以不好者,人为有以害之。吾之为学,只是去其所以害此者而已。害此者尽去,则工夫便了。故其弊至于废学不读书,临事大纲虽好,而所见道理便有偏处。为学既知大端是欲复天之所与而必为圣贤,便以'父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信',此五者为五个大桩相似,念念理会,便有工夫可做。所以大学'在止于至善',只云:'为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。'”

「友人がここに来たとき、私は彼が遠くから来たと言うので、私は彼の興味を知っている必要があります。私は彼に学習の一般的なアイデアを与えましたが、それは私が効果的ではなかったようです。今日、私はそれについて考えなければなりませんIppleは、あなたの努力が徐々に私に与えられたものを考えなければならないことを考えています。このように心を整えると、ヤン・ジーの「止めてはならない」ように、あなたはできることをすべて持っています。あなたの基盤を決定し、あなたの心を維持するために、これはウィューフェンの議論の良い点です。彼はまた、「軍隊の将軍を置き換えることができるが、普通の人の意志を連れ去ることはできない」という言葉を引用した。 「Confuciusの学校には、「あなたの教えが好きではないが、それは正しいことではない」と言ったRan Qiuなど、目標を設定できなかった人々もいました。

彼はまた、「天国が私に与えたものを知るために、メンシウスが言ったことに従うだけです。「思いやりがなくても、人間ではありません。彼は人間ではありません。正しいことと間違った感覚がなければ、人間ではありません。 、そして、あなたはこの時点からそれらを育てることができます、そしてそれはあなたがそれを以前に反映しなかったことです、そして、これらの側面が物質的な欲望に染まっていましたが、それはまだ明るくて直立することはできません。

それについて、人々は普通の人を称賛することができます。

「昨日、私はあなたの心を聖人にすることだと言いました。「誰もがヤオになり、避けることができる」という理由を見たことがありますか? oとshunあなたはこれをはっきりと見ることができれば、あなたは一生懸命働きます。

私たちは常に自分自身を尋ねなければなりませんが、私たちは自分の性質に良いことを見ていません。さらに、MenciusのGaozi章を繰り返し読むことができます。「私の指は他の指ほど良くない」などのいくつかの箇所は、人々が自分のやりたいことをするという決意を刺激するのに役立ちます。

あなたが読んだ本について尋ねてください。リンは、Gaoziの章を読んで応答しました。彼は「詩に触発された古代人」、「詩はインスピレーションを与えることができます」と言いました。「ウェン王がいなくても、それはまだ刺激的です」。たとえば、「私の心の義の喜びは、この文の草や草の喜びのようなものです」それは飼料を食べるようなものですか?彼らが行うことは、私が今何を考えているかを考えているとき、私は彼らが不合理で正しいと思うとき、私は恥ずかしくて落ち込んでいるでしょう。

「昨日はユン寺院で何をしましたか?」と言った。 「ケクス・ルーは、「あなたは夜に神殿で何をしたのか」と言った。 「これは非常に良いことわざです。紳士は食べたり休んでも、一日中読んだり、静かに自分自身を栄養を与えたりする必要があります。春と地球の生き物は春になり、夏には決して止まりませんARSは常にこの心を生かし続けるべきであり、彼らは毎日進歩します。」

Decuiは、「あなたがシミングの役人であるとき、あなたは道徳と原則を考慮しなければなりません。しかし、あなたが興味とリスクが重要である状況にあるとき、あなたはただあきらめます。

Decuiは次のように尋ねましたが、それは物事に反応しますが、彼はまだ散らばっています。

「しかし、彼は公式の役人であることが、あなたが良い公務員であると言いたいと思うようにすることです「勉強したいなら、あなたはシミングをしているので、あなたは公式の世話をすることができます。」と言いました。

Hui Lixing氏は次のように述べています。「ConfuciusとMenciusの才能が手の届かないところにあると誰かが言った場合、この人は自分自身をあきらめ、生涯で真実を見る機会がないことを知っています。

「特定の結果を達成する前に、1つのことを勉強してから別のことを追求することを避けなければなりません。これを行うには、それぞれを1つずつ取り組み、Li氏が「物事を調査する」ことを徹底的に理解し、Li氏が彼を教えることであることを認識しました。

オランダの教えを何日も熱心に練習します。県裁判官のチャン・チャンは退却して、李Xingに次のように言った。

質問:「物事が最も困難なとき、私たちは何をしますか?隠されたのは、すべての混乱に依存しています。あなたは自分自身を救うことができれば、あなたはそれを救うことができないなら、あなたはそれを守る必要があります、メンシウスの章では、最も重要なことは、あなたがそれを抱きしめます。それ。あなたがそれを手放すことはありません。恐怖は今あなたを押し付けています。心配するのは、「彼らは外部から来ていない」そして、これを見ているだけで、原則が明確であることがわかります。

日常生活では、注意して慎重でなければなりません。あなたがそれが正しくないことがわかったら、それをしないで、それに従わないでください。あなたが言うことには良いことがありますが、その間には悪いこともありますので、あなたが考えていることに行くだけです。あなたは自分自身をコントロールしなければならず、他の人に惑わされないでください。ヤン・ジは慈悲について尋ねたとき、孔子は多くの答えを出したが、最後に彼は言った:「自分自身または他の人には慈悲はないだろうか?」しかし、あなたが彼らに努力をしない限り、多くのことを学ぶことはできません。あなたが本当に知っていれば、あなたは間違いなくそれをしません。過食が健康に有害であると人々が言うように、これは一般的な知識ですが、それは真の知識ではありません。ある日、食べ過ぎても、翌日にはあまり食べることはありません。把握するという考えは、自分の努力を使用することですが、乾燥していて味がなく、急いで努力をすることは困難です。あなたはより多くの本を読んで、自分自身を育て、あなたの心を育てるために、それが常に原則に触れるようにするために、あなたの心を育むべきです。たとえば、読むとき、今日1つか2つの段落と明日3つか5つの段落を読んだとしても、それは問題ではありません。あなたはそれを学び、もっと読むために何年も費やす必要があります、そしてそれは自然に役立ちます。簡単に言うと、AnalectsとMenciusを読む必要があります。6つのクラシックも読む必要があり、歴史の本は無視できません。あなたがそれに注意を払うほど、あなたはより馴染みのあるものになります。しかし、最初はそれを徹底的に研究し、教えを徹底的に理解することに多くの努力を払わなければなりません。ただし、最初の手順と2番目の手順は少し困難ですが、同じロジックでさらなる手順を適用することができ、それを簡単にし、そこから学ぶことができます。最初に公式の途中に入ってケースを見るときと同じように、人はそれに不慣れであり、理解するのが難しいと感じます。あなたはある程度の努力をして、法律に従ってそれを研究する必要があります。この方法で3つまたは5つのアイテムを読むと、次のいくつかのアイテムを読むと、初めては難しくありません。たとえば、何かの重みを知りたい場合は、スケールを使用する必要があります。あなたがそれに精通しているなら、あなたはそれをあなたの手に持っているだけで、それを比較検討することなくどれだけの重さの重さを知ることができます。それについて特別なことは何もありません、それはただ親しみやすいです。今日それで遊んで、明日遊んでください。そうすれば、長い時間を過ごしてから慣れてしまいます。それは、彼が熟練した後にのみスキルに熟練した職人のようなものです。メンシウスは、「慈悲はそれに精通していることにのみ依存している」と述べた。道徳の原則が自分のものに近い場合、不合理なものは自然に彼らから離れるでしょう。あなたがあまりにも多くのことをして、それはあなたがそれに精通していないと、それは自然に消えるからです。たとえば、何かが合理的な方法で行われた場合、簡単に感じますが、それが間違っている場合、これはがっかりしていると感じます。しかし、私が間違っていることもいくつかあり、私はそれに気づいていません。あなたは常に警戒し、自分自身を振り返る必要があり、決して手放さないでください。私の意見では、学習の方法は、私たちが日常生活で使用するものであり、それについて深いことや神秘的なものは何もありません。

「一般的に、学習は1つの側面に限定されるべきではありません。賢者は何千もの言葉を言っていますが、それはすべて同じ原則を持っています。今では最も重要な側面に焦点を当てることは良いことですマットをサポートする前に、大きな翼をサポートする力はありません。それを無視しないでください「あなたは音楽の公式を知っています。 「メンシウスは、彼が知っていた孔子の言葉を詳細に説明します。 Zhu Siは、慈悲は慈悲であると言いましたが、彼は慈悲を言わないでしょう慈悲を話す方法は、慈悲について話すことは簡単ではありません。次の部分は、「タオの知識」についてのことです。彼は言った:「新しいものは過去の問題であり、古いものは過去の底であり、「美徳と自然を尊重する」ためにそれを暖め、それから新しいアイデアを取り入れ、それは「タオと学ぶ」ことです。

ある日、私が大学で勉強していたとき、私は自分の考えや考えを邪魔していると答えました。曰:“只是不敬。敬是常惺惺底法,以敬为主,则百事皆从此做去。今人都不理会我底,自不知心所在,都要理会他事,又要齐家、治国、平天下。心者,身之主也。撑船须用篙,吃饭须用匙。不理会心,是不用篙,不使匙之谓也。摄心只是敬。才敬,看做甚么事,登山亦只这个心,入水亦只这个心。”训□。

与立同问:“常苦志气怯弱,恐惧太过,心下常若有事,少悦豫底意思,不知此病痛是如何?”曰:“试思自家是有事?是无事?”曰:“本无事,自觉得如此。”曰:“若是无事,便是无事,又恐惧个甚?只是见理不彻后如此。若见得理彻,自然心下无事。然此亦是心病。”因举遗书捉虎及满室置尖物事。又曰:“且如今人害洁净病,那里有洁净病?只是疑病,疑后便如此。不知在君父之前,还如此得否?”黻又因论气质各有病痛不同。曰:“才明理后,气质自然变化,病痛都自不见了。”以下训与立黻。

先生诲与立等曰:“为学之道无他,只是要理会得目前许多道理。世间事无大无小,皆有道理。如中庸所谓'率性之谓道',也只是这个道理;'道不可须臾离',也只是这个道理。见得是自家合当做底便做将去,不当做底断不可做,只是如此。”又曰:“为学无许多事,只是要持守心身,研究道理,分别得是非善恶,直是'如好好色,如恶恶臭'。到这里方是踏着实地,自住不得。”又曰:“经书中所言只是这一个道理,都重三叠四说在里,只是许多头面出来。如语孟所载也只是这许多话。一个圣贤出来说一番了,一个圣贤又出来从头说一番。如书中尧之所说,也只是这个;舜之所说,也只是这个;以至于禹汤文武所说,也只是这个。又如诗中周公所赞颂文武之盛德,亦只是这个;便若桀纣之所以危亡,亦只是反了这个道理。若使别撰得出来,古人须自撰了。惟其撰不得,所以只共这个道理。”又曰:“读书须是件件读,理会了一件,方可换一件。这一件理会得通彻是当了,则终身更不用再理会,后来只须把出来温寻涵泳便了。若不与逐件理会,则虽读到老,依旧是生底,又却如不曾读一般,济甚事!如吃饭,不成一日都要吃得尽!须与分做三顿吃,只恁地顿顿吃去,知一生吃了多少饭!读书亦如此。”黻因说:“学者先立心志为难。”曰:“也无许多事,只是一个敬。彻上彻下,只是这个道理。到得刚健,便自然胜得许多物欲之私。”温公谓:“人以为如制悍马,如干盘石之难也。静而思之,在我而已。如转户枢,何难之有?”

黻问:“'思无邪',固要得如此,不知如何能得如此?”曰:“但邪者自莫思,便了。”又问:“且如持敬,岂不欲纯一于敬?然自有不敬之念固欲与己相反,愈制则愈甚。或谓只自持敬,虽念虑妄发,莫管他,久将自定,还如此得否?”曰:“要之,邪正本不对立,但恐自家胸中无个主。若有主,且自不能入。”又问:“不敬之念非出于本心。如忿欲之萌,学者固当自克,虽圣贤亦无如之何。至于思虑妄发,欲制之而不能。”曰:“才觉恁地,自家便挈起了,但莫先去防他。然此只是自家见理不透,做主不定,所以如此。大学曰:'物格而后知至,知至而后意诚。'才意诚,则自然无此病。”

拜先生讫,坐定。先生云:“文振近看得文字较细,须用常提掇起得惺惺,不要昏晦。若昏晦。则不敬莫大焉。才昏晦时,少间一事来,一齐被私意牵将去,做主不得。须用认取那个是身?那个是心?卓然在目前,便做得身主。少间事物来,逐一区处得当。”以下训南升。

又云:“看文字须以郑文振为法,理会得便说出,待某看甚处未是,理会未得,便问。”又云:“渠今退去,心中却无疑也。”

先生曰:“文振近来看得须容易了。”南升曰:“不敢容易看。但见先生集注字字着实,故易得分明。”先生曰:“潘兄郑兄要看文字,可明日且同文振从后段看起,将来却补前面。廖兄亦可从此看起。”谓潘立之郑神童廖晋卿也。

“朋友多是方理会得文字好,又归去。”似指植言。又云:“郑文振能平心看文字,看得平正周匝,只无甚精神。如立之,则有说得到处。如文振,无甚卓然到处,亦无甚不到处。”植。

先生问倪:“已前做甚工夫?”曰:“只是理会举业。”曰:“须有功夫。”曰:“只是习春秋。”又问:“更做甚工夫?”曰:“曾涉猎看先生语孟精义。”曰:“近来作春秋义,穿凿殊甚。如绍兴以前,只是讳言攘夷复雠事,专要说和戎,却不至如此穿凿。某那时亦自说春秋不可做,而今穿凿尤甚。”倪曰:“缘是主司出题目,多是将不相属处出,致举子不得不如此。”曰:“却是引得他如此。”又曰:“向来沈司业曾有申请,令主司不得断章出题,后来少变。”曰:“向在南康日,教官出题不是,也不免将他申请下郡学,令不得如此。近来省试,如书题,依前如此。”又曰:“看来不要作春秋义,可别治甚经。”以下训倪。时举云:“问游和之:'曾看甚文字?'曰:'某以春秋应举,粗用力于此经,似不免有科第之心,故不知理义之要。'曰:'春秋难治,做出经义,往往都非经旨。某见绍兴初治春秋者,经义中只避数项说话,如复仇讨贼之类而已。如今却不然,往往所避者多,更不复依傍春秋经意说,只自做一种说话,知他是说甚么!大凡科举之事,士子固未能免,然只要识得轻重。若放那一头重,这一头轻,是不足道。然两头轻重一般,也只不得,便一心在这里,一心在那里,于本身易得悠悠。须是教令这头重,那头轻,方好。孟子云:“今之人,修其天爵,以要人爵。”凡要人爵者,固是也理会天爵。然以要人爵而为之,则所修者皆非切己之学。'”

问倪“未识下手工夫”。曰:“举业与这个道理,一似个藏子。做举业,只见那一边。若将此心推转看这一边,极易。孟子云:'古人修其天爵,而人爵从之;今人修其天爵,以要人爵。'”又将起扇子云:“公只是将那头放重,这头放轻了,便得。若两头平,也不得。”

倪求下手工夫。曰:“只是要收敛此心,莫要走作,走作便是不敬,须要持敬。尧是古今第一个人,书说尧,劈头便云'钦明文思',钦,便是敬。”问:“敬如何持?”曰:“只是要莫走作。若看见外面风吹草动,去看觑他,那得许多心去应他?便也不是收敛。”问:“莫是'主一之谓敬'?”曰:“主一是敬表德,只是要收敛。处宗庙只是敬,处朝廷只是严,处闺门只是和,便是持敬。”时举闻同。また後で。

倪曰:“自幼既失小学之序,愿授大学。”曰:“授大学甚好,也须把小学书看,只消旬日功夫。”

“诸公固皆有志于学,然持敬工夫大段欠在。若不知此,何以为进学之本!程先生云:'涵养须用敬;进学则在致知。'此最切要。”和之问:“不知敬如何持?”曰:“只是要收敛此心,莫令走失便是。今人精神自不曾定,读书安得精专!凡看山看水,风惊草动,此心便自走失,视听便自眩惑。此何以为学?诸公切宜免此!”时举。

紧切详密。以下训至。

书云:“千万更加勉力,就日用实事上提撕,勿令昏纵为佳!”

至自谓:“从来于喜怒哀乐之发,虽未敢自谓中节,自觉亦无甚过差。”曰:“若不穷理,则喜怒哀乐之发,便有过差处也不觉,所以贵于穷理。”

书云:“日用之间,常切操存;读书穷理,亦无废惰,久久当自觉有得力处。”

又书云:“要须反己深自体察,有个火急痛切处,方是入得门户。若只如此悠悠,定是闲过日月。向后无得力处,莫相怪也。”三书文集未载。

杨子顺杨至之赵唐卿辞归请教。先生曰:“学不是读书,然不读书,又不知所以为学之道。圣贤教人,只是要诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。所谓学者,学此而已。若不读书,便不知如何而能修身,如何而能齐家、治国。圣贤之书说修身处,便如此;说齐家、治国处,便如此。节节在那上,自家都要去理会,一一排定在这里;来,便应将去。”淳。

杨问:“某多被思虑纷扰,思这事,又虑做那一事去。虽知得了,自是难止。”曰:“既知不是,便当绝断,更何必问!”宇。

至之少精深,蜚之少宽心,二病正相反。ドルフ。

植再举曾子“忠恕一贯”及子贡“闻一知二”章。曰:“大概也是如此。更须依曾子逐事经历做过,方知其味。”先生继问或人:“理会得所举忠恕否?”陈因问集注中举程子第一段。先生曰:“明道说此一段甚好,非程子不能道得到。自'忠恕一以贯之'以后说忠恕,至'达道也'住,乃说'一以贯之'之忠恕。其曰'此与违道不远异者,动以天尔',何也?盖此数句乃动以天尔。如'推己及人,违道不远',则动以人尔。”又问:“如此,则有学者之忠恕?”曰:“圣人不消言恕,故集注中云,借学者之事而言。”以下训植。

植举“仁者,爱之理,心之德”,绎说过。曰:“大概是如此,而今只是做仁工夫。”植因问:“颜子'博文约礼',是循环工夫否?”曰:“不必说循环。如左脚行得一步了,右脚方行得一步;右脚既行得一步,左脚又行得一步。此头得力,那头又长;那头既得力,此头又长,所以欲罢而不能。所谓'欲罢不能'者,是它先见得透彻,所以复乎天理,欲罢不能。如颜子教他复天理,他便不能自已;教他徇人欲,便没举止了。盖惟是见得通透,方无间断。不然,安得不间断!”

过见先生。越数日,问曰:“思得为学之要,只在主敬以存心,格物以观当然之理。”曰:“主敬以存心,却是。下句当云:'格物所以明此心。'”以下训过。

先生教过为学不可粗浅,因以橘子譬云:“皮内有肉,肉内有子,子内有仁。”又云:“譬如埽地,不可只埽面前,如椅子之下及角头背处,亦须埽着。”

先生语过以为学须要专一用功,不可杂乱,因举异教数语云:“用志不分,乃凝于神。置之一处,无事不办。”

谓林正卿曰:“理会这个,且理会这个,莫引证见,相将都理会不得。理会'刚而塞',且理会这一个'刚'字,莫要理会'沉潜刚克'。各自不同。”节。训学蒙。

问思虑纷扰。曰:“公不思虑时,不识个心是何物。须是思虑时,知道这心如此纷扰,渐渐见得,却有下工夫处。”以下训赐。

问:“存心多被物欲夺了。”曰:“不须如此说,且自体认自家心是甚物?自家既不曾识得个心,而今都说未得。才识得,不须操而自存;如水火相济,自不相离。圣贤说得极分明。夫子说了,孟子恐后世不识,又说向里,后之学者依旧不把做事,更说甚闲话。孟子四端处,尽有可玩索。”

问:“每日暇时,略静坐以养心,但觉意自然纷起,要静越不静。”曰:“程子谓:'心自是活底物事,如何窒定教他不思?只是不可胡乱思。'才着个要静底意思,便是添了多少思虑。且不要恁地拘迫他,须自有宁息时。”又曰:“要静,便是先获,便是助长,便是正。”以下训胡泳。

问:“程子教人,每于己分上提撕,然后有以见流行之妙。正如先生昨日答语中谓'理会得其性情之德,体用分别,各是何面目'一段一般。”曰:“是如此。”问:“人之手动足履,须还是都觉得始得。看来不是处,都是心不在后,挫过了。”曰:“须是见得他合当是恁地。”问:“'立则见其参于前,在舆则见其倚于衡',只是熟后自然见得否?”曰:“也只是随处见得那忠信笃敬是合当如此。”又问:“旧见敬斋箴中云:'择地而蹈,折旋蚁封。'遂欲如行步时,要步步觉得他移动。要之无此道理,只是常常提撕。”曰:“这个病痛,须一一识得,方得。且如事父母,方在那奉养时,又自着注脚解说道,这个是孝;如事兄长,方在那顺承时,又自着注脚解说道,这个是弟,便是两个了。”问:“只是如事父母,当劳苦有倦心之际,却须自省觉说这个是当然。”曰:“是如此。”

伯量问:“南轩所谓'敬者通贯动静内外而言',泳尝验之,反见得静时工夫少,动时工夫多,少间随事逐物去了。”曰:“随事逐物,也莫管他。有事来时,须着应他,也只得随他去,只是事过了,自家依旧来这里坐,所谓'动亦敬,静亦敬'也。”又问:“但恐静时工夫少,动时易得挠乱耳。”曰:“如何去讨静得!有事时须着应。且如早间起来,有许多事,不成说事多挠乱人,我且去静坐。不是如此。无事时固是敬,有事时敬便在事上。且如早间人客来相见,自家须着接它;接它时,敬便在交接处。少间又有人客来,自家又用接它。若自朝至暮,人客来不已,自家须尽着接它,不成不接它,无此理。接它时,敬便随着在这里。人客去后,敬亦是如此。若厌人客多了心烦,此却是自挠乱其心,非所谓敬也。所以程子说:'学问到专一时方好。'盖专一,则有事无事皆是如此。程子答或人之问,说一大片,末梢只有这一句是紧要处。”又曰:“不可有厌烦好静之心。人在世上,无无事底时节。要无事时,除是死也。随事来,便着应他。有事无事,自家之敬元未尝间断也。若事至面前,自家却自主静,顽然不应,便是心死矣!”僩。

寿昌问:“鸢飞鱼跃,何故仁便在其中?”先生良久微笑曰:“公好说禅,这个亦略似禅,试将禅来说看。”寿昌对:“不敢。”曰:“莫是'云在青天水在瓶'么?”寿昌又不敢对。曰:“不妨试说看。”曰:“渠今正是我,我且不是渠。”曰:“何不道我今正是渠?”既而又曰:“须将中庸其余处一一理会,令教子细。到这个田地时,只恁地轻轻拈掇过,便自然理会得,更无所疑,亦不着问人。”训寿昌。

先生顾寿昌曰:“子好说禅,禅则未必是。然其所趣向,犹以为此是透脱生死底等事。其见识犹高于世俗之人,纷纷然抱头聚议,不知是照证个甚底事!”

先生曰:“子所谓'贤者过之也'。夫过犹不及,然其玩心于高明,犹贤于一等辈。”因问:“子游庐山,尝闻人说一周宣干否?”寿昌对以闻之,今见有一子颐字龟父者在。先生曰:“周宣干有一言极好:'朝廷若要恢复中原,须要罢三十年科举,始得!'”

先生问寿昌:“近日教浩读甚书?”寿昌对以方伯谟教他午前即理论语,仍听讲,晓些义理;午后即念些苏文之类,庶学作时文。先生笑曰:“早间一服木附汤,午后又一服清凉散。”复正色云:“只教读诗书便好。”

先生问寿昌:“子好说禅,何不试说一上?”寿昌曰:“明眼人难谩。”先生曰:“我则异于是,越明眼底,越当面谩他。”

先生问寿昌:“子见疏山,有何所得?”对曰:“那个且拈归一壁去。”曰:“是会了拈归一壁?是不会了拈归一壁?”寿昌欲对云:“总在里许。”然当时不曾敢应。会先生为寿昌题手中扇云:“长忆江南三月里,鹧鸪啼处百花香。”执笔视寿昌曰:“会么?会也不会?”寿昌对曰:“总在里许。”

先生奉天子命,就国于潭,道过临江。长孺自吉水山间越境迎见。某四拜,先生受半答半。跪进札子,略云:“窃观圣贤之间,惟两答问最亲切极至:'子路曾皙冉有公西华侍坐。子曰:“居则曰,不吾知也。如或知尔,则何以哉?”'子路以使勇对,冉有以足民对,子华以小相对。三子者,夫子皆未所领许也。独曾点下一转语:'“异乎三子者之撰。莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归。 ”夫子喟然叹曰:“吾与点也!”'此是一问答。'子贡问:“有一言而可以终身行之者乎?”子曰:“其恕乎!”'此是一问答。是故善答莫如点,善问者莫如赐。长孺懵不知道,先生若曰:'如或知尔,则何以哉?'长孺未有以对也。长孺狂妄,将有请问于先生曰:“有一言而可以终身行之者乎?'先生推先圣之心,慰学者之望,不孤长孺所以委身受教之诚,赐金声玉振之音。 ”先生阅札子,笑曰:“恁地却不得。子贡问夫子:'有一言而可以终身行之者乎?'子曰:'其恕乎!'此只是就子贡身上与他一个'恕'字。若其他学者要学圣人,煞有事件,如何将一个字包括得尽!”问曰:“先生云:'一个字包不尽,极是。但大道茫茫,何处下手?须有一个切要可以用功夫处。 ”先生乃举中庸“大哉圣人之道”至“敦厚以崇礼”一章。诵讫,遂言曰:“尊德性,道问学;致广大,尽精微;极高明,道中庸;温故,知新;敦厚,崇礼',只从此下功夫理会。 ”曰:“何者是德性?何者是问学?”曰:“不过是'居处恭,执事敬','言忠信,行笃敬'之类,都是德性。至于问学,却煞阔,条项甚多。事事物物皆是问学,无穷无尽。 ”曰:“德性却如何尊?问学却如何道?”曰:“将这德性做一件重事,莫轻忽他,只此是尊。 ”时先生手中持一扇,因举扇而言:“且如这一柄扇,自家不会做,去问人扇如何做。人教之以如何做,如何做,既听得了,须是去做这扇,便得。如此,方是道问学。若只问得去,却掉下不去做,如此,便不是道问学。 ”曰:“如先生之言,'道'字莫只是训'行'否?”先生颔之,而曰:“自'尊德性'而下,虽是五句,却是一句总四句;虽是十件,却两件统八件。 ”“如何是一句总四句?”曰:“'尊德性,道问学',这一句为主,都总得'致广大,尽精微;极高明,道中庸;温故,知新;敦厚,崇礼',四句。 ”问:“如何是两件统八件?不知分别那个四件属'尊德性'?那个四件属'道问学'?”曰:“'致广大,尽精微;极高明,道中庸',这四件属尊德性。 '温故,知新;敦厚,崇礼',这四件属道问学。 ”按:章句:“'尊德性,所以存心',致广大,极高明,温故,敦厚,皆存心之属也。 '道问学所以致知',尽精微,道中庸,知新,崇礼,皆致知之属也。 ”此录盖误。问:“如何'致广大'?如何'尽精微'?”曰:“自家须要做圣贤事业,到圣贤地位,这是'致广大'。然须是从埽洒应对进退间,色色留意,方得,这是'尽精微'。 ”问:“如何'极高明'?如何'道中庸'?”曰:“此身与天地并,这是'极高明'。若只说却不踏实地,无渐进处,亦只是胡说。也须是自家周旋委曲于规矩准绳之中,到俯仰无愧怍处始得,这是'道中庸'。 ”问:“如何'温故'?如何'知新'?”曰:“譬如读论语,今日读这一段,所得是如此;明日再读这一段,所得又如此。两日之间所读同,而所得不同,这便是'温故知新'。 ”问:“如何'敦厚'?如何'崇礼'?”曰:“若只是恁地敦厚,却块然无用。也须是见之运量酬酢,施为注措之间,发挥出来始得。 ”长孺谢云:“教诲亲切明白,后学便可下工夫。 ”先生又讽诵“大哉圣人之道!洋洋乎发育万物,峻极于天。なんと素晴らしいことか! 300 の礼儀作法と 3,000 の畏敬の念を起こさせる作法がある。行動を起こす前に、適切な相手を待ちなさい。故曰:'苟不至德,至道不凝焉。 '”等数语而赞之曰:“这全在人。且如'发育万物,峻极于天!礼仪三百,威仪三千',甚次第大事,只是一个人做了。然而下面又特地拈出,谓'苟不至德,至道不凝焉'。结这两句,最为要切。须先了得'礼仪三百,威仪三千',然后到得'发育万物,峻极于天'去处。这一个'凝'字最紧。若不能凝,则更没些子属自家。须是凝时,方得。所谓'至德',便是'礼仪三百,威仪三千';所谓'至道',便是'发育万物,峻极于天',切须着力理会!”按章句,至德指其人,至道指“发育万物,峻极于天”与“礼仪三百,威仪三千”两节。此录亦误。长孺请曰:“愚陋恐不能尽记先生之言,不知先生可以书为一说如何?”先生笑曰:“某不立文字,寻常只是讲论。适来所说,尽之矣。若吾友得之于心,推而行之,一向用工,尽有无限,何消某写出!若于心未契,纵使写在纸上,看来是甚么物事?吾友只在纸上寻讨,又济甚事!”长孺谢曰:“敢不自此探讨力行!”曰:“且着力勉之!勉之!”长孺起,先生留饭,置酒三行,燕语久之,饭罢辞去,退而记之。训长孺。

因言异端之学,曰:“尝见先生答'死而不亡'说,其间数句:'大率禅学只是于自己精神魂魄上,认取一个有知觉之物,把持玩弄,至死不肯放舍。'可谓直截分晓。”曰:“何故只举此数句,其他平易处都不说?只是务要痛快说话,只此便是病处。初在临江,见来札,固已疑其有此,今见果然。”问:“平日自己不知病痛,今日得蒙点破,却望指教,如何医治?”曰:“大凡自家见得都是,也且做一半是,留取一半且做未是。万一果是,终久不会变着;万一未是,将久浃洽,自然贯通。不可才有所见,便就上面扭掜。如孟子中'养气'一段,是学者先务。”问:“'养气'一段,不知要紧在甚处?”曰:“从头至尾都要紧。”因指静香堂言:“今人说屋,只说栋梁要紧,不成其他椽桷事事都不要!”以下训琮。

问:“程子之言,有传远之误者,愿先生一一与理会过。”曰:“今之所言,与程子异者亦多矣。”曰:“节目小者不必论。且如金縢一说,程子谓,此但是周公发于诚心,不问有此理无此理。如圣人自在天理上行,岂有无此理而圣人乃为之者!此等语恐误。”曰:“然则有此理乎?”曰:“详考金縢首尾,周公初不曾代武王死”,曰:“'以旦代某之身',却是如何?”曰:“武王有疾,周公恐是三后在天有所谴责,故以身代行事而请命焉耳。”先生举“予仁若考”以下至“无坠天之降宝命”,曰:“此一段却如何解?”曰:“如古注之说,恐待周公太薄。”曰:“今却要如何说?”曰:“窃详周公之意,盖谓尽其材艺于鬼神之事者,己所能也。己所能,则己所当任其责,非武王之责也。受命帝庭而敷佑四方,定尔子孙而使民祗畏,是则武王之所能。若今三后以鬼神之事责武王,是'坠天之降宝命'也。”曰:“只务说得响快。前圣后贤都是恁地解说将来,如何一旦要改换他底?此非学者之先务。须于自家身己上理会,方是实学问。格物之学,须是穷见实理。今若于圣人分上不能实见,何以学圣人?”曰:“自己一个身心元不理会,却只管去议论别人不是,枉了工夫。”曰:“平日读至此有疑,愿求是正。”曰:“只缘自己处工夫少,所以别人处议论多。且理会自家应事接物处,与未应接时,此心如何。”曰:“昨日先生与诸人荅问心说,或谓存亡出入,皆是神明之妙;或谓存底入底亦不是。先生之说云:'入而存者,道心也;出而亡者,人心也。'琮谓,通四句只是说人心。'操之则存,舍之则亡',于是'出入无时,莫知其乡'。言其所以危者如此。若是道心,则湛然常存,不惟无出,亦自无入;不惟不舍,虽操亦无所用。”曰:“且道如何是人心?如何是道心?”曰:“心一也。方寸之间,人欲交杂,则谓之人心;纯然天理,则谓之道心。”曰:“人心,尧舜不能无;道心,桀纣不能无。盖人心不全是人欲,若全是人欲,则直是丧乱,岂止危而已哉!只饥食渴饮,目视耳听之类是也,易流故危。道心即恻隐、羞恶之心,其端甚微故也。”问:“'惟精惟一',不知学者工夫多在'精'字上?或多在'一'字上?”曰:“'惟精惟一',是一样说话。”曰:“琮意工夫合多在'精'字上。”曰:“如何见得?”曰:“譬如射:艺精则一,不精则二三。”曰:“如何得精?”曰:“须从克己中来。若己私未克,则被粗底夹和在,何止二三?”曰:“'精'字只是于缝脉上见得分明,'一'字却是守处。”问:“如此,恐'允执厥中'更无着力处?”曰:“是其效也。 ”

或问:“今日挑讲,诸生所请何事?”曰:“萍乡一士人问性无复。其说虽未是,其意却可进。”因言:“'克己复礼',今人全不曾子细理会。”琮问:“克己铭一篇,如颜子分上,恐不必如此。”曰:“何故?”曰:“颜子'不远复','有不善未尝不知,知之未尝复行',安用张皇如此?”曰:“又只是议论别人。”又曰:“此'己'字未与物为对,只己意发处便自克了。”问:“是'克家'之'克',非'克敌'之'克'也。”曰:“林三山亦有此说。大凡孔门为仁,言虽不同,用工处都一般。”又问:“如'子贡问为仁。子曰:“工欲善其事,必先利其器。居是邦也,事其大夫之贤者,友其士之仁者。”'不知此言是筑底处?或尚有进步处?”曰:“如何?”曰:“事贤、友仁方是利其器处。”曰:“亦是如此。”

“圣贤言语,只管将来玩弄,何益于己!”曰:“旧学生以论题商议,非敢推寻立论。”曰:“不问如此。只合下立脚不是,偏在语言上去,全无体察工夫,所以神气飞扬。且如仲方主张'克己'之说只是治己,还曾如此自治否?仁之为器重,为道远,举莫能胜,行莫能至。果若以此自任,是大小大事!形神自是肃然,'无有师保,如临父母'。曾子所谓'战战兢兢,如临深渊,如履薄冰'!如此气象,何暇轻于立论!仲方此去,须觉识见只管迟钝,语言只管畏缩,方是自家进处。”琮起谢云:“先生教诲之言,可谓深中膏肓,如负芒刺!自惟病根生于'思而不学',于是不养之气袭而乘之,'征于色,发于声',而不自知也。孟子曰:'持其志,毋暴其气。'琮虽不敏,请事斯语矣!”曰:“此意固然。志不立后,如何持得!”曰:“更愿指教。”曰:“'大学之道,在明明德,在新民',是立志处。”

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