古典文学の傑作『論衡』第11巻「諂答」全文

『論衡』は、後漢の王充（27-97年）によって書かれ、漢の章帝の元和3年（86年）に完成したと考えられています。 『論衡』は王充の代表作であり、中国史上不滅の無神論作品でもある。現存する記事は85件（『昭志』の題名のみが残り、実際には記事は84件残っている）。この本は、「古人の虚偽の現実的な理論を憎み、漢代の奇書を嘲笑する本」として知られています。そこで、次の興味深い歴史編集者が、第 11 巻「へつらう者たちに答える」の詳細な紹介をお届けします。見てみましょう。

ある人が尋ねました。「徳のある人は徳を積んで名誉ある地位と高給を得るのに、なぜ富と名誉を得るためにおべっかを使うのですか？」答えは、おべっかを使う人は徳を積めば富と名誉が得られることを知っているので、称号と給料を得るためにおべっかを使わざるを得ないということです。これは、彼らが欲望を制御できないからです。彼らは畑で一生懸命働けば穀物が実り、商売に励めば商品が手に入ることを知っていますが、欲望を制御できないため、やはり盗みを働かざるを得ません。礼節に従って前進したり後退したりすることは、誰にとっても何よりも大切なことです。しかし、多くの人が礼節を破り、正義を重んじる人は少ないです。これは彼らが貪欲で心が混乱しているからです。おべっか使いは賢者と同じ才能を持っていますが、感情のせいで自ら敗北します。泥棒は農民やビジネスマンと同じ知識を持っていますが、欲望のせいで自ら敗北します。

質問：「へつらう者と徳の高い者は同じ才能を持ち、その才能と行いは同等であるべきです。しかし、なぜへつらう者は感情のせいで自らを破滅させるのでしょうか？」彼は言いました：富と名誉は誰もが望むものです。たとえ紳士的な行いをしたとしても、人は依然として飢え渇いた感情を持っています。君子は礼節をもって情を守り、義を以て欲を断ち、正しい道を歩む。正しい道を歩めば、災いに遭うことはない。悪人は利己心に満ち、礼節を越え、義を犯す。そのため、へつらう者となる。へつらう者となれば罪を犯す。徳のある人は紳士であり、おべっか使いは悪人である。紳士と悪人は異なる道徳観と行動を持ち、異なる選択をします。

質問: 「おべっかを使う人と中傷する人は本質的に同じですか? 何か違いはありますか?」 回答: 中傷する人とおべっかを使う人はどちらも悪人で、性質は同じですが才能が異なります。どちらも本質的に嫉妬深いですが、行動は異なります。誹謗する者は言葉で人を傷つけ、へつらう者は行いで人を危険にさらします。誹謗する者は正直で率直ですが、へつらう者はためらいがちで意図を隠します。誹謗する者は偽りがなく、へつらう者は独自の策略を持っています。したがって、すべての君主は誹謗中傷を避けて仁に近づくことができるが、徳のある者を知り、へつらう者を見分けることはできない。質問：「すべての君主は、中傷する者から遠ざかり、善良な人々に近づくことができますが、徳のある人とへつらう者を見分けることはできません。では、へつらう者の意図を知ることは不可能ですか？」 回答：へつらう者は知ることができますが、君主は知ることができません。凡庸な君主は、徳のある者を見分けることも、徳のある者を見分けることも、おべっかを使う者を見分けることもできない。賢者と賢明な人だけが、9つの美徳によって自分の行いを吟味し、行為の結果によって自分の言葉を吟味します。もし、自分の行動が九つの美徳に従わず、自分の言葉が実際の結果に裏付けられていないなら、その人は徳の高い人か、おべっか使いかのどちらかです。おべっかを使う者を知れば、徳のある者を知ることができ、徳のある者を知れば、おべっかを使う者を知ることができる。徳のある者を知れば、徳のある賢い者は自らを知るだろう。徳のある者を知れば、裏切り者やおべっかを使う者は喜ぶだろう。賢い人と愚かな人の行動は異なり、それは検査によってテストすることができます。彼らの感情は異なり、それは観察によって観察することができます。

質問：「九徳法は昔からある。それを読んだ人は皆、量を測るのに升目を使い、重さを秤で測ることを知っています。しかし、なぜ国を治める君主にはいつも裏切り者や狡猾な大臣がいて、いつも騙されたり惑わされたりする危険があるのでしょうか？」[回答]： 秤が大きすぎる心配はありません。なぜなら、測った穀物は正しい穀物ではないからです。秤が小さすぎる心配はありません。なぜなら、計量した物は正しい物ではないからです。君主の立場にある者は皆、九つの徳目によって自分の行いを律し、物事の効用によって自分の気持ちを理解できることを知っています。しかし、混乱や混沌を見ることができないのは、冷静で慎重ではないからです。人にはできないことがあるが、その行動はチェックできる。人には検査できないことがあるが、その感情は知ることができる。

質問：「もし人の行いが九つの徳に従わず、功績の評価でその人の行いがチェックされないなら、その人は徳のある人ではない。徳のない人は、へつらう人である。高い知識のない凡人は、徳のある人ほど優れていることはできない。徳のある人の功績が評価されず、その人の行いが守られないなら、その人はへつらう人と呼ばれることができるだろうか？」答えは、ある才能は他の人ほど優れておらず、ある行いは他の人に追いつくことができず、ある業績は他の人に継承できない、ということです。相続がなく、才能は何百もあると知っているなら、あなたも同じ選択をするべきです。賢い人と邪悪な人の行動は異なり、正しいことと悪いことも異なります。名も実も確立され、効果は成功にも失敗にもなり、正しい言葉も間違った言葉も適切であり、成果は正義にも悪にもなり得る。言葉は一致していても行動が逆であれば、評判は失われます。

質問: 「もし人の行いが 9 つの美徳に合致するなら、その人は高潔な人です。そうでないなら、その人はへつらう人です。世の中で善行をする人はすべてへつらう人と呼ばれるのでしょうか?」 回答: 善でないものはすべて悪です。悪人の中でも、最も反抗的な人は不義と呼ばれ、悪人の中でも、最も狡猾な人はへつらう人と呼ばれます。聖王は罰し、法律を施行し、おべっかを使う者は悪人の中にいる。聖王は褒美を与え、奨励し、徳のある者は善人の中にいる。純粋で高潔な者は善人の中でも最も高潔であり、聖人は高潔な者の中でも最も高潔である。 [悪]は悪人の中でも大のへつらい者であり、悪人の中でも英雄である。したがって、こう言われています。「善良な人を見ることによって徳のある人を観察し、邪悪な人を見ることによっておべっか使いを観察せよ。」善と悪が決定され、高潔な者と邪悪な者が明らかになる。

質問: 「知性には限界があり、実行は間違いにつながる可能性があります。さて、これに同意する人は有徳とみなされ、これに反対する人はおべっか使いとみなされます。彼らは本当に有徳ではないでしょうか?」 回答: 知性には限界があり、実行は間違いにつながる可能性があります。これが人々が後悔していることです。だからこう言われているのです。「小さな罰はなく、大きな赦しもない。」賢明な君主は心が明晰で、考えに慎重なので、間違いを犯した者を罰します。したがって、窃盗犯の数は増え、過失の数は減り、これは刑務官一人によって制御できる。賢明な人はこれを見て疑わないだろう。

質問：「彼の言葉と行動が効果がないなら、彼はおべっか使いと言えるでしょうか？」[回答]：蘇秦は6つの国を同盟国とし、強大な秦は峠の外に軍隊を送る勇気がなかった。張儀は暴君であり、六国は共に国内を攻撃する勇気はなかった。六つの国が和議を結べば、秦は恐れをなし、六つの国は強くなる。一方、秦の三国が横暴な態度を取れば、秦は強くなり、残りの国は弱くなる。彼らの功績はよく知られており、竹簡にも記されている。徳の高い人でさえ、どうして彼らを超えることができようか？司馬遷は多くの徳の高い人について語った。易と秦の章はあるが、悪を批判する文章はない。彼らの功績は名声に等しいので、徳の高い人と何ら変わらない。名声を実現できないのと同じように、功績で美徳を真似ることはできません。易と秦は困難を解決するのが得意な人でした。彼らは激動の時代に生き、物事を推測する技術を身につけていました。この時点では、季と斉は彼に対抗できず、于と高涛も彼に匹敵することができませんでした。陰陽が調和し、風雨が適時で、作物が豊作で、泥棒が減り、人々が正直で慎ましく、家族が道徳を実践しているなら、その人は高貴で美しい運命を辿るでしょう。これは数秘術によるもので、道徳によるものではありません。太師公が功績を記録したので、高は参拝に来た。記録が完成すると、その効果は明ら​​かで、検証された。彼は高くて優れた業績を記録し、易と秦の功績は美しかったので、その内容を列挙した。このことから、おべっかを使う人も説得力を使って成功を収めることができることがわかります。効果がない場合は、お世辞を言うことはできません。南は言った。「悪の中にあって成功する者は、へつらう者と呼ばれる。成功する者は、才能が高く、知識が明晰である。先を見通す者は、義に傾き、仁に頼らなければならず、大賢者に惑わされる。そのため、『へつらう者からの覚醒』の章にはこう書かれている。『君主が議論を好むとき、へつらう者は利益を語る。君主が文学を好むとき、へつらう者は美しいことを語る。』もし彼らが同じ心と考えを持っていて、たまたま君主であれば、彼らは君主の欠点を見ずに説得するだろう。どうして彼らは彼の偽善を見抜き、彼の裏切りを見張ることができようか。」答えは、これがいわゆる凡庸な君主であり、才能が低く、知識が乏しく、惑いによって目がくらんで、何も見えないということである。君主が偉大で賢明な君主であれば、食卓の上の肉を吟味し、手のひらの中の原則を指摘し、盤上のチェスの駒を数え、馬を矢から引き抜くかのように、注意深く調べるでしょう。魚や亀は深い淵に隠れ、漁師はそれらの出所を知っています。鳥や獣は山に隠れ、猟師はそれらの血管を見ることができます。世間ではへつらう者は違った振る舞いをするが、世間はそれを見ることができない。凡庸な君主には才能ある民衆はいない。質問は、「君主が議論を好むなら、おべっか使いは利益のために話す。君主が文章を好むなら、おべっか使いは美しく話す。彼らの言葉と行動が一貫している場合、それをどのように検出できるのか？」です。答えは、「文王の人事法」には、「彼の過去の行いを推測して、彼の将来の言葉を判断する。彼の将来の言葉を聞いて、彼の過去の行いを振り返る。彼の良いところを観察して、彼の悪いところを調べる。彼の内面を調べて、彼の外面を判断する」と書かれています。したがって、善良なふりをして誠実さを装う者を知ることができ、偽善的で無情なふりをする者を見分けることができ、誠実で親切な者を得ることができ、忠誠心を持ち誠実さを保つ者を見ることができる。人々の本来の性質は区別できないが、君主は区別することを好み、おべっか使いは君主を喜ばせることを学ぶ。人々が無教養になれるのは、君主が文学を好み、おべっか使いが優位に立とうとするからだ。君主が贅沢な場合は、立派な服を着るでしょう。君主が倹約家の場合は、立派な服を着ないでしょう。今日の私の行動は以前とは異なり、朝に家を出ます。村人の足跡を調べ、朝廷の行為を検証し、親族の誠実さを調べ、君主に仕える行為を理解します。外と内が一致せず、名前が実際と一致していない場合は、それが明らかになり、裏切りが暴露されます。

質問：「人の行いは一定ではなく、状況に応じて行動します。誠実な人は人を欺き、正直な人は曲がっています。方便を立てると、その前後の行いが異なり、物事に対する反応が異なり、左右の意見が異なります。儒教の書物には多くの方便が記録されています。古いことわざに基づいてそれらを調べると、不正確ではありませんか？」彼は言いました：賢者は力を持ち、おべっか使いは力を持っています。賢い人が力を持つと、報いを受けるでしょう。おべっか使いが権力を握ると、彼らはルールに反し、自らに災難をもたらすことになる。したがって、賢者の力は彼の仕事と彼の国のためにあり、おべっか使いの力は彼自身と彼の家族のためです。彼らが持つ力を見れば、彼らが賢いのか愚かなのかを議論することができます。その動きを観察することで、それが悪であるか正義であるかを判断することができます。

質問: 「おべっか使いは他人を中傷したがるというのは本当ですか?」 回答: おべっか使いは他人を中傷しません。他人を中傷するなら、あなたは中傷者です。なぜでしょうか? おべっかを使う人は利益を求めるので、他人を中傷しません。それが自分にとって有益なら、なぜそれを批判する必要があるのか​​？それが自分にとって有益でないなら、批判しても意味がない。戦略で利便性を求め、数で利益を得れば、利益が得られて利便性も得られます。一緒に働いているときに他人に嫉妬し、彼らを危険にさらします。人々を危険にさらしても、彼らを滅ぼすことはありません。また、人々を傷つけても、彼らを無視することはありません。他人を褒めて危険にさらしなさい。そうすれば、人々はあなたに気づきません。親切にしてあげなさい。そうすれば、人々はあなたを疑わなくなります。したがって、へつらう者は、危険にさらされても文句を言わず、負けても憎まない。それは、自分の本心や意図を隠しているからである。他人を誹謗すれば、他人もあなたを誹謗します。大衆はあなたに近づかず、学者はあなたを支持しません。どうして世の中で生き残り、目上の人から利益を得ることができるでしょうか？

質問：「へつらう者は世の中では他人を中傷しないが、将軍の前では他人を中傷するだろうか？」答えは、へつらう者は将軍を欺くために他人を利用するが、将軍の前では他人を中傷しない、です。 「では、おべっか使いはどうでしょうか？」彼は言いました。おべっか使いは他人を中傷したり、褒めたりします。他人を危険にさらしたり、慰めたりします。 「信用を失う危険があるとき、私はどうしたらよいか？」Aは高い徳性と並外れた学識を持ち、名声も高いとします。彼は、君主が尋問のために彼を召喚すると、彼が彼を支持して自分を上回ることを恐れ、故意に彼を見捨てて沈黙し、常に彼を称賛するかもしれません。 Many people recommended him, and when they were about to discuss employing him, they would ask people, but no one would answer, "A is virtuous and should be summoned. Why? A does not want to stay in the county, as I have heard him say before. He wants to be promoted to the government office because of his reputation, and he wants to be promoted to the prefecture when he is in the county. His ambition is high, so his conduct is different from others, and he looks far ahead and does not care about the near. If he is employed in a low position, he will be dissatisfied, and if not, he will fall ill. If he is appointed to a low position, his virtuous character will be hurt, and if not, his prestige will be damaged. Therefore, the reason why a monarch loses his reputation and prestige is because good ministers are often his ministers. If you can tolerate being humble, you can employ him. If you think you cannot be humble, it is inconvenient to employ him. If you employ him, both sides will benefit, and if you abandon him, both sides will suffer." The monarch was afraid of his ambition and believed the words of the flatterers, so he did not employ him.

質問：「おべっか使いは、その高い才能と豊富な知識で、世間の試練に合格できるでしょうか？彼らには、学ぶべき師がいますか？」答えは、人々には他人を騙すための独自の知識があり、君主を説得するときには、君主を動かすための戦術が必要です。君主が他人を威嚇するためには独自の勇気があり、戦うときには、群衆に勝つための兵法が必要なのと同じです。その戦術は、従亨であり、師は、帰谷子です。 The legend says: "Su Qin and Zhang Yi followed Master Guiguzi, who practiced horizo​​ntal arts. They dug a pit in the ground and said, 'Go down, persuade Master Guiguzi until he cries, then I will share the throne.' Su Qin went down and persuaded Master Guiguzi until he cried and wet his clothes, but Zhang Yi was no match for him. Su Qin served as prime minister of Zhao and six other states. Zhang Yi returned home in poverty, and Su Qin sat him down in the hall and fed him with the food of servants and concubines. He refused to allow him to do so several times, which made him angry, and he wanted to make him prime minister of Qin. Zhang Yi was furious, so he went west to Qin. Su Qin sent someone to send him off with a generous gift. Later he realized what was going on and said, 'This is part of his trick. I didn't know it. This is why I can't compare to you, Mr. Su.'" Su Qin was knowledgeable and skilled, and was good at making changes based on circumstances, so he was respected and honored, and became a hero of the world.深い計画と賢明な戦術、深いと浅いは同時に進むことはできず、明るいと暗いは同時に知ることはできません。

質問: 「おべっか使いは名声を求め、自分が優れているふりをしますか?」 答えは、おべっか使いは利益を求め、権力を乱用しますが、名声を求めたり、自分が優れているふりをしたりはしません。権力に貪欲で権力を掌握したい人は、自分自身に高い名声を確立するでしょう。悪役からは賞賛されるが、紳士からは賞賛されない。なぜでしょうか? 利益と正義は互いに矛盾し、善と悪は相反するからです。正義は君子を動かし、利益は悪人を動かす。おべっか使いは名誉と富に貪欲で、君子は不安を感じる。落ちたら身体が危険になります。世の中のおべっか使いは皆、大衆に災難をもたらす。身体を維持できないのに、どうして名誉を維持できるというのか？ 古代の人々の伝記には、身体を維持するために名誉を捨て、名誉のために利益に背いたことが記されている。 竹簡には、薄成子高が国を捨てて農業を営み、于霊子が職を辞して庭に水をやったことが記されている。近世では、蘭陵王の鍾子と東君の西陸俊陽が病気のため長く寝たきりとなり遠征に参加しなかったが、その功績は高く評価されたと言える。道によって進まなければ、道によって去ることはできない。正義によって止まらなければ、正義によって名声を確立することはできない。へつらう者は利益に貪欲で、自分の安全よりも災難を気にする。自分の命を危険にさらすこともいとわない。どうして彼を高潔な者と呼べようか。正義が捨てられ、道徳が台無しになり、行いが辱められるとき、どうして彼を高貴な者と呼べようか。

質問: 「大きなおべっか使いを知るのは簡単ですか? 小さなおべっか使いを知るのは簡単ですか?」 回答: 大きなおべっか使いを知るのは簡単ですが、小さなおべっか使いを知るのは難しいです。なぜでしょうか? 偉大なおべっか使いは才能が高く、その痕跡は簡単に発見できます。一方、小さなおべっか使いは才能が低く、その影響を観察するのが難しいからです。それをどうやって証明するか？ 一度何かが行われてしまうと、小さな泥棒は発見するのが難しいですが、大きな泥棒は簡単に見分けられます。彼らは都市や町を襲撃し、強盗や略奪を行い、ひとたび発砲すればすべてが明らかになり、道中の誰もが彼らが泥棒であることを知ることになる。彼らは壁に穴を掘り、アライグマやネズミのように盗みを働きますが、誰も彼らが誰なのか知りません。彼は言った。「大泥棒のように、大へつらう者と裏切り者を見分けるのは簡単だ。なぜ、彼が君主になるのは難しいのか？」『書経』にはこう書かれている。「人々を知ることは賢明だが、皇帝にとってそれは難しい。 「舜順は偉大な賢者であり、桓斗は偉大なおべっか使いであった。」大聖人が大悪人を理解するのは困難であり、大悪人は大聖人のことを心配しない。どうして容易なことがありえようか？」 【答】：それは、下の者も知っているし、上の者も知っているということである。上の者が知っていれば、大難は容易だが小難は小さい。下の者が知っていれば、大難は容易だが小難は小さい。なぜか？へつらう者は才能があり、その議論は美しく素晴らしい。その美しい議論のおかげで、彼らは君主に対して権力を握ることができるが、君主は彼らを責めることができず、知っていても気づかないかもしれない。小へつらう者は才能が低く、村人との議論で間違いを犯し、つながりを秘密にできないかもしれない。君主は油断せず、理由を見つけ出すだろう。大難は容易だが小難は小さい。屋根は上から雨漏りし、賢い者は下にいます。雨漏りが大きければ、下の者ははっきりと見ることができ、雨漏りが小さければ、下の者はかすかに見ることができる。ある人が言った。「ヨンは優しいがへつらわない。 「孔子は言った。「おべっかを使う者が何の役に立つというのか。口先で人を操るなら、必ず人から嫌われるだろう。」 「彼は計算を間違え、農民や商人を混乱させ、下々の民を苦しめ、上々の民を利し、民を不幸にし、君主を怒らせた。上々の民を苦しめ、下々の民を利するのは忠臣の言うことであり、下々の民を苦しめ、上々の民を利するのはおべっか使いの言うことだ。紀氏は周公よりも裕福だったが、邱は彼のために金を集め、助けた。子供が太鼓を叩いて彼を攻撃するのは構わない。紀氏は金を集めることがどんなに悪いことか知らず、民が皆それを嫌っていることも知らなかった。