儒教における倫理と道徳の関係は何ですか?儒教の目的

倫理と道徳の関係はどのようなものでしょうか。これは中国と西洋の道徳哲学において常に関心事となってきました。それは実際には倫理的概念と倫理的現実との関係の問題です。現代人は倫理と道徳を混同する傾向があります。しかし実際には、倫理と道徳の間には哲学的な違いがあります。簡単に言えば、倫理は「人間」と「倫理」の関係を探求することに焦点を当てていますが、道徳は「人間」と「理性」の関係を探求することに焦点を当てています。倫理は客観的で現実的ですが、道徳は主観的で個人的なものです。現実の世界では、「自然界に普遍的なもの」としての倫理の概念と倫理的現実の間には矛盾、さらには衝突が存在します。中国文明と西洋文明は、この矛盾を解決する方法について異なる経験と知恵を持っています。伝統的な中国の儒教には、この質問に対する独自の答えがあります。

エチケットと慈悲

儒教には、礼儀と仁という二つの基本概念があります。道徳哲学的分析を行うと、儀式は倫理の概念、特に倫理的実体として捉えられ、慈悲は道徳の概念、特に道徳的主体として捉えられます。礼儀正しさと博愛は、伝統的な中国文化における倫理と道徳の表現であると言えます。儒教、特に道徳哲学は「慈悲」を中心に据えられていると一般に信じられています。理由は二つあります。第一に、礼は孔子の遺産であり、仁は孔子の創造物であるということです。第二に、儒教の言説、特に『論語』では、仁は礼よりも頻繁に登場し、より重要な地位を占めています。しかし、もっと考えなければならないのは、礼と仁のどちらが孔子の根本目的だったのかということです。それは「礼」の社会を築くことなのか、「仁」の個人を築くことなのか。この両者のどちらが優れているのかという疑問はあるのでしょうか。『論語』の一節は、「礼」と「仁」の関係について重要な解釈を与えています。「節制して礼に帰るのを仁という。節制して毎日礼に帰るなら、世の中は仁に帰る。」孔子は「礼」を「仁」で説明し、「仁」を「礼」で確立しました。 「仁」の根本目的は「礼」であり、孔子は「礼の回復」を自らの使命としていることがわかります。 「儀式を復興する」ためには「自分を制御」しなければなりません。そして「自分を制御」するということは、自分の個性を超越し、孔子が「偉人」の「普遍性」と呼んだものを達成することを意味します。 「自分を制して礼節に戻る」という過程は、「仁」を構築する過程です。

道徳哲学の観点から見ると、「自己鍛錬と礼節の回復」は道徳と倫理の統一の過程です。このプロセスにおいて、「儀式の復元」には目的があります。しかし、孔子は「礼の復興」という目標を達成するために、「仁」という道徳的主体をどのように構築するかという問題を解決することに焦点を当てました。彼は「礼儀」よりも「仁」の重要性を非常に強調したので、人々は「仁」が「礼儀」よりも重要だと考えるようになった。したがって、孔子の体系における倫理と道徳の地位を一文で要約すると、礼と仁は一つであり、倫理と道徳は統一されており、倫理が優先される、となります。

孔子のこの考えは、孟子によってより具体的に詳述され、弁証法的に発展しました。孟子の一節は、倫理と道徳の関係に関する儒教の理論を表しています。 「人は十分な食料と暖かい衣服と快適な住居を持っていても、教育がなければ動物と同じだ。聖人はこれを憂慮し、斉を教育大臣に任命して、父と子の情、君主と臣下の義、夫婦の区別、老人と若者の秩序、友人間の信頼など、人間関係を教えさせた。」この一節で最も重要なことは、「人間の道徳」と「人間関係を教えること」の関係である。儒学者たちは、人間が「獣のようになる」のをどう防ぐかについて懸念している。この問題の解決策は、「人間倫理を教え」、倫理教育を通じて人格の完成を達成し、自己規律と礼儀の回復という目標を達成することです。

天と理

儒教の体系では、倫理と道徳の関係は、歴史的発展の時期によって異なる表現をします。孔子にとっては「礼」と「仁」であり、孟子にとっては「五縁四徳」であり、董仲舒以降は「三綱道五常徳」であった。どのように進化しても、倫理と道徳は常に同じものであり、「儀礼」、「五縁」、「三大導師」の倫理は常に「仁」、「四徳」、「五常」の道徳よりも優先されます。現代の道徳哲学の言語で解釈すると、伝統的な中国の道徳哲学は、西洋式の自由意志などの抽象概念に訴えるのではなく、常に特定の倫理的文脈における道徳の合理性と正当性を構築します。孔子以降、中国の伝統的な道徳体系、特に儒教体系には、常に 3 つの構造要素があります。倫理的礼儀または人間関係、道徳的博愛または美徳であり、修養はこれら 2 つを同一にする「第 3 の要素」です。自己修養の鍵は「自分の体と心を修養すること」にあります。 「身体」とは、人の個性、いわゆる「単一物」を指し、「性」とは、人の公的な本質、いわゆる「普遍的なもの」を指します。 「自然」は普遍的な本質としてすべての人々に共有されており、したがって「養育」される必要がある。一方、「身体」は個々の感覚的存在として、ある種の道徳的危険をはらんでいるため、「耕作」される必要がある。 「人格を磨く」とは、簡単に言えば、利己心を克服し、社会性を完成することです。

倫理と道徳の関係について、儒教は、礼と仁の一体化、倫理と道徳の共存、倫理を優先する考え方であることがわかります。儒教は道徳観念論と倫理観念論を掲げ、現実の倫理​​的存在と道徳的状況に対して批判的な態度を取り、「内なる聖者と外なる王」を提唱しています。「聖者」は「王」の前提条件であり、これは「王」に対する道徳的教訓として用いられています。宋代と明代の新儒教は、儒教、道教、仏教を統合し、「理性」または「天理」を用いて「礼」の倫理と「仁」の道徳を統制しましたが、これは倫理と道徳の統一の解釈でもあります。新儒教の段階になると、中国の道徳哲学の中核概念はもはや「儀礼」や「慈悲」ではなく「理性」になりました。西洋と比べると、中国には強い宗教がありません。しかし、人々は一般的に、中国の倫理、特に儒教の倫理の準宗教的意義を認識しています。これは、中国の倫理が家族倫理に基づいているだけでなく、宋明代の新儒教が中国の伝統的な倫理の完全な形として、すでに仏教の要素を統合しているためです。宗教は、中国の倫理の歴史的構築と現在の発展に参加してきました。さらに重要なのは、倫理精神自体が宗教と共通点を持っていることです。倫理は現実社会で実現されるためには人々の精神に作用しなければなりません。したがって、中国の道徳哲学は、倫理的かつ宗教的な意味を持つ「天国」という概念を最初から確立しました。宋代と明代の新儒教の時代には「天理」という概念が形成され、伝統的な中国の道徳哲学が完成しました。

「天」と「理」の組み合わせは、倫理と宗教の組み合わせです。この組み合わせは、一般的には宗教的要素が道徳哲学に統合されたものと解釈することはできませんが、中国の倫理と宗教の間の哲学的、文化的なつながりとして見ることができます。西洋では、倫理的な実体は擬人化されており、それは神です。中国では、倫理的存在は哲学的に捉えられ、表現されますが、ある種の究極の意味と神聖さも持っているため、自然、倫理、宗教を組み合わせた「天」という概念で表現され、表されます。孔子は「仁」に着目し、「自らの内面から仁になること」を主張し、「仁」を求めてそれを獲得しましたが、「仁」は精神的な領域であると信じていました。 「倫理」の実現は「精神」の信念と信仰に依存しており、「倫理」はいわゆる「倫理」の「理性」です。したがって、「倫理」という実体だけでなく、「倫理」を実現するための条件としての「精神」にも、ある種の宗教的、哲学的な色合いが漂っている。西洋が最も心配しているのは、「神がいなくなったら世界はどうなるのか」ということである。孔子以来中国が最も心配しているのは、「人々の心はもはや昔と同じではなく、世界の道徳は悪化している」ということである。「倫理」と「精神」の調和である「倫理精神」は、一般的に両者の同一性を意味するだけでなく、より重要なのは、「精神」が「倫理」の条件であることを意味する。両者の同一性は、倫理的存在と倫理的方法および倫理的能力の同一性です。