隋代の仏教法帯『七つの詩一』：人々は橋を渡るが、橋の下の水は流れない

古代の詩人の多くは禅を探求することを好んだ。王維は半官半隠遁者で、彼の詩には「水の果てに着くと、座って雲が立ち上がるのを眺める」など禅的な意味を持つものが多い。劉玉熙は生涯に何度も降格したが、次第に禅を学び、道教を論じることを好んだ。彼はかつて「私は文章で才能のある人と出会い、禅で師匠と話す。私の文体は非常に優雅で、会話は味わい深い」と語った。

蘇東坡はさらに僧侶との交流を熱望し、また「小川の音は広く長い舌であり、山の色は清らかな体ではない。昨夜八万四千の詩が思い浮かんだが、明日はどうやって人間のように詠むことができるだろうか」など、自分の考えも書き残している。多くの詩人が仏教の原理を熟知しており、多くの僧侶が詩を書くことができることがわかる。次の詩は平凡なようだが、深い禅の意義がある。

隋代仏教法帯の七つの詩第1番

素手で鍬を持ち、徒歩で水牛に乗る。

人々は橋を渡りますが、橋の下の水は流れません。

法台和尚は隋代の梅州の出身で、俗姓は呂氏であった。彼は最初10年以上道教の僧侶として働いていましたが、後に仏教に転向し、頭を剃って湘庵寺の僧侶になりました。法台和尚は非常に信心深い方でした。ある時、彼の経典やお金などの持ち物が誤って水の中に落ちてしまいました。彼は心配して、経典を回収するために人を雇おうと多額の金銭を差し出しましたが、お金やその他の持ち物にはまったく関心がありませんでした。幸い経典は損傷を受けませんでしたが、その後も彼はこれらの仏宝を非常に大切にし、白檀の包みの中に隠しただけでなく、毎日静かに読誦していました。

この詩は簡単な言葉で書かれていますが、深い意味を持っています。文字通りには、手に何も持っていないが、鍬を持ち、同時に水牛に乗って歩いているように見えることを意味します。人々が橋を渡るとき、橋は動いているのに水は止まっているのが見えます。もちろん、相対運動の観点から説明することができます。人が静止していれば、橋は当然動いていることになります。しかし、最初の 2 つの文は読者を混乱させ、禅の原理を理解することによってのみ説明できます。

読者が目にするのは現象であるが、詩に描かれているのは実体であり、この禅詩を完全に理解するには、まず実体と現象の関係を理解する必要がある。主体とは、私たちの意識の外で独立して存在する対象を指し、現象とは、主体が人間の感覚に作用することによって生じる感覚的表象を指します。現象的に観察すると、人が橋の上を歩いても水は流れるだけで橋は動きません。しかし、詩人はその現象を否定すると同時に、実体、つまり仏性を肯定しています。したがって、この詩は読者に現象の否定を通して仏性を理解させるように導きます。

また、別の観点から理解することもできます。現象はしばしば偽りであり、自分の目で見たもの（魔法など）でさえ信頼できないが、実体は実在し、たとえ感じることができなくても（さまざまな分野など）、その客観性を否定することはできません。男の手には何もないのが見えます。しかし詩人は男が鍬を持っていると言います。一方では、私たちは幻想を見ているのかもしれません。他方では、詩人はただ私たちに仏性を理解し、私たちの本質は真の心であることを悟らせるように啓蒙したいだけなのです。

禅の達人はより高い境地に達し、物事を異なる視点から見ます。詩人は違いから平等を理解し、動きから静寂を理解します。心が澄んでいれば、騒がしい場所でも静かに感じられ、世界は矛盾の中に調和を実現します。物事は絶対的に二つに分かれるわけではありません。静の中にも動きがあり、動きの中にも静があります。禅の意味は、広大で多様な宇宙の中に自由を見出し、区別をなくし、万物の平等性を発見することです。だから、橋が流れているのか、水が流れているのかは、心の揺れ動きなのです。

石法台は同様の原理で多くの詩を書き、一方では自身の実践経験を記録し、他方では後世の人々に考えるよう促した。例えば、彼の詩の一つに「生まれるものはなく、死ぬものもない。風が塵を舞い、波は穏やかで波は静まる。調和と分離はどこにでもある。満月は弓を曲げ、一矢で二羽の鳥を射る。」とあります。風が塵を舞い、波が穏やかで波は静まるは「橋の下の水は流れない」に似ており、どちらも人々に自分を修めて仏性を得る方法を教えています。