『元道』の原文は何ですか？どのように理解すればよいのでしょうか?

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韓愈（唐代）

すべてを愛することは仁であり、正しいことを行うことは義であり、正しい道を歩むことは道であり、他人に頼らずに自分自身で満足することは徳である。仁と義は定まった名前であり、道と徳は空の位置です。したがって、道には君子と悪人がおり、善徳と悪徳がある。老子の小さな慈悲と正義は批判されるべきではないが、彼の視野は狭い。井戸に座って空を眺めると、空は小さいと言うが、実際には空は小さいわけではない。彼らは温厚で優しいことを仁とみなし、自立していることを正義とみなしているので、心が狭いことは彼らにとって適切です。彼らがタオと呼んでいるものは、彼らが話しているものであり、私がタオと呼んでいるものではありません。彼らが美徳と呼ぶものは彼らが価値を置くものであり、私が美徳と呼ぶものではありません。私が道徳と呼ぶものは、慈悲と正義の組み合わせであり、世界の共通言語です。老子の言う道徳や美徳は、仁や義とは別物であり、また、一人の人間の個人的な意見でもある。

周王朝は衰退し、孔子は亡くなり、秦王朝では火事が発生し、漢王朝では黄老が発生し、晋、魏、梁、隋の間に仏教が生まれました。道徳、仁義を語る者も、楊家将に従わなければ墨家に従い、道教に従わなければ仏教に従う。そこから入ったら、ここから出なければなりません。入ってくる者は主人であり、出て行く者は奴隷である。入ってくる者はそれに縛られ、出て行く者はそれによって汚される。ああ、もし未来の人々が仁義道徳を聞きたければ、誰が聞くだろうか？老人は言った、「孔子は私の師匠の弟子であった」。仏陀は言った、「孔子は私の師匠の弟子であった」。孔子のような者は、子供の頃から孔子の教えを聞くことに慣れており、孔子の不条理を楽しんでいる。彼らはまた言った、「私の師匠も彼から学んだ」。彼はそれについて語っただけでなく、それを本にも書き記しました。ああ、未来の人々が仁義道徳について聞きたくなったとしても、それを求めるために誰に従うことができるだろうか？

人々が奇妙なものを好むというのはなんと恐ろしいことだろう。彼らは物事の始まりや終わりを求めず、ただ奇妙なことを聞​​きたがるのだ。古代には、民に仕える人が 4 種類いましたが、今日では、民に仕える人は 6 種類います。古代の教師は第一レベルでしたが、現代の教師は第三レベルです。農家が1軒、キビを食べる家族が6軒あります。家族には職人が 1 人いて、道具を使う家族が 6 人います。商家は1軒、資本を提供する家は6軒あります。なぜ人々は貧しく泥棒にならないのでしょうか?

古代、人々は多くの苦しみを経験しました。聖人が確立すると、彼は人々に相互成長と相互滋養の道を教えるでしょう。彼の支配者であり、彼の教師になりなさい。虫、蛇、鳥、獣を追い払い、中原に住みなさい。寒いときには彼らに衣服を与え、お腹が空くときには彼らに食べ物を与えます。木の場所にあるなら、それは逆さまになります。土の場所にあるなら、それは病気になります。そうして初めて、あなたはそれのために宮殿を建てることができます。彼らにニーズを維持するためのツールを提供し、彼らが必要なものを確実に得るためのビジネスを提供し、早死にしないための薬を提供し、彼らの愛情を長引かせるための埋葬と犠牲を提供し、優先順位を整えるための儀式を提供し、彼らの憂鬱を和らげるための音楽を提供し、彼らに怠惰になる動機を与えるための政策を提供し、彼らの頑固さを排除するための罰を提供します。彼らはお互いを欺くために、シンボル、印章、尺度、秤などを使って自分たちの信頼性を証明します。互いに戦うとき、彼らは都市を建設し、それを守るために兵士と鎧を配置しました。危害が起こったときに備え、トラブルが発生したときには予防策を講じてください。今、彼はこう言っています。「賢者が生きている限り、泥棒は止まらない。計量カップが割れ、秤が壊れても、人々はそれをめぐって争うことはないだろう。」ああ、彼はまったく考えていない。もし古代に聖人がいなかったら、人類はずっと前に絶滅していたでしょう。なぜでしょうか? 寒さや暑さに耐えるための羽毛や鱗や殻がなく、食べ物を求めて戦うための爪や歯もないからです。

したがって、君主は命令を発する者であり、大臣は君主の命令を実行し、それを民に伝える者であり、民は上官に奉仕するために、粟、米、麻、絹を生産し、器具を作り、貨幣を流通させる者です。君主が命令を出さなければ君主としての自覚を失い、臣下が君主の命令を実行し民に伝えなければ臣下としての自覚を失い、民が粟、米、麻、絹を生産して器具を作り、貨幣を流通させて君主に仕えなければ、罰せられる。今日のルールは、君主と臣下、父と子の関係を捨て、相互の成長と支援の道を禁じ、いわゆる清浄と静穏を求めなければならないということです。ああ、彼は三代以降に生まれた幸運な人で、禹、唐、文、武、周公、孔子に廃位されなかった。また、三代以前には存在せず、禹、唐、文、武、周公、孔子の修正を受けなかったのも残念です。

皇帝と王の称号は異なりますが、どちらも聖人です。夏には麻の布を、冬には毛皮を着て、喉が渇いたら飲み、お腹が空いたら食べる。やることは違っても、それが知恵につながる理由は同じです。今、彼らは「なぜ昔のようにしないのか」と言う。これは、冬の毛皮を批判する人に「なぜ麻を着やすくしないのか」と言うようなものであり、空腹な食べ物を批判する人に「なぜ飲みやすくしないのか」と言うようなものです。伝説には、「昔、世の徳を現そうとする者はまず国を治め、国を治めようとする者はまず家庭を整え、家庭を整えようとする者はまず自分自身を修め、自分自身を修めようとする者はまず心を正し、心を正そうとする者はまず意図を誠実にした」とあります。 「昔の人が心を正し、誠意を尽くすと言ったのは、何かをすることだった。今日、私たちは心を支配し、世界と国を排除し、自然の秩序を破壊しようとしている。息子は父親の父親にはならず、大臣は君主の君主にはならず、市民は彼の事務に仕えることはない。孔子が『春秋』を書いたとき、君主が蛮族の儀式を行うなら、彼らは蛮族であり、中国に進出すれば、彼らは中国人であると述べた。古典には、「蛮族に君主がいるのは、中国に君主がいないよりも良い」とある。 「詩経には『蛮族は我々の敵であり、蜀は我々の罰である』とある。今我々は蛮族の法律を古代王の教えに加えている。我々が蛮族にならないわけがない。」

古代の王たちの教えとは何でしょうか。仁とはすべての人を愛することであり、義とは正しいことを行うことです。そこに至る道は道と呼ばれます。自分に満足し、他人に頼らないことを美徳といいます。そのテキストは「詩経」「史記」「易経」「春秋記」、その法律は儀式、音楽、刑罰、政治、その人々とは学者、農民、労働者、商人、その地位とは君主と臣下、父と息子、師と友、主人と客、兄弟姉妹、夫と妻、その衣服とは麻布と絹、その住居とは宮殿と部屋、その食物とはキビ、果物と野菜、魚と肉である。その教義は理解しやすく、その教えは実践しやすいです。したがって、自分自身に適用すれば、従順で吉祥になり、他人に適用すれば、慈悲深く公平になり、自分の心に適用すれば、調和がとれ平和になり、世界や国家に適用すれば、不適切なことは何もありません。したがって、私たちは生きているときに自分の本質を理解し、死んだときに通常の生活を果たすのです。そうすれば天の神々が崇拝され、寺を建てれば人間や幽霊が崇拝されるでしょう。彼は言った。「これは何の道ですか。」彼は言った。「これは私が道と呼んでいるものです。老子や仏教の道と私が呼んでいるものではありません。堯は舜に伝え、舜は禹に伝え、禹は唐に伝え、唐は文武に伝え、文武に伝え、周公は孔子に伝え、孔子は孟子に伝え、孟子の死後は伝えられませんでした。荀と楊は選びましたが、正確ではなく、話しましたが、詳細ではありませんでした。周公以降は君主になったので、その行為が実行されました。周公以降は大臣になったので、その理論は長持ちしました。それでは、どうしてこのようなことが可能でしょうか。」彼は言った。「妨げられなければ、流れず、止められなければ、動かない。彼を裁き、彼の本を燃やし、彼のために家を建てなさい。古代の王たちのやり方を理解し、それを社会に適用して、未亡人、孤児、孤独な人、障害者、病人を養えるようにしましょう。それは確かに可能です！

翻訳

普遍的な愛を「仁」といい、「仁」を正しく実現することが「義」であり、「仁義」の道を進むことが「道」であり、外部の力に頼らずに完璧な自己修養を持つことが「徳」である。仁と義は意味が定まった名詞であるが、道と徳は意味が定まっていない名詞である。したがって、君子の道と悪人の道があり、善徳と悪徳がある。老子は仁と義を軽蔑したが、それはそれを中傷するためではなく、彼の考えが狭かったためであった。それは、井戸の中に座って空を眺めている人が、空は小さいと言っているが、実際には空は小さくないようなものです。老子は、小さな恩恵を慈悲とみなし、慎重さを正義とみなしたので、彼が慈悲と正義を軽蔑するのは当然でした。老子が語った道は彼の概念における道であり、私が話している道ではありません。彼が言及する美徳は彼の概念における美徳であり、私が話している美徳ではありません。私が話してきた道徳はすべて、慈悲と正義の組み合わせであり、世界の共通の合意です。老子が語った道徳は、仁義とは無関係であり、彼自身の意見に過ぎませんでした。

周王朝の衰退と孔子の死後、秦の始皇帝は詩や書物を焚書し、漢王朝では黄老思想が優勢となり、晋、魏、梁、隋の時代では仏教が優勢となった。当時、道徳、仁義を語る人々は楊朱派か墨迹派に属しており、道教に属していない場合は仏教に属していました。どちらかの家族に属していれば、必然的にもう一方の家族を軽蔑することになります。自分が属する思想流派を尊重する人は、自分が反対する思想流派を軽蔑するだろう。また、自分が属する思想流派に固執する人は、自分が反対する思想流派を中傷するだろう。ああ、後世の人々は仁義道徳の教えを知りたがっているが、誰の言うことを聞けばよいのだろうか。道教の信者は「孔子は師匠の弟子である」と言う。仏教徒も「孔子は師匠の弟子である」と言う。儒教を学ぶ人々は彼らの言葉に慣れており、彼らの不条理な発言を喜んで受け入れ、自分自身を軽蔑している。彼らはまた、「私たちの師匠はかつて彼らから学んだ」などと言う。口頭で伝えるだけでなく、本にも書きました。ああ、後世の人々が仁義道徳の教えを知りたいと思っても、誰に助言を求めればよいのでしょうか。

人々は本当に奇妙な発言を聞くのが好きなのです！物事の起源を探ったり、物事の結果を調べたりせず、ただ奇妙な発言を聞くのが好きなのです。古代には人間は 4 つのカテゴリーに分かれていましたが、今日では 6 つのカテゴリーに分かれています。古代では、人々を教育する責任を負っていたのは 4 つのカテゴリのうちの 1 つだけでしたが、今日では 3 つのカテゴリがあります。農家は 6 つの家族に食料を供給しなければなりません。労働者家族は 6 つの家族に道具を供給しなければなりません。商売をする家族は 6 つの家族に頼らなければなりません。貧困による窃盗をどうしたら防ぐことができるでしょうか?

古代、人々は多くの災害に苦しみました。賢者が現れて初めて、人々に相互扶助の生き方を教え、人々の王や教師になることができるのです。蛇や虫や獣を追い払い、中原に人々を定住させなさい。寒いときには服の作り方を教え、お腹が空いているときには作物の育て方を教えます。彼らは洞窟で暮らしていたため、木から落ちたり病気になったりする傾向があったため、家を建てることを教えられました。彼らはまた、人々に日用品を供給する職人になること、商業を営み商品の供給を調整すること、早死にした人々を救うための薬を発明すること、人々の間の愛情を高めるための埋葬や供犠の制度を確立すること、優劣を区別するための礼儀作法を確立すること、人々の心の憂鬱を解消するための音楽を創作すること、怠惰で怠け者の人々を励ますための政治的法令を策定すること、暴力を根絶するための刑罰を策定することなどを教えられた。詐欺を働く者がいたため、本物であることを証明するトークン、印章、計量器、秤などが作られました。紛争や強盗のために、国を守るために都市、鎧、武器が設立されました。つまり、災害が起こったらそれに対する備えをし、大惨事が起こりそうになったらできるだけ早く予防策を講じるということです。今日、道教徒はこう言います。「聖人が死ななければ、盗賊は止まない。計量カップが砕かれ、秤が壊れている限り、人々は戦うのをやめるだろう。」ああ、これは単なる無思慮な言葉です。もし古代に聖人がいなかったら、人類はとっくに滅びていたでしょう。なぜでしょうか? 人間には寒さや暑さに適応するための羽や鱗がなく、食べ物を捕らえるための強い爪や歯もありません。

したがって、王は命令を発し、大臣たちは王の命令を執行して民衆に施し、民衆は食料、絹、麻を生産し、器具を作り、支配者に仕えるために商品を交換します。王が命令を出さなければ、王としての権力を失う。大臣が王の命令を執行せず、民衆にそれを実行しなければ、大臣としての義務を失う。民衆が食料、絹、麻を生産せず、器具を作り、品物を交換して上層部に供給しなければ、罰せられるべきである。現代の仏教では、いわゆる清浄無辺境を追求するためには、君臣の関係を捨て、父子の関係をなくし、相互扶助の方法を禁じなければならないと説いています。ああ、幸いなことに、彼らは三代後に生まれ、禹大王、商の唐、周の文王、周の武王、周公、孔子に叱責されませんでした。彼らはまた、三代以前に生まれておらず、禹大帝、商の唐、周の文王、周の武王、周公、孔子から教育を受けていなかったという不運な人たちでもありました。

五帝と三王は、名前は違っても聖人となった理由は同じです。夏は麻の服を着て、冬は革の服を着る、喉が渇いたら水を飲み、お腹が空いたら食べる。これらはそれぞれ違うけれど、どれも人間の知恵です。今日、道教徒は「なぜ何もせずに統治するという古代の慣習に従わないのか」と言う。これは、なぜ冬に革の服を着るのかと疑問に思うのと同じで、「なぜ簡単な麻の服を着ないのか」、あるいはなぜ空腹になると食べたくなるのかと疑問に思うのと同じで、「なぜただ水を飲まないのか、その方がずっと簡単ではないか」と疑問に思う。『礼記』には、「古代、世界に輝かしい道徳を広めたい人は、まず国をよく治めなければならない。国をよく治めるには、まず家族を整えなければならない。家族を整えるには、まず自分を修めなければならない。自分を修めるには、まず考えを正さなければならない。考えを正すには、まず誠実でなければならない」とある。古代人が義心や誠実と呼んだものはすべて、違いを生み出すためであったことがわかります。昨今、心を修め、人格を修める者たちは、国や世界を捨て、自らの本質を破壊しようとしています。子は父を父とせず、大臣は君主を君主とせず、民はなすべきことをしていません。孔子は『春秋』を著した際、夷狄の風習や儀礼を取り入れた君主を夷狄と分類し、中原の風習や儀礼を取り入れた君主を中国人と認めた。 『論語』には「夷狄に君主があっても、中国には君主がいない方がよい」とある。『詩経』には「夷狄は討ち、荊州は罰する」とある。今日、我々は夷狄の儀式や法律を尊重し、祖先の政治や宗教よりも優先している。そうすると、我々は皆夷狄になってしまうのではないだろうか。

私が言う古代王たちの政治や教えとは何でしょうか。それは普遍的な愛であり、これを仁と呼び、仁に従った行為を義と呼びます。仁と義からさらに遠ざかるのが道です。外界に依存せず、自分自身の中にあるものを徳といいます。仁、義、道徳について語る書物としては、『詩経』、『史記』、『易経』、『春秋』などがあります。仁、義、道徳を体現する法形式としては、礼儀作法、音楽、刑法、政府の法令などがある。彼らが教育した人々は学者、農民、労働者、商人であり、彼らの倫理的秩序は君主と臣下、父と息子、師と友人、主人と客、兄弟、夫と妻であり、彼らの衣服は亜麻布と絹、彼らの住居は家であり、彼らの食物は穀物、果物、野菜、魚であった。理論としては理解しやすく、教育としては実践しやすいです。したがって、これらを用いて自分自身を教育すれば、調和がとれ吉兆となり、これらを用いて他人を扱うなら、慈悲深く公平となり、これらを用いて内なる自分を修めるなら、平和で穏やかとなり、これらを用いて世界と国を治めるなら、不当なことは起こらない。したがって、人は生きている間は人と人との友情を感じることができ、死は自然な正常な状態の終わりを意味します。天に供物を捧げると神々が降りて来ます。祖先に供物を捧げると祖先の魂が喜びに来ます。ある人が「これはどんな道ですか」と尋ねたので、私は「私が言っているのはこれです。先ほど言った道教や仏教の道ではありません。この道は堯から舜へ、舜から禹へ、禹から唐へ、唐から文王、武王、周公へ伝わり、文王、武王、周公はそれを孔子に伝え、孔子はそれを孟子に伝えましたが、孟子が亡くなった後、継承する人がいませんでした。荀子と楊雄だけがその一部を選んだのですが、よく選ばず、一部を議論しましたが、包括的ではありませんでした。周公以降、継承者は皆王だったので、儒教を実施できました。周公以降の後継者は皆大臣であったので、彼らの教えは広められた。それでは、儒教や道教をどのように実践すればよいのだろうか？私は思う。仏教や道教を阻止しなければ、儒教や道教は広まらないし、仏教や道教を禁止しなければ、儒教や道教は推進できない。僧侶や道士は還俗し、仏典や道教の本は焼き払い、仏教寺院や道​​教寺院は民家に変えなければならない。先王のやり方を世を治める基準として引き継ぎ、寡婦や孤独な人、身体障害者や慢性疾患の人々を世​​話すれば十分だ！

感謝

韓愈は『本道論』の中で、儒教と道教に対する自身の認識を次のように明確に述べている。「万人を愛することを仁といい、道義にかなうことを義といい、これに従うことを道といい、自らに満足し、他を頼らないことを徳という。仁と義は定名であり、道と徳は空位である。」これに基づき、仁と義を放棄し、道徳を空論する道教の「道徳」観を批判した。彼は、秦以前の時代から、陽明、仏教、道教などの異端の思想が儒教と道教を害し、仁義道徳の理論を混乱させた歴史を振り返り、儒教と道教の衰退と仏教と道教の横行の現実に深い憂慮を表明した。論文は、古代からの社会史の発展を証拠として、歴史の発展における聖人と彼らが創始した儒教の偉大な貢献を称賛し、儒教社会倫理の歴史的合理性を示し、心を正し、身を修め、家庭を統制し、国を治め、世界に平和をもたらすという儒教の人生理想と比較している。国と世界を無視した仏教と道教の修身理論の利己主義と不合理性を批判し、社会の生産と生活、倫理原則に対する破壊的な影響を明らかにし、「人々を人として扱い、彼らの本を燃やし、彼らの家を破壊し、古代の王の道を明らかにしてそれを教えとして利用し、未亡人、孤児、孤独な人、障害者、病人を養う」という具体的な対策を提示している。

『元道』の最も印象的な点は、「淘汰」の伝承体系を提案している点である。儒教の社会倫理を繰り返し述べた後、韓愈は次のように結論づけた。「この道とは何か。私が言うには、これは私が道と呼ぶものであり、老子や仏教の道ではない。堯は舜に伝え、舜は禹に伝え、禹は唐に伝え、唐は文、武、周公に伝え、文、武、周公は孔子に伝え、孔子は孟子に伝えた。孟子の死後、伝えることはできなかった。」宋の儒学者が好んで語った「道通」の形式は、ここから生まれた。韓国愈の「道通」論について言えば、「本道」の最も直接的な対象は仏教と道教である。韓国愈が処罰しようとした「民衆」は、学者、農民、労働者、商人の四階級に加え、仏教徒と道教徒であったことは周知の事実である。袁道氏の非難は明らかに不適切だ。韓愈は、国民経済と民生の観点から、仏教と道教が社会の生産と生活を破壊していると非難した。この実践功利主義に基づく批判は、間違いなく強力である。唐代の僧侶や道教徒は税金を納めず、労働奉仕も行わなかったため、徴兵や処罰を逃れたい人々は寺院や僧院に集まった。「清代の徽昌年間に唐の武宗皇帝が仏教を迫害したころには、政府によって戒律を与えられた僧侶や尼僧の数は26万人以上に上っていた。」

『袁道』は「君主-君主、臣-臣」という階層秩序を強調し、また暗にもう一つの強力な敵である封建領主たちを非難している。陳銀科氏はすでに記事の中でこれを明らかにしている。彼は、韓愈がその論文の中で「夷狄に対する大防衛」を繰り返し強調したのは、実は安史の乱後の諸侯の分離独立の状況に対する彼の深い懸念が込められていたと信じていた。なぜなら、安史は「西胡族の混血であり、諸侯は胡民族か、胡族によって中国化された漢民族のいずれかであった」からである。この議論は理にかなっているものの、少々衒学的すぎるように思われます。それに比べると、江凡氏の発言はより明白だ。 「袁道」はこう言った。「臣下とは君主の命令を遂行し、民に利益をもたらす者である。臣下が君主の命令を遂行せず、民に利益をもたらさない場合は、処罰されるべきである。」分離主義政権が支配する地域では、朝廷の命令は遂行されず、税金も徴収されない。そのような裏切り者や反逆者は処罰の対象となる。当時は封建領主の権力が強大だったからこそ、間接的な文章で『袁道』を批判せざるを得なかったのだが、それは実は現実に干渉する強い意図があったのだ。

背景

唐代の韓愈によって書かれた。隋と唐の時代には仏教が普及し、思想界や学問界における儒教の影響力は徐々に衰えていった。韓国愈は政治的には仏教を否定したが、儒教の基本概念を守り、仏教思想の影響を排除するためにもこの文章を書いた。