中国古典の鑑賞：論語、第20巻、論語II

◎学習第1章

△時々学び実践する章

さて、『論語』を読むときは、各章を注意深く読んで研究する必要があります。 1つの章をはっきりと理解できれば、残りの章も自然に理解しやすくなります。首昌

『雪二』のすべての章では、まず自己を修めること、そして次に師や友人と親しくなることについて語られています。 「友は遠方から来る」は「時々学ぶ」の次に来る。「仁者に近づきなさい」は「家では孝行し、外では目上の人に敬意を払いなさい」の次に来る。「道に従い、正直であれ」は「食べるときに満腹を求めず、暮らすときに安楽を求めず」の次に来る。「他人を敬わなければ権威を持たない」は「自分より劣る者と友達になるな」の次に来る。最近の人は自分で勉強せず、先生や友達のアドバイスに頼るばかりです。リン

道への扉とは、自分の体を道の中に置き、徐々にそれに親しんでいき、長い時間をかけて道と一体になることです。今は人がここにいて、私は外にいるので、邪魔をしたことはありません！

劉文は「時々学び、実践しなさい」と言った。彼は言い​​ました。「今、私たちは「学習」という言葉を理解し、それをどれだけ深く学ぶべきかを理解しましょう。そうすれば、「練習」と「時間」という言葉も理解できます。人には一つの心があり、世の中のすべての道理はそこに集まっています。これが自分の体を擁護するものです。心がここになければ、道理はどこから来るのでしょうか？長い間学んだ後、初めて心と道理は一つになり、すべてが流れて反応します。また、学習に何があるかに関して、孟子は「学習の道は心の安らぎを求めることです」とだけ言いました。学ぶことはたくさんあるが、学習の道は心の安らぎを求めることだけです。心がここになければ、他に何があるでしょうか！」チは勉強しました。

本を注意深く読んで、それを心に留めておけば、理解できるでしょう。孔子は人々に教えを説いたが、単に「時々学んで実践した」だけだった。時々練習しなければ、誰もあなたに何もできません。これを編纂し、第一項目にしたのは孔子の弟子たちだけだった。時々練習していただければ、自然と理解できるようになります。理解するのは非常に難しいですが、理解することは可能です。宜岡

ある人が尋ねた。「『時々学び、修行する』というのは、詩や本、儀式、音楽ではない。」 「もちろん詩や本、儀式、音楽ではない。しかし詩や本、儀式、音楽がなければ、それは不可能だ。聖人の学びは庶民のそれとは違っていて、彼らはこれらのことについて議論するだけだ。聖人は、学ぶ方法を知っている限り、人々に読むことを教えている。庶民は読むだけで、学ぶ方法を気にしない。」 チュン

質問: メモには「『学習』という言葉は模倣することを意味します」と書かれています。 「効果」という言葉は非常に広い意味を持っています。 「彼は言いました。「その通りだ。」よく読書をし、注意深く考え、真剣に質問し、明確に識別し、勤勉に行動することは、すべて学習の問題です。 「項容路は言った。「誰もが、他人の例に倣えるものがあれば、それに従うべきだ。」 ”

呉志賢さんは「学習」という言葉について質問しました。彼は言い​​ました。「『学ぶ』というのは、理解する前に学ぶことであり、『実践する』というのは、学んだ後にもう一度学ぶことです。何かを学んでから、それを脇に置いてから実践するという意味ではありません。それはただ一つのことです。『鳥が繰り返し飛ぶように』というのは、何度も飛ぶことであり、それは『鷲が学ぶ』という意味です。」先生は言いました。「これらの部分をノート集に追加したほうがよいでしょう。」

自分が何ができるか分からないときに知識や能力を求めることを学習と呼び、すでに知っていてできることを実践することを実践と呼びます。宜岡

読書、講義、自己啓発はすべて定期的な練習が必要です。バーツ

「時々学び、実践する」は教えることと実践することに関するフレーズですが、テキストの意味から判断すると、教えることに関するものです。 「それなら文学を学べ」や「学んでいないと言っているが」からもそれがわかります。ボー・ユー

誰かがこう尋ねました。「時々学んで実践してください。」彼は言い​​ました。「学ぶことは他人から学ぶことであり、実践することは自分自身で実践することです。実践とは、まだ慣れていないことを実践することです。だから、ここでそれを実践しなければなりません。」Lu。

私は「修行とは、教えの原理を復習することなのか、教えの教えを実践することなのか」と尋ねました。彼は「この文は幅広いトピックをカバーしています。1つのことを学びたいのであれば、それを実践する必要があります。たとえば、「自分を制御して礼儀に戻る」ことを学びたいのであれば、この「自分を制御して礼儀に戻る」ことを昼夜を問わず実践する必要があります。学ぶことは模倣すること、つまり人を真似することです。孔子ほど優れていなければ、孔子を真似してください。周公ほど優れていなければ、周公を真似してください。魔女や医者についても同じです。」と言いました。

勉強するには、ただ集中して頻繁に練習する必要があります。集中して学べば、必ず全て理解できるようになります。何孫

たとえば、今日この一節について話したら、明日またそれについて考えます。一度考えた後は、二度目、三度目と考えます。これは継続的な実践です。今日の学者たちは話すのをやめてしまった。雪夢

「どうやって練習するんですか？」と質問すると、先生は「例えば、『上』という字を書いてください。一字書いて、次にもう一字、そしてまたもう一字と書いてください」と答えました。その時、先生も手のひらに『上』という字を一つずつ書いていました。フェスティバル

国秀は「物事を調べて知識を求めるのは学問であり、誠実で正直なのは修行である。学問は知識であり、修行は行為である」と尋ねた。彼は「易川は『何度も何度も考えて、十分に満足すれば、満足する』と言った。これは行為について言及していない。知識には独自の学問と独自の修行があり、行為には独自の学問と独自の修行がある。子供が文字を書くとき、言葉はこのように書くべきであることを知ることは学習であり、それから考え、整理する必要がある、これが修行である。ペンを使っていくつかの言葉を書くとき、これが学習である。今日一枚の紙を書き、明日一枚の紙を書き、明日また一枚の紙を書く、これが修行である。知識を修行しない人が、どうして知識を修行できるだろうか？知識を修行しない人は、知識と利益を区別できないだけでなく、最終的にそれを得ることもできないだろう」と答えた。孫さん、おめでとうございます。

質問：「程子には二つの格言があります。一つは『時々考え、探求する』で、これは知識から学ぶことについてです。もう一つは『学んだことは私の中にある』で、これは実践から学ぶことについてです。」彼は言いました。「その通りです。」

「浃洽」という二つの単語を注意深く見る必要があります。賢者の言葉を徹底的に考える人は、何かを得るでしょう。それは何かを水に浸すようなものです。水が入っていなければ、外側だけが少し濡れていて、内側は以前と同じように乾いたままです。長時間浸す必要があるため、内部が濡れてしまいます。程子の言葉「時々考え、探求し、それに完全に満足したときに幸せになる」は非常に深い意味を持っています。 (The teacher asked all the students to talk about "Learning and practicing from time to time, isn't that a good thing?" "You need to use a recent example to make it clear. For example, when a boy is first taught to read, it is learning. Asking him to read a hundred times is practicing. Once he is familiar with it, he will not be troubled and can recite it by heart. This is saying. The same is true for writing. Someone asked, "Learning is the effort of seeking knowledge without knowing it, and practice is the effort of seeking ability without being able to do it." By analogy, the meaning can be understood." Miscellaneous Sayings recorded the order of the Emperor of Wei: "Three horizo​​ntals and two verticals, whoever can distinguish them will be rewarded with a golden bell." The answerer said, "A man from Wu drowns himself and claims to be skilled, a butcher cuts meat and claims to be skilled, and a dancer throws a rope into the air." There are three similar sentences. After seeing the three people's answers, King Chen Si said, "I understand the word 'practice'." It is also a good joke. They all mean to be familiar with it. The teacher agreed.)

「時々学び、時々実践する」、もし易川の理論が正しいとすれば、それは思考に重点を置いているが実践を重視していない。もし尚才の理論が正しいとすれば、それは実践に重点を置いているが、よく学ぶことの意味を無視しており、どちらも偏っているように思える。アストリア

質問：「程氏は『易とは繰り返して修行することを意味する。何度も繰り返し考えて、十分に納得できれば、理解したことになる』と言っている。意味と原理についてのみ語っていたようだ。後に『尚才』に『屍のように座る』という一節を加え、これも修行について語っており、そのとき、時々修行することの意味を完全に理解した」と述べた。彼は「私は2つの説明を用意しており、意図は明らかだ。2つの節は片方について語っているだけだ。意味と原理と居住地を説明しようとするなら、両方を修行すべきだ」と述べた。後に彼は「易、鳥は何度も飛ぶ」と尋ねたが、何度も飛ぶとはどういう意味か」と彼は言った。彼は「これは『説文街子』の『易』が『羽』に由来しているからだ」と答えた。月間注文：「イーグルは学習中です。」 「ただ飛び回っているだけ。」 ”

質問：「『学び、時々実践する』について、易川は『実践』という言葉は思考を指し、范と有はいずれも行動を指していると述べた。収録された注釈は主に思考の考えを用いており、謝の「死体のように座り、直立する」という一節は行動で実践することを意味している。何孫によると、考えずに行動すると、正しい道を歩んでいない可能性がある。思考に慣れていれば、すべて正しく行うことができる。」彼は言った。「易川は思考で実践することを言いたかったのです。世の中の物事をまず考えなければ、どうやってそれを実行できるでしょうか！行動で実践するというのは、思考から独立しているという意味ではありません。思考と行動は切り離せません。」何孫

「死体のように座り、死体のように立つ」。学べば、「死体のように座り、死体のように立つ」と分かる。これをするとき、常に死体のように座り、まっすぐな人のように立つ必要があります。これはあなたが練習すべきことです。卓

尚才は言った。「『死体のように座る』というのは座っているときの癖であり、『死体のように立つ』というのは立っているときの癖である。」ただ愚かな人たちがそれを一つのこととして言い、それに慣れているだけだ。自分の経験に基づいて意見を表明することが最も難しいです。死体のように座っているときは常に監視され、規律されなければならない、そうして初めて人はそれに慣れるだろう、死体のように立っているときは常に監視され、規律されなければならない、そうして初めて人はそれに慣れるだろう、と私は言います。それぞれの項目に癖があり、このようにばらばらに話すと、より範囲が広くなります。チュン

「死体のように座り、死体のように立つ」謝氏の発言もまた何気ない内容だった。これは、座っているときは常に死体のようであるべきであり、立っているときも常に死体のようであるべきであることを意味します。しかし今、謝さんは私にこの二つの文章だけを言いました。この二つの文にどれだけのことが含まれているかは分かりませんが、それぞれに独自の慣習があります。自分の意見を確立するのは難しい。宜岡

方淑の弟は尋ねた。「私は毎日練習しているが、練習中にいつも罪悪感を覚える。なぜだろう？」彼は答えた。「それは努力が継続していないからだ。練習したいなら、努力が常に継続していることを確認しなければならない。」また、古人の意味を求めることについても尋ねた。同氏はこう語った。「私はかつて、学者は信じなければならないし、信じてはならないと言った。長い年月を経て、彼らは信じられる真実を見つける。それが真の信仰だ。」

「時々学び、実践する」というのは、時々実践しなければならず、そうすれば自分の心の中に何があるのか​​が分かるようになるという意味です。祖道は言った。

「それは喜びではないのですか？」と尋ねる人もいるかもしれません。彼は言い​​ました。「道を学ぶことだけが重要なのではありません。今日、人々は書くことを学びますが、最初はうまく書けませんが、後にうまく書けるようになると、嬉しくないでしょうか。また、弓術を学ぶ人々が最初は的を射ることができませんが、後に的を射るようになると、嬉しくないでしょうか。一般的に言えば、話すことを学ぶと、進歩したことになります。一度話したら、止まることはできません。また、人が危険な場所を通過しているときに、通り抜けられないときに、通り抜けるのを助けてくれる人が必要なのと同じです。危険な場所を通過して平坦な道を見ると、嬉しくなって、歩き始めます。」

質問：「『釈』には『心が喜ぶと、進歩を止めることはできない』とある。」 答え：「だから、本文を徹底的に読んで、集中して実践してほしい。実践とは、頻繁に実践することだ。今の人が時々学び、時々やめてしまうのは、まだ説明の段階に達していないからだ。説明の段階に達してしまうと、やめられなくなってしまう。先生は『時々学び、実践しなさい』とおっしゃるだけで、各節から次の出来事が明らかになるようだ。」 明代

質問：「『友は遠から来る』というのは、学問の証拠ですか？」彼は言った。「証拠だと言う必要はありません。一般的に言えば、友は遠から来て、私を信頼し、従うことができます。私は彼らとこの原則を知っているので、自然に幸せです。」誰かが尋ねた。「話すことと幸せについてはどうですか？」彼は言った。「話すことは、心の中で話すのが好きで、他の人には知られていないということです。幸せは外の世界に表現されます。」遠くから友達が来ることの方が多い。

鄭其清は尋ねた。「他人に善行を施し、多くの人があなたに従うなら、あなたは幸せになるはずです。」彼は言った。「昔、『多くの人が私を信じてついてきてくれたら、それで私は何かを成し遂げたという証拠になる』と言われました。しかし、私が何かを成し遂げたのだから、なぜ私が幸せになるために他の人が私を信じてくれなければならないのでしょうか？私が何かを成し遂げたとき、他の人もそれを成し遂げてほしいと願っていることを、あなたは知っているはずです。しかし、私を信じてついてきてくれる人が1人か2人しかいなければ、私は満足しません。多くの人が私を信じてついてきてくれたら、どうして私は幸せにならないでしょう！」彼はまた言った。「この段階の働きは、時々それを実践することです。時々それを実践し、それを話せるようになると、あなたは止めることができなくなり、その後の働きは一歩ずつ進んでいきます。」 仁傑

質問：「『善を分かち合えば、多くの人がついてくる』とは、自分の善が他の人に分かち合われて嬉しいということなのか、それとも多くの人があなたについて来てくれるということなのか？」 彼は言った。「多くの人があなたについて来てくれることを嬉しく思うのです。一般的に、利己的で狭量な人は、洞察力があるかもしれませんが、プライドが高すぎると思って、他の人に伝えようとしません。君子は心が広く、何かを得たら、他の人と共有することができます。自分でできるなら、他の人に教えることもできますが、他の人にはできないのです。どうして彼が嬉しくないのでしょう！遠くから人がやってきて、こんなに多くの人がいるのに、どうして彼が嬉しくないのでしょう！」 彼はまた言った。「重要なのは『時々学び、実践する』ことであり、話せるようになったらやめてはいけません。今の人は、話せないからといって、長い間学ぶことはできません。学ぶのをやめられないなら、長い時間が経てば、この原則が実現するでしょう。」 祖道

質問：「他人に良いことをすれば、多くの人があなたに従うでしょう。」彼は言った。「この善を他人に伝えるには、まず自分自身が善を持っていなければなりません。この善がなければ、どうやって他人に伝えることができますか？聖人たちが言ったことを見てください。彼らはなんと寛大な人でしょう！普通の人は心が狭く、良い言葉を聞いたり書いたりすると、それを自分のものと考え、大切にします。それは他の人にはわからないもので、どんな人かわかりません！さて、遠くから友人が来て善を他の人に伝えることについて話す必要はありません。あなたがいくつかの言葉を書いて持ち帰り、誰かがそれを求めたら、その人に伝えるべきです。これが他の人に善を伝えることです。しかし、あなたが伝えることができるのは、彼らが求めたときだけです。彼らの家に行って伝えてはいけません。あなたが彼らの家に行って伝えると、それはあなたが彼らに教えていることを意味します。あなたはそうすべきではありません。」卓

質問：「『自分の良いものを他人と分かち合えば、多くの人があなたに従う』。学び始めたばかりの人は、忙しくて自分の面倒を見ることができないでしょう。では、自分の良いものを他人と分かち合うにはどうしたらいいのでしょうか？」 回答：「先生や友人からの良い言葉や良い文章をもらい、それを友人に渡すことも、自分の良いものを他人と分かち合うともいいます。良い言葉や良い文章を持っていても、それを箱の中にしっかりとしまっていたら、どうやって他人と分かち合うことができるでしょうか？」 栄。

ある人が尋ねた、「遠くから友人が来た時、程さんは『自分の善を他人に広げなさい』と言いました。それは舜の他人への善と同じ意味です」と彼は言いました。彼は言いました、「考えたり広げたりする必要はない。ただこの点から見てください。この知識の問題は、それが最近の過去だけではないということです。彪徳美が来てから、つまり30年以上前からこのようになっています。私はいつも彼に中庸の教義の幽霊と神について話すことを覚えていました。また、これらは機能的な機能を持つ幽霊と神ではなく、素晴らしい機能を持つ幽霊と神であると言わなければなりません。私がそれらについて際限なく話せば、終わりがありません。私はただ高くて空虚なことについて話します。これは家を見て、内部を見て構造がどうなっているか、好き嫌いが何であるか、内部がどうなっているかを見ないようなものです。私は外側だけをちらっと見て、それから別のものがあると言います。良い家があって、その上にもう一つ良い家がある。それは食事のようなものだ。腹の中の食べ物を食べずに、上の家に一杯、下の家に一杯頼んだら、何の役に立つだろう！ たとえば、読書とは、本を注意深く研究することです。一度読んでもわからないこともあれば、もう一度読んでもわからないこともあります。その中には、もう一度読んでわかることもあります。読めば読むほど、理解できるようになります。本当にわからず疑問がある場合は、他の人に尋ねてください。今あなたが尋ねる質問はすべて、本を注意深く読んでおらず、最初から最後まで読んでいないためです。途中の文や単語を拾い上げて、丁寧に質問しています。これらはすべて事実に基づいて質問しています。それで何の利益が得られますか？将来何の役に立つのですか？これがほとんどの学者の最大の問題です！」

程氏は「他人に善行をすれば、多くの人があなたを信じて従うようになるので、あなたは幸せになる」と言いました。これが正しい見方です。ヤンが「一緒に教えなさい」と言ったなら、それは正しくありません。私の善良さを分かち合える人がいないし、一緒に教える人もいないのに、どうして「遠くから友達が来る」と期待できるでしょうか。

呉仁福は「音楽がなければ、君子と話すことはできない」と尋ねた。彼は言った。「あなたが幸せになって初めて、この一歩を踏み出すことができます。あなたが幸せでなければ、どうして君子になれますか？」石菊は言った。「喜びは自分の中にあり、喜びは他の人と分かち合うことです。」彼は言った。「あなたが学んだことが私の中にある限り、私はそれを語ります。人々はこの言葉について議論しているだけです。あなたが幸せになれば、喜びと怒らないことが自然に進歩することができます。」石菊

「言葉は心の中にあり、喜びは外に表れる。」言葉は心の中で話す喜びであり、喜びは言葉を外に表すことです。音楽について話すのはいい考えです。

感情は外部で感じられ、内部で表現され、喜びは内部で満たされ、外部に溢れ出ると言われています。アストリア

「他人が自分を知らないのに怒らないのなら、君子ではないのか？」もちろん他人に干渉してはいけません。なぜ彼に知ってもらうように頼むのですか？私が学び始めたとき、私は他人に知られたくありませんでした。これからは、本当に他人に知られたくありません。十分に成熟するように自分自身を訓練していないと、心が動かされることもあるでしょう。この段階に達したとき初めて、誰かが私のことを知らないときに本当に怒りを感じなくなるのです。修行者は知らないし、怒っていません。

「人々があなたのことを知らないからといって怒ってはいけない。」善行をすることは自分自身の自然なことであり、他人とは何の関係もありません。たとえば、食事をするとき、目的はお腹を満たすことです。家で食事をしているのに、なぜ外部の人に知っているかどうか尋ねなければならないのでしょうか?そもそも人とは関係ない。ゴンショウ

質問：「人々があなたのことを知らないからといって怒ってはいけません」。彼は言い​​ました。「さて、人は何か良いことをしたとき、それを他の人に知ってもらいたいと思うものです。もし他の人がそれを知らないと、不幸に感じるでしょう。それだけではありません。自分が何か良いことをしても、他の人がそれを知らないと、たとえ自分には関係がなくても不幸に感じるでしょう。さらに、他の人が自分のことを知らないと、不幸に感じるでしょう。これが、他の人がそれを知らないと不幸になりにくい理由です。」

Yin 氏は「学ぶかどうかは自分次第、知っているかどうかは他人次第。だからなぜ怒るのか」と言っています。この文章はとても良いです。君子の心は波紋のない澄んだ水の池のようだ。優秀な人材

質問：「学者が自分について少し知っていれば、他の人が知っているかどうかは関係ありません。なぜ注釈に「知られなければ怒らず、難しい」と書かれているのですか？」 回答：「他の人が私たちを無関心に扱っても、私たちはそれに気づきません。他の人が私たちを比べる価値がないかのように扱うと、私たちは不幸と怒りを感じます。怒りは怒りと同じではありません。」何孫

「それはとても嬉しいことではないですか？」とか「人々が私のことを知らないからといって怒ったりはしません」と尋ねる人もいるかもしれません。彼はこう言った。「公衆のために喜び、私利私欲のために憤る。紳士は公衆のために喜び、自分に対して憤りを持たない。」彼は時々音楽を演奏し、憤りを感じていなかった。

遠くから友人が来たときに喜ぶのは世界の公共の利益のためであり、他人が自分を知らないときに怒るのは自分の利己心のためである。他人に善行を施し、多くの人があなたに従うなら、あなたは幸せになるでしょう。人々があなたを知らないなら、あなたは怒らないでしょう。喜びも怒りも自分からではなく、物事から生まれる。これが究極の公共心です。バーツ

「ある人が、友人が講義に来るのは楽しいことかと尋ねた。」彼は言った。「それは易川が言ったほど素晴らしいことではありません。この真理は世界中に共通していますが、私だけが理解しています。他の人が理解しないと、私は落ち込みます。『友人が遠くから来る』なら、それを信じる人がたくさんいるので、楽しいです。講義をするのが楽しいのであれば、他の人に利益をもたらすことができる場合にのみ楽しいです。その喜びは小さいです。この地位は素晴らしいので、高いです。『人々があなたを知らないときに怒ってはいけない』は言うのは簡単ですが、その地位に到達するのは難しいです。怒らないということは、非常に怒っているということではなく、心の中で少し不満があるということは怒りです。これは、理解が深く、教養がある人には当てはまりません。」同時に、奎孫易剛が録音され、荀楊を見ました。

そこには聖人たちの言葉がわかりやすく語られています。孔子は「時々学び、時々実践しなさい」と言いました。何を学んでいるかに関係なく、時々それを実践しなければなりません。本当に学んだと言えますか？「遠くから友達が来る」、本当に嬉しいですか？現代人が勉強する理由は、他人から知識を求めるためです。認められなかったら、腹が立たないのでしょうか？ 道府（一般討論）

質問：「『時々学び、修行するのは楽しいことではないか。熟達した後、自然にそれを実践するようになるだろうか？」彼は言った：「徐々に理解し、ますます実践するにつれて、それを実践できるようになります。」 再び質問：「『人があなたを知らないときに怒ってはならない』とは、多くのことを得た後、外的なことは重要ではないという意味です。これを学んだときにのみ成功しますか？」彼は言った：「これは非常に難しいです。怒ることは激怒することではなく、少し不幸であることです。」 鄭叔は言った：「尚才は、この章は徳を積むことについてであると言いました。」彼は言った：「修行は徳を積むことの問題ではありません。『人があなたを知らないときに怒らない』状態に到達して初めて、あなたは徳を積むことができます。」 文維

呉子昌は「時々の学習と実践」の章について質問しました。彼はこう言った。「学ぶことは練習の問題です。慣れれば、自然に楽しく話せるようになります。今の人はよく学びますが、慣れていないので、必ずしも良いことではありません。この文は自分の努力についてであり、次の文は他人に依存します。」彼はまたこう言った。「『自分の善良さを他人と分かち合えば、多くの人があなたを信じるようになる』善良さは自分だけが持っているものではなく、誰もが持っているものです。私は練習して幸せでしたが、他の人ほど上手くなかったので、幸せではありませんでした。」

黄氏は「『学』の第一章は起承転結なのか」と問うと、「この章を読めば分かる。『時々習って実践する』が『楽しみではない』とどうして言えるのか！『友が遠来する』が『楽しみではない』とどうして言えるのか！『人は理解しないが怒らない』が『君子ではない』とどうして言えるのか。意味には紆余曲折があり、たった3語でまとめられるのか！そうであれば、この3語だけでよく、それ以上の言葉は必要ない。相日君は、三山の人にこのことを書斎で話してもらったと述べ、第一節は心と理が一つ、第二節は自分と他人が一つ、第三節は人と天が一つだと言った。彼はそれが奇妙な理論だと思った。奇妙だと言えるだろう！」と答えた。春黄はそれを詳しく記録しており、ユニークである。

質問：「『学問』の第一章で、起承転結の順序についてどう思いますか？」彼は言った。「理にかなっているが、そのように言う必要はない。では、『時々学んで実践する』と『友は遠来する』の意味を見てみましょう。起承転結の三つの言葉をまとめれば、それで終わりだ。他に何を読む必要があるだろうか！ 包子は病気で、目新しいものを求めるのが好きなのだ。例えば、先ほど文子について話したとき、彼はただこの才能を持っていて、他に欠点がなかったという理由で、死後に「文」と名付けられた。今、あなたはそれをそのように見ています。どうしてこの言葉がこんなに多くの意味に解釈できるのでしょうか？ 江西省の人々は頑固なのが好きなのかもしれません。誰かが何かが臭いと言うと、それは香りがよいと言わなければなりません。高子が孟子ほど優れていなければ、そのように言うだけで、 、その人は私と同じです。彼の最近の仕事については、テキストの意味を変えて、彼の論文を引き裂きました。そして、「人々が知らないときに怒っていない」人間と天国の団結として。あなた方はこれに大変驚いているが、それが何の役に立つというのか？科挙の慣習が廃止されていないなら、彼らはそう言うだろう。宜岡

質問：「横句は『学んで修める』を次のように説明しました。『学問に集中しているのに、他のことに気を取られているのが気だ』。真は、他のことに気を取られているということは、意図が誠実ではなく、心が安定していないことを意味するに違いないと見て、このような状況になっています。横句が気であるのはなぜだと思いますか？」彼は言いました。「心が安定することを望まない人はいますか？ 心が安定していないときは、何もできません。 人が重い荷物を運んでいて、一生懸命前に運ぼうとしているのに、突然運べなくなるようなものです。 なぜそうなるのでしょうか？ 力が足りないだけです。 心が不安定なのは、一生懸命働く時間がないからです。」彼は言いました。「だからあなたはそれを降ろさなかったのです。真は言った。「功を得たのなら、どこに苦しみがあるか？」 彼は言った。「修めなければならない。」 彼は言った。「修めるとは『誠を尽くして修める』ということか？」 彼は言った。「まだ『誠を尽くして修める』の段階には達しておらず、『心を静めて、怒りを暴かせない』だけで十分だ。怒りを暴かなければ、心は自然に安定するだろう。」 真はまた言った。「この心を最初は把握するのが難しい。長い間努力すれば慣れるだろうか？」 彼は言った。「心は人をコントロールするものだ。人はどうやってそれをコントロールできるだろうか？ 正理をもって修めれば、長い間すれば自然に慣れるだろう。」 真（諸説）

「范は言った。『学ぶことは自分の中にあり、その利益は自分の中にあり、友を作ることは他人の中にあり、その利益は外にある。』この言葉は正しくないのではないかと思います。」先生は尋ねた。「どう思いますか？」卓は言った。「利益は他人の中にあるが、それを得るのは私の中にある。どうして内と外に違いがあるだろうか！」彼は言った。「この言葉は基本的に正しくなく、高子の義の理論と同じです。」卓

さようなら、私が書いた論語の深い意味を皆さんに紹介します。 2番目の章を読んだ後、「一般的に言えば、賢者の言葉を読むためにコースを作る必要はありません。落ち着いて慎重に何かを読んでください。今、私はあなたの本を読んでいますChengの意見は、たとえば「他の人に良いことをするなら、多くの人がそれを信じるので、あなたは幸せになることができます」と、このチェンの意見はまさにマスターの意味です。 「学習は自分自身に任されています。知っているか、知っていないかは他人になります」と言われています。たとえば、Ziの言葉は正しいです。それは彼がそれについて何もできることは何もありませんここでは、賢者の言葉を読んで、牛を屠殺したときのように、ゆっくりと待っていますマークを残すxとノミを使用します。今、彼らは私の意見では、話をしようとしていますが、賢者の言葉はまだ到達していません年齢は、私がオフィスにいるとき、私は自分のエネルギーを使い果たし、主要な出来事に対処できないことを恐れています

「学習」の章について尋ねます。彼は言った：「私たちは誰が「学ぶ」という言葉を「練習」と言っていますか？ 「Xieとあなたが「練習」という言葉について言ったこと：「あなたとXieの声明は「練習」という言葉を拡大することです：「それは自分の判断に依存しています。 「ファンの文章は、密かに閉じ込められているようなものです「あなたはあなたの運命を知らないなら、あなたはどちらもあなたを知らない」と言っています。 「Xieの「私を知っている人」についてはどう思いますか？」

萧定夫说：“胡致堂云：'学者何?仁也。'”曰：“'学'字本是无定底字，若止云仁，则渐入无形体去了。所谓'学'者，每事皆当学，便实。如上蔡所谓'“坐如尸”，坐时习也;“立如齐”，立时习也'，以此推之，方是学。某到此，见学者都无南轩乡来所说一字，几乎断绝了!扒缘学者都好高，说空，说悟。”定夫又云：“南轩云：'致堂之说未的确。'”曰：“便是南轩主胡五峰而抑致堂。某以为不必如此，致堂亦自有好处。凡事，好中有不好，不好中又有好。沙中有金，玉中有石，要自家辨得始得。”震

「Zhitangは、「学習は慈悲を求めることを求めている」と言いましたWufengが正しいと言ったことと、Zhitangが間違っていると言ったのは、これが多くの良い点を持っている可能性があります。

△Youziは彼が親の敬ietyと兄弟愛の男だと言った

Youziに親の敬ietyと兄弟愛について尋ねてください。先生は次のように述べています。「Youziの言葉はやや反復的であるように見えますが、彼が心から実践する言葉です。注意深く噛むと、より面白いと思います。」

ルー氏は常に、息子を持つことは後の世代にとっては差し迫った問題ではないと人々に言ったと言われており、彼の議論は十分に構造化されておらず、しばしば直接的ではないと言いました。したがって、これは聖人の言葉よりも厳密であると誰かが言った。さらに、親友と兄弟は、彼の上司を怒らせることさえできます

陆伯振云：“象山以有子之说为未然。仁，乃孝弟之本也。有子说：'君子务本，本立而道生。'起头说得重，却得。'孝弟也者，其为仁之本与'，却说得轻了。”先生曰：“上两句汎说，下两句却说行仁当自孝弟始。所以程子云：'谓孝弟为行仁之本，则可;谓是仁之本，则不可。'所谓'亲亲而仁民'也。圣贤言仁不同。此是说'为仁'，若'巧言令色，鲜矣仁'，却是近里说。”因言有子说数段话，都说得反覆曲折，惟“盍彻”一段说得直截耳。彼は真面目で気楽な人だったと思います。優秀な人材

「彼は兄弟の人です。」 「鲜」とは、次のテキストで次の「未之有也」（まだ利用できない）と一致しています。 「慈悲においてはめったに見られない」という言葉はめったにありません」という言葉はまったく存在しません。 「紳士は基本に焦点を合わせる必要があります。基本が確立されると、これらの2つの文は一般的にすべてがこのようであり、上または下には何の関係もないと言います。ただし、次のテキストには「親の敬ietyと兄弟愛」と書かれています。これは前のテキストと一致するため、注釈は「一般的に」を追加します。ミン・ズオ

誰かが言った：「世界で兄弟はすべてに調和している。「そうだ」と言った多くの種類の人々であり、これは気質の問題です。たとえば、タン王朝は父と息子、君主と牧師の間でマナーを持っていませんでしたが、最初から兄弟を愛していました。これは、彼が心にこの原則を持っていたからだったので、彼が彼の心にこの原則を持っていなかったなら、どうやって動くことができるでしょう！」

質問：「長老たちよりも速く歩く」とは何ですか？「はい。 「君主の問題での犯罪を隠さない」、「彼らを欺き、怒らない」という別の質問は、「君主と警告して議論するとき、それは違反である」と言ったまた、彼が激しく過ちを宣伝し、無作法に話し、乱暴に反抗的に叫ぶなら、「大臣は彼らの君主を忠実にするべきだ」と言われています。

質問：「誰かが彼の上司を怒らせるなら、それはすでに悪いので、彼は「反乱」を示していますか？これは、彼が親の敬ietyと同胞団からどれだけ離れているかを示しています。

「上司に対して犯罪を犯した人はまれです」とは、「これまでに起こったことはない」ことを指し、浅くて深い意味があります。 「慈悲はほとんどない」場合、それは特別な声明です。これは少なすぎるだけでなく、文字通り何もありません！宜岡

「少数の人々が上司を怒らせる」という「少数」は、「少数の人が親切である」とは異なります。 「慈悲はほとんどありません」ということは、絶対にないことを意味します。 「上司を怒らせる人はまれです」ので、それはまだ存在します。可

質問：「紳士は根に焦点を当てるべきです。「すべてにおいて、根本的な慈悲と兄弟愛は慈悲の根源です、夫と妻、そしてすべての兄弟？」と答えます。

質問：「根が確立され、その後生まれた」と言われるべきです。なぜ、「根が確立され、その後は生まれた」と言ったのですか？

「ルートが確立されている場所、どこから来たのか」と尋ねてください。彼は言った：「これは非常に明確です。人が兄に親切で敬意を払うことができれば、彼は徐々に家族、親relative、古い友人と仲良くなり、すべてを理解します。」

親の信心と兄弟愛は慈悲に固有のものです。それが最初に始まるので、それは慈悲を実践する基盤です。あなたは、親の敬ietyさ、兄弟愛、慈悲の次の原則を学ぶことができます。

孔子は、「兄弟愛、慈悲の根源は良心だ。」と言ったIALの敬ietyと兄弟愛は慈悲の根源です！慈悲の根源は、義、知恵の根源を知っていません両親を愛しているが、他の人は道徳に反対していると言われています。

質問：「親友の愛は良心の現れです。良心が現れているので、これは非常に簡単です。「これは良い考えですが、このテキストの意味を見てください。最初のステップ。」それは学ぶことができます。

誰かが「親の信心と兄弟愛は慈悲の基礎である」と尋ねるかもしれません。彼は言った：「この慈悲は愛を意味します。愛は親の敬ietyと兄弟愛から始まります。両親と長老は、自分の親と長老に奉仕する方法を知っています。」Zhang Rensouは、「義は心の美徳と見なされる可能性がありますか？」 Olence 'は部分的な用語であり、特別な用語ではありません。」と彼は言いました。「この慈悲は慈悲のものの1つです。」

フー兄弟は、「長老たちに親指で敬意を払っている世界の人々を見てきました。彼らが長老に敬意と敬意を示し始めたとき、彼らは他のすべてに調和しています。イーティと長老への尊敬が慈悲の基盤です。」

質問：「 '親sと兄弟愛は慈悲の基礎です。それは、親と兄弟に能力を尽くしたことを意味しますXueは、「植物や木が根を持っているように、枝と葉が豊かに成長する可能性があります

チェン・ジンジは、「親の敬ietyと兄弟愛は慈悲の基礎である」という章は3、4日間は明らかではなかったと述べた。先生は私に注意深く見るように頼みました、そして他に何も言わなかった。数日後、彼は図を作成しました：「慈悲」という言葉は真ん中に書かれ、「親の敬ietyと兄弟愛」という言葉は外に書かれ、「人々と愛のものに慈悲深い」という言葉は外に書かれました。この慈悲深い方法を実践するには、まず親sと兄弟愛から始めなければなりません。次に、親relativeと長老を尊重し、次世代に拡大する必要があります。合格

質問：「親の信心と兄弟愛は慈悲の基礎です。」彼は言った：「これは、「慈悲」の「慈悲」の「慈悲」の「慈悲」のように、自分自身をコントロールし、妥当性に戻るようにするため、「慈悲を練習する」と呼びます彼はまた、「ルート」という言葉についても言いました。

質問：「兄弟愛、慈悲はルーツです。最近では、一部の人々は慈悲を完全に認識していません。彼らは、彼らがそうすることで、慈悲と兄弟の心は根本的であることを意味し、兄弟愛は、兄弟が存在することを義務付けています親の信心と兄弟愛。」それは学ぶ価値があります。

Zhiqingは、「慈悲の基礎である」と述べた。教師は、「慈悲、義、妥当性、知恵は、神が人間を創造した4つのものであり、ストーブには4つの角があり、空には4つの方向があり、太陽には4つの方向があります。世界の原則はすべてこれらの4つのものから構成されています。慈悲は親relativeの基礎であり、尊敬の基礎であり、2番目のプールを通過します2番目のプールと3番目のプールは水の基礎です。

慈悲は水の源のようなものであり、兄弟愛は水の流れの底での最初のハードルであり、人々は2番目のハードルであり、愛するものは3つのハードルです。バーツ

質問：「慈悲と兄弟愛は慈悲の基礎です」とは、物事がルーツと終わりを抱えており、物事は始まりと始まりを知っています。

質問：「 '親sの敬ietyと兄弟愛は慈悲の基礎です。これは言葉の慈悲と言葉の慈悲と言葉の慈悲であり、言葉と慈悲の言葉と言葉の慈悲と言葉と慈悲と言葉と慈悲の言葉と言葉と言葉と慈悲の慈悲において慈悲の大まかな大まかな言葉と慈悲においての慈悲の大まかな大まかなことで慈悲の慈悲です言葉と言葉の慈悲の言葉と言葉の慈悲の言葉と言葉の慈悲の言葉と言葉と慈悲の言葉と慈悲の言葉と言葉の慈悲と言葉と慈悲の言葉と慈悲の言葉と言葉と言葉と言葉と慈悲の慈悲の慈悲と慈悲の慈悲の慈悲の慈悲と慈悲の慈悲の慈悲の慈悲と慈悲の慈悲の慈悲の慈悲と慈悲の慈悲言葉と慈悲の言葉と言葉の慈悲と言葉と慈悲の言葉と言葉の慈悲の言葉と慈悲の言葉と慈悲の言葉と言葉の慈悲と言葉と慈悲の言葉と慈悲、言葉と言葉と慈悲の慈悲と慈悲の慈悲の慈悲と慈悲の慈悲の慈悲と慈悲の慈悲の慈悲の慈悲の慈悲と慈悲の慈悲の慈悲の慈悲の慈悲の慈悲と慈悲言葉と言葉の慈悲の言葉と慈悲の言葉と慈悲の言葉と言葉の慈悲と言葉の慈悲、言葉と慈悲の言葉と言葉と慈悲の言葉と慈悲の言葉と慈悲の言葉と慈悲と慈悲の言葉と慈悲と慈悲の慈悲の言葉と慈悲

「親の敬ietyと兄弟愛は慈悲の基礎です」と尋ねました。彼は、慈悲と兄弟愛の基礎であり、兄弟たちも言ったピクチャ、慈悲と兄弟愛は、4つの勇気の基礎はどのようにしているのですか？

質問：「慈悲と兄弟愛を慈悲と兄弟愛と見なす息子があります。メンシウスは、「慈悲の現実は親に奉仕することです。

「愛の慈悲深い原則」は、人生の性質のように、愛の原則にすぎません。慈悲であることは自然を意味し、自然は単なる理由です。愛は愛であり、愛は使用から来ています。自然は、開発されていないという事実を指しているため、「慈悲深い人は愛の原則である」と言われています。愛はすでに明らかにされているので、「愛は慈悲の使用である」と言われています。 Duan Meng（収集されたメモ。愛の原則。）

「愛の原則は根源であり、愛は苗です。親切の愛は、砂糖の甘さと酢の酸味のようなものです。レシピ

慈悲は根であり、愛は苗であり、苗木を根と呼ぶことは不可能です。しかし、この苗はそこから来たに違いありません。ズオ

慈悲は送られません、愛は送られません。フェスティバル

慈悲深い父親は、「慈悲深い愛の理由」と尋ねました。彼は、「この文は心、性質、気質を見ることによってはっきりしています。全身には、心、心があります。慈悲、義、妥協、知恵があります。それは自然です。 。「彼はハン・ユに尋ねた、「慈悲は慈悲です。」曰：“是指情为性了。”问：“周子说'爱曰仁'，与博爱之说如何?”曰：“'爱曰仁'，犹曰'恻隐之心，仁之端也'，是就爱处指出仁。若'博爱之谓仁'，之谓，便是把博爱做仁了，终不同。”问：“张无垢说：'仁者，觉也。'”曰：“觉是智，以觉为仁，则是以智为仁。觉也是仁里面物事，只是便把做仁不得。”贺孙

说“仁者，爱之理”，曰：“仁自是个和柔底物事。譬如物之初生，自较和柔;及至夏间长茂，方始稍坚硬;秋则收结成实，冬则敛藏。然四时生气无不该贯。如程子说生意处，非是说以生意为仁，只是说生物皆能发动，死物则都不能。譬如穀种，蒸杀则不能生也。”又曰：“以穀种譬之，一粒穀，春则发生，夏则成苗，秋则结实，冬则收藏，生意依旧包在里面。每个穀子里，有一个生意藏在里面，种而後生也。仁义礼智亦然。”又曰：“仁与礼，自是有个发生底意思;义与智，自是有个收敛底意思。”雉

“爱之理”能包四德，如孟子言四端，首言“不忍人之心”，便是不忍人之心能包四端也。ボー・ユー

仁是爱之理，爱是仁之用。未发时，只唤做仁，仁却无形影;既发後，方唤做爱，爱却有形影。未发而言仁，可以包义礼智;既发而言恻隐，可以包恭敬、辞逊、是非。四端者，端如萌芽相似，恻隐方是从仁里面发出来底端。程子曰：“因其恻隐，知其有仁。”因其外面发出来底，便知是性在里面。植物

问：“先生前日以'为仁之本'之'仁'是偏言底，是爱之理。以节观之，似是仁之事，非爱之理。”曰：“亲亲、仁民、爱物，是做这爱之理。”又问：“节常以'专言则包四者'推之，於体上推不去，於用上则推得去。如无春，则无夏、秋、冬。至於体，则有时合下齐有，却如何包得四者?”曰：“便是难说。”又曰：“用是恁地时，体亦是恁地。”问：“直卿已前说：'仁义礼智皆是仁，仁是仁中之切要底。'此说如何?”曰：“全谓之仁亦可。只是偏言底是仁之本位。”节

问：“'仁者心之德'，义礼智亦可为心之德否?”曰：“皆是心之德，只是仁专此心之德。”淳心之德。

知觉便是心之德。ドゥアン・メン

仁只是爱底道理，此所以为“心之德”。泳(爱之理，心之德。)

问“心之德，爱之理”。曰：“爱是个动物事，理是个静物事。”贺孙

爱是恻隐。恻隐是情，其理则谓之仁。 “心之德”，德又只是爱。谓之心之德，却是爱之本根。何孫

“心之德”是统言，“爱之理”是就仁义礼智上分说。如义便是宜之理，礼便是别之理，智便是知之理。但理会得爱之理，便理会得心之德。又曰：“爱虽是情，爱之理是仁也。仁者，爱之理;爱者，仁之事。仁者，爱之体;爱者，仁之用。”道夫

“心之德”，是兼四端言之。 “爱之理”，只是就仁体段说。其发为爱，其理则仁也。仁兼四端者，都是这些生意流行。何孫

“其为人也孝弟”章，“心之德，爱之理”。戴云：“'仁者，仁此者也;义者，宜此者也;礼者，履此者也;智者，知此者也。'只是以孝弟为主。仁义礼智，只是行此孝弟也。”先生曰：“某寻常与朋友说，仁为孝弟之本，义礼智亦然。义只是知事亲如此孝，事长如此弟，礼亦是有事亲事长之礼，知只是知得孝弟之道如此。然仁为心之德，则全得三者而有之。”又云：“此言'心之德'，如程先生'专言则包四者'是也;'爱之理'，如所谓'偏言则一事'者也。”又云：“仁之所以包四者，只是感动处便见。有感而动时，皆自仁中发出来。仁如水之流，及流而成大池、小池、方池、圆池，池虽不同，皆由水而为之也。”卓

“爱之理”，是“偏言则一事”;“心之德”，是“专言则包四者”。故合而言之，则四者皆心之德，而仁为之主;分而言之，则仁是爱之理，义是宜之理，礼是恭敬、辞逊之理，知是分别是非之理也。時間

以“心之德”而专言之，则未发是体，已发是用;以“爱之理”而偏言之，则仁便是体，恻隐是用。ドゥアン・メン

问：“'仁者，心之德，爱之理。'圣贤所言，又或不同，如何?”曰：“圣贤言仁，有就'心之德'说者，如'巧言令色，鲜矣仁'之类;有就'爱之理'说者，如'孝弟为仁之本'之类。”过

杨问：“'仁者，爱之理。'看孔门答问仁多矣，如克己等类，'爱'字恐未足以尽之。”曰：“必著许多，所以全得那爱，所以能爱。如'克己复礼'，如'居处恭，执事敬'，这处岂便是仁?所以唤醒那仁。这里须醒觉，若私欲昏蔽，这里便死了，没这仁了。”又问：“'心之德'，义礼智皆在否?”曰：“皆是。但仁专言'心之德'，所统又大。”安卿问：“'心之德'，以专言;'爱之理'，以偏言。”曰：“固是。'爱之理'，即是'心之德'，不是'心之德'了，又别有个'爱之理'。偏言、专言，亦不是两个仁。小处也只在大里面。”淳录云：“仁只是一个仁，不是有一个大底仁，其中又有一个小底仁。尝粗譬之，仁，恰似今福州太守兼带福建路安抚使。以安抚使言之，则统一路州军;以太守言之，泉州太守、漳州太守，都是一般太守，但福州较大耳。然太守即是这安抚使，随地施用而见。”

或问“仁者心之德，爱之理”。曰：“'爱之理'，便是'心之德'。公且就气上看。如春夏秋冬，须看他四时界限，又却看春如何包得三时。四时之气，温叙寒热，叙与寒既不能生物，夏气又热，亦非生物之时。惟春气温厚，乃见天地生物之心。到夏是生气之长，秋是生气之敛，冬是生气之藏。若春无生物之意，後面三时都无了。此仁所以包得义礼智也，明道所以言义礼智皆仁也。今且粗譬喻，福州知州，便是福建路安抚使，更无一个小底做知州，大底做安抚也。今学者须是先自讲明得一个仁，若理会得後，在心术上看也是此理，在事物上看也是此理。若不先见得此仁，则心术上言仁与事物上言仁，判然不同了。”又言：“学者'克己复礼'上做工夫，到私欲尽後，便粹然是天地生物之心，须常要有那温厚底意思方好。”时举

“'仁者爱之理'，是将仁来分作四段看。仁便是'爱之理'，至於爱人爱物，皆是此理。义便是宜之理，礼便是恭敬之理，智便是分别是非之理。理不可见，因其爱与宜，恭敬与是非，而知有仁义礼智之理在其中，乃所谓'心之德'，乃是仁能包四者，便是流行处，所谓'保合太和'是也。仁是个生理，若是不仁，便死了。人未尝不仁，只是为私欲所昏，才'克己复礼'，仁依旧在。”直卿曰：“私欲不是别有个私欲，只心之偏处便是。”汪正甫问：“三仕三已不为仁，管仲又却称仁，是如何?”曰：“三仕三已是独自底，管仲出来，毕竟是做得仁之功。且如一个人坐亡立化，有一个人仗节死义。毕竟还仗节死义底是。坐亡立化，济得甚事!”。亚夫问“杀身成仁，求生害仁。”曰：“求生，毕竟是心不安。理当死，即得杀身，身虽死，而理即在。”亚夫云：“要将言仁处类聚看。”曰：“若如此，便是赶缚得急，却不好。只依次序看，若理会得一段了，相似忘却，忽又理会一段，觉见得意思转好。”南升

或问“仁者心之德。”曰：“义礼智，皆心之所有，仁则浑然。分而言之，仁主乎爱;合而言之，包是三者。”或问：“仁有生意，如何?”曰：“只此生意。心是活物，必有此心，乃能知辞逊;必有此心，乃能知羞恶;必有此心，乃能知是非。此心不生，又乌能辞逊、羞恶、是非!且如春之生物也，至於夏之长，则是生者长;秋之遂，亦是生者遂;冬之成，亦是生者成也。百穀之熟，方及七八分，若斩断其根，则生者丧矣，其穀亦只得七八分;若生者不丧，须及十分。收而藏之，生者似息矣，只明年种之，又复有生。诸子问仁不同，而今曰'爱之理'云者，'克己复礼'，亦只要存得此爱，非以'克己复礼'是仁。'友其士之仁者，事其大夫之贤者'，亦只是要见得此爱。其馀皆然。”力行

问“爱之理，心之德”。曰：“理便是性。缘里面有这爱之理，所以发出来无不爱。程子曰：'心如穀种，其生之性，乃仁也。'生之性，便是'爱之理'也。尝譬如一个物有四面：一面青，一面红，一面白，一面黑。青属东方，则仁也;红属南方，礼也;白属西方，义也;黑属北方，智也。然这个物生时，却从东方左边生起。故寅卯辰属东方，便是这仁，万物得这生气方生。及至巳午未，南方，万物盛大，便是这生气已充满。及申酉戌，西方，则物又只有许多限量，生满了，更生不去，故生气到此自是收敛。若更生去，则无收杀了。又至亥子丑，北方，生气都收藏。然虽是收敛，早是又在里面发动了，故圣人说'复见天地之心'，可见生气之不息也。所以仁贯四端，只如此看便见。”僩

问：“浑然无私，便是'爱之理';行仁而有得於己，便是'心之德'否?”曰：“如此解释文义亦可，但恐本领上未透彻尔。”少顷，问濂溪中正仁义之说。先生遽曰：“义理才觉有疑，便劄定脚步，且与究竟到底。谓如说仁，便要见得仁是甚物。如义，如智，如礼，亦然。识得道理一一分晓，了然如在目中，则自然浃洽融会，形之言语自别。若只仿像测度，才说不通，便走作向别处去，是终不能贯通矣。且如'仁'字有多少好商量处，且子细玩索。”谟退而讲曰：“一性禀於天，而万善皆具，仁义礼智，所以分统万善而合为一性者也。方'寂然不动'，此理完然，是为性之本体。及因事感发而见於中节之时，则一事所形，一理随著。一理之当，一善之所由得。仁固性也，而见於事亲从兄之际，莫非仁之发也。有子谓孝弟行仁之本，说者於是以爱言仁，而爱不足以尽之;以心喻仁，而心实宰之。必曰'仁者爱之理'，然後仁之体明;曰'仁者心之德'，然後仁之用显。学者识是'爱之理'，而後可以全此'心之德'。如何?”曰：“大意固如此，然说得未明。只看文字意脉不接续处，便是见得未亲切。”曰：“莫是不合分体、用言之否?”曰：“然。只是一个心，便自具了仁之体、用。喜怒哀乐未发处是体，发於恻隐处，便却是情。”因举天地万物同体之意极问其理。曰：“须是近里著身推究，未干天地万物事也。须知所谓'心之德'者，即程先生穀种之说，所谓'爱之理'者，则正谓仁是未发之爱，爱是已发之仁尔。只以此意推之，不须外边添入道理。若於此处认得'仁'字，即不妨与天地万物同体。若不会得，便将天地万物同体为仁，却转无交涉矣。孔门之教说许多仁，却未曾正定说出。盖此理直是难言，若立下一个定说，便该括不尽。且只於自家身分上体究，久之自然通达。程先生曰：'四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者。'须是统看仁如何却包得数者;又却分看义礼智信如何亦谓之仁。大抵於仁上见得尽。须知发於刚果处亦是仁，发於辞逊是非亦是仁，且款曲研究，识尽全体。正犹观山所谓'横看成岭，直看成峰'，若自家见他不尽，初谓只是一岭，及少时又见一峰出来，便是未曾尽见全山，到底无定据也。此是学者紧切用功处，宜加意焉。”此一条，中间初未看得分明，後复以书请问，故发明紧切处兼载书中之语。モ

问：“'爱之理'实具於心，'心之德'发而为爱否?”曰：“解释文义则可，实下功夫当如何?”曰：“据其已发之爱，则知其为'心之德';指其未发之仁，则知其为'爱之理'。”曰：“某记少时与人讲论此等道理，见得未真，又不敢断定，触处间又自为疑惑，皆是臆度所致，至今思之，可笑。须是就自己实做工夫处，分明见得这个道理，意味自别。如'克己复礼'则如何为仁?'居处恭，执事敬'，与'出门如见大宾'之类，亦然。'克己复礼'本非仁，却须从'克己复礼'中寻究仁在何处，亲切贴身体验出来，不须向外处求。”谟曰：“平居持养，只克去己私，便是本心之德;流行发见，无非爱而已。”曰：“此语近之。正如疏导沟渠，初为物所壅蔽，才疏导得通，则水自流行。'克己复礼'，便是疏导意思;流行处，便是仁。”谟

先生尝曰：“'仁者心之德，爱之理。'论孟中有专就'心之德'上说者，如'克己复礼'，'承祭、见宾'，与答樊迟'居处恭'，'仁人心也'之类。有就'爱之理'上说者，如'孝弟为仁之本'，与'爱人'，'恻隐之心'之类。”过续与朋友讲此，因曰：“就人心之德说者，有是'心之德'。”陈廉夫云：“如此转语方得。”先生尝说：“如有所誉者，其有所试矣。”蔡季通曰：“如'雍也可使南面'，是也。”先生极然之。杨至之尝疑先生“君子而时中”解处，恐不必说“而又”字，先生曰：“只是未理会此意。”过曰：“正如程子易传云'正不必中，中重於正'之意。”曰：“固是。既君子，又须时中;彼既小人矣，又无忌惮。”先生语辅汉卿曰：“所看文字，於理会得底更去看，又好。”过

“孝弟为仁之本”注中，程子所说三段，须要看得分晓。仁就性上说，孝弟就事上说。”僩集注。程子说。

孝弟如何谓之顺德?且如义之羞恶，羞恶则有违逆处。惟孝弟则皆是顺。宜岡

伊川说：“为仁以孝弟为本，论性则以仁为孝弟之本。”此言最切，须子细看，方知得是解经密察处。非若今人自看得不子细，只见於我意不合，便胡骂古人也。バーツ

仁是性，孝弟是用。用便是情，情是发出来底。论性，则以仁为孝弟之本;论行仁，则孝弟为仁之本。如亲亲，仁民，爱物，皆是行仁底事，但须先从孝弟做起，舍此便不是本。所载“程子曰”两段，分晓可观。语录所载他说，却未须看。如语录所载，“尽得孝弟便是仁”，此一段最难晓，不知何故如此说。ミン・ズオ

“'为仁以孝弟为本'，即所谓'亲亲而仁民，仁民而爱物'。'论性则以仁为孝弟之本'。'孩提之童，无不知爱其亲;及其长也，无不知敬其兄'，是皆发於心德之自然，故'论性以仁为孝弟之本'。'为仁以孝弟为本'，这个'仁'字，是指其周遍及物者言之。'以仁为孝弟之本'，这个'仁'字，是指其本体发动处言之否?”曰：“是。道理都自仁里发出，首先是发出为爱。爱莫切於爱亲，其次便到弟其兄，又其次便到事君以及於他，皆从这里出。如水相似，爱是个源头，渐渐流出。”贺孙

问：“孝根原是从仁来。仁者，爱也。爱莫大於爱亲，於是乎有孝之名。既曰孝，则又当知其所以孝。子之身得之於父母，'父母全而生之，子全而归之'，故孝不特是承顺养志为孝，又当保其所受之身体，全其所受之德性，无忝乎父母所生，始得。所以'为人子止於孝'。”曰：“凡论道理，须是论到极处。”以手指心曰：“本只是一个仁，爱念动出来便是孝。程子谓：'为仁以孝弟为本，论性则以仁为孝弟之本。仁是性，孝弟是用。性中只有个仁义礼智，曷尝有孝弟来。'譬如一粒粟，生出为苗。仁是粟，孝弟是苗，便是仁为孝弟之本。又如木有根，有榦，有枝叶，亲亲是根，仁民是榦，爱物是枝叶，便是行仁以孝弟为本。”淳

“'由孝弟可以至仁'一段，是刘安节记，最全备。”问：“把孝弟唤做仁之本，却是把枝叶做本根。”曰：“然。”贺孙

“由孝弟可以至仁”，则是孝弟在仁之外也。孝弟是仁之一事也。如仁之发用三段，孝弟是第一段也。仁是个全体，孝弟却是用。凡爱处皆属仁。爱之发，必先自亲亲始。“亲亲而仁民，仁民而爱物”，是行仁之事也。

问：“'孝弟为仁之本。'或人之问：'由孝弟可以至仁'，是仁在孝弟之中;程子谓'行仁自孝弟始'，是仁在孝弟之外。”曰：“如何看此不子细!程先生所答，煞分晓。据或人之问，仁不在孝弟之中，乃在孝弟之外。如此建阳去，方行到信州。程子正说在孝弟之中，只一个物事。如公所说程子之意，孝弟与仁却是两个物事，岂有此理!”直卿曰：“正是倒看却。”曰：“孝弟不是仁，更把甚么做仁!前日戏与赵子钦说，须画一个圈子，就中更画大小次第作圈。中间圈子写一'性'字，自第二圈以下，分界作四去，各写'仁义礼智'四字。'仁'之下写'恻隐'，'恻隐'下写'事亲'，'事亲'下写'仁民'，'仁民'下写'爱物'。'义'下写'羞恶'，'羞恶'下写'从兄'，'从兄'下写'尊贤'，'尊贤'下写'贵贵'。於'礼'下写'辞逊'，'辞逊'下写'节文'。'智'下写'是非'，'是非'下写'辨别'。”直卿又谓：“但将仁作仁爱看，便可见。程子说'仁主於爱'，此语最切。”曰：“要从里面说出来。仁是性，发出来是情，便是孝弟。孝弟仁之用，以至仁民爱物，只是这个仁。'行仁自孝弟始'，便是从里面行将去，这只是一个物事。今人看道理，多要说做里面去，不要说从外面来，不可晓。深处还他深，浅处还他浅。”

“行仁自孝弟始。”盖仁自事亲、从兄，以至亲亲、仁民，仁民、爱物，无非仁。然初自事亲、从兄行起，非是便能以仁遍天下。只见孺子入井，这里便有恻隐欲救之心，只恁地做将去。故曰“安土敦乎仁，故能爱”，只是就这里当爱者便爱。ガイ・チン

问节：“如何仁是性，孝弟是用?”曰：“所以当爱底是仁。”曰：“不是。”曰：“仁是孝弟之母子，有仁方发得孝弟出来，无仁则何处得孝弟!”先生应。次日问曰：“先生以节言所以当爱底不是，未达。”曰：“'当'字不是。”又曰：“未说著爱在。他会爱，如目能视，虽瞑目不动，他却能视。仁非爱，他却能爱。”又曰：“爱非仁，爱之理是仁;心非仁，心之德是仁。”节

举程子说云：“'性中只有个仁义礼智，何尝有孝弟来!'说得甚险。自未知者观之，其说亦异矣。然百行各有所属，孝弟是属於仁者也。”因问仁包四者之义。曰：“仁是个生底意思，如四时之有春。彼其长於夏，遂於秋，成於冬，虽各具气候，然春生之气皆通贯於其中。仁便有个动而善之意。如动而有礼，凡其辞逊皆礼也;然动而礼之善者，则仁也。曰义，曰智，莫不皆然。又如慈爱、恭敬、果毅、知觉之属，则又四者之小界分也。譬如'普天之下莫非王土'，固也。然王畿之内是王者所居，大而诸路，王畿之所辖也;小而州县市镇，又诸路之所辖也。若王者而居州镇，亦是王土，然非其所居矣。”又云：“智亦可以包四者，知之在先故也。”人杰

孝弟便是仁。仁是理之在心，孝弟是心之见於事。“性中只有个仁义礼智，曷尝有孝弟!”见於爱亲，便唤做孝;见於事兄，便唤做弟。如“亲亲而仁民，仁民而爱物”，都是仁。性中何尝有许多般，只有个仁。自亲亲至於爱物，乃是行仁之事，非是行仁之本也。故仁是孝弟之本。推之，则义为羞恶之本，礼为恭敬之本，智为是非之本。自古圣贤相传，只是理会一个心，心只是一个性。性只是有个仁义礼智，都无许多般样，见於事，自有许多般样。

仁是理之在心者，孝弟是此心之发见者。孝弟即仁之属，但方其未发，则此心所存只是有爱之理而已，未有所谓孝弟各件，故程子曰：“何曾有孝弟来!”必大

问：“明道曰：'孝弟有不中理，或至犯上。'既曰孝弟，如何又有不中理?”曰：“且如父有争子，一不中理，则不能承意，遂至於犯上。”问：“明道曰'孝弟本其所以生，乃为仁之本'，如何?”曰：“此是不忘其所由生底意，故下文便接'孰不为事，事亲事之本'来说。其他'爱'字，皆推向外去;此个'爱'字，便推向里来。玩味此语侭好。”问：“或人问伊川曰：'“孝弟为仁之本”，此是由孝弟可以至仁否?'伊川曰：'非也。'不知如何。”曰：“仁不可言至。仁者，义理之言，不是地位之言，地位则可以言至。又不是孝弟在这里，仁在那里，便由孝弟以至仁，无此理。如所谓'何事於仁，必也圣乎'，圣，却是地位之言。程先生便只说道：'尽得仁，斯尽得孝弟;尽得孝弟，便是仁。'又曰：'孝弟，仁之一事。'”问：“曰仁是义理之言，盖以仁是自家元本有底否?”曰：“固是。但行之亦有次序，所以莫先於孝弟。”问：“伊川曰：'仁是性也。'仁便是性否?”曰：“'仁，性也。''仁，人心也。'皆如所谓'乾卦'相似。卦自有乾坤之类，性与心便有仁义礼智，却不是把性与心便作仁看。性，其理;情，其用。心者，兼性情而言;兼性情而言者，包括乎性情也。孝弟者，性之用也。恻隐、羞恶、辞让、是非，皆情也。”问：“伊川何以谓'仁是性'?孟子何以谓'仁人心'?”曰：“要就人身上说得亲切，莫如就'心'字说。心者，兼体、用而言。程子曰：'仁是性，恻隐是情。'若孟子，便只说心。程子是分别体、用而言;孟子是兼体、用而言。”问：“伊川曰'仁主乎爱'，爱便是仁否?”曰：“'仁主乎爱'者，仁发出来便做那慈爱底事。某尝说'仁主乎爱'，仁须用'爱'字说，被诸友四面攻道不是。吕伯恭亦云：'说得来太易了。'爱与恻隐，本是仁底事。仁本不难见，缘诸儒说得来浅近了，故二先生便说道，仁不是如此说。後人又却说得来高远没理会了。”又曰：“天之生物，便有春夏秋冬，阴阳刚柔，元亨利贞。以气言，则春夏秋冬;以德言，则元亨利贞。在人则为仁义礼智，是个坯朴里便有这底。天下未尝有性外之物。仁则为慈爱之类;义则为刚断之类;礼则为谦逊;智则为明辨;信便是真个有仁义礼智，不是假，谓之信。”问：“如何不道'鲜矣义礼智'，只道'鲜矣仁'?”曰：“程先生易传说：'四德之元，犹五常之仁，专言则包四者，偏言之则主一事。'如'仁者必有勇'，便义也在里面;'知觉谓之仁'，便智也在里面。如'孝弟为仁之本'，便只是主一事，主爱而言。如'巧言令色，鲜矣仁'，'汎爱众，而亲仁'，皆偏言也。如'克己复礼为仁'，却是专言。才有私欲，则义礼智都是私，爱也是私爱。譬如一路数州，必有一帅，自一路而言，便是一帅;自一州而言，只是一州之事。然而帅府之属县，便较易治。若要治属郡之县，却隔一手了。故仁只主爱而言。”又曰：“仁义礼智共把来看，便见得仁。譬如四人分作四处住，看了三个，则那一个定是仁。不看那三个，只去求一个，如何讨得著!”又曰：“'仁主乎爱'，如灯有光。若把光做灯，又不得。谢氏说曰：'若不知仁，则只知“克己复礼”而已。'岂有知'克己复礼'而不知仁者!谢氏这话都不甚稳。”问：“知觉是仁否?”曰：“仁然後有知觉。”问：“知觉可以求仁否?”曰：“不可。”问：“谢氏曰'试察吾事亲从兄之时，此心如之何，知此心则知仁'，何也?”曰：“便是这些话心烦人，二先生却不如此说。”问：“谢氏曰：'人心之不伪者，莫如事亲、从兄。'如何?”曰：“人心本无伪，如何只道事亲从兄是不伪?”曰：“恐只以孝弟是人之诚心否?”曰：“也不然。人心那个是不诚底?皆是诚。如四端不言信，盖四端皆是诚实底。”问：“四肢痿痺为不仁，莫把四肢喻万物否?”曰：“不特喻万物，他有数处说，有喻万物底，有只是顷刻不相应，便是不仁。如病风人一肢不仁，两肢不仁，为其不省悟也。似此等语，被上蔡说，便似忒过了。他专把省察做事。省察固是好，如'三省吾身'，只是自省，看这事合恁地，不合恁地，却不似上蔡诸公说道去那上面察探。要见这道理，道理自在那里，何用如此等候察探他。且如上蔡说仁，曰：'试察吾事亲、从兄时，此心如之何?'便都似剩了。仁者便有所知觉，不仁者便无所知觉，恁地却说得。若曰'心有知觉之谓仁'，却不得。'仁'字最难言，故孔子罕言仁。仁自在那里，夫子却不曾说，只是教人非礼勿视听言动与'居处恭，执事敬，与人忠'，便是说得仁前面话;'仁者其言也讱'，'仁者先难而後获'，'仁者乐山'之类，便是说得仁後面话。只是这中间便著理会仁之体。仁义礼智，只把元亨利贞，春夏秋冬看，便见。知觉自是智之事，在四德是'贞'字。而智所以近乎仁者，便是四端循环处。若无这智，便起这仁不得。”问：“先生作克己斋铭有曰：'求之於机警危迫之际。'想正为此设。”曰：“後来也改却，不欲说到那里。然而他说仁，说知觉，分明是说禅。”又曰：“如湖南五峰多说'人要识心'。心自是个识底，却又把甚底去识此心!且如人眼自是见物，却如何见得眼!笔学者只要去其物欲之蔽，此心便明。如人用药以治眼，然後眼明。他而今便把孟子爱牛入井做主说。却不知孟子他此说，盖为有那一般极愚昧底人，便著恁地向他说道是心本如此，不曾把做主说。诸公於此，便要等候探知这心，却恐不如此。”榦集义。

或疑上蔡“孝弟非仁也”一句。先生曰：“孝弟满体是仁。内自一念之微，以至万物各得其所，皆仁也。孝弟是其和合做底事。若说孝弟非仁，不知何从得来。上蔡之意，盖谓别有一物是仁。如此，则是性外有物也。”或曰：“'知此心，则知仁矣。'此语好。”曰：“圣门只说为仁，不说知仁。或录云“上蔡说仁，只从知觉上说，不就为仁处说。圣人分明说'克己复礼为仁'，不曾说知觉底意。上蔡一变”云云。盖卿录云“孔门只说为仁，上蔡却说知仁。只要见得此心，便以为仁。上蔡一转”云云。上蔡一变而为张子韶。上蔡所不敢冲突者，张子韶出来，尽冲突了。盖卿录云：“子韶一转而为陆子静”。近年陆子静又冲突出张子韶之上。”盖卿录云：“子韶所不敢冲突者，子静尽冲突。”方子

问：“'孝弟是行仁之本'，则上面'生'字恐著不得否?”曰：“亦是仁民爱物，都从亲亲上生去。孝弟也是仁，仁民爱物也是仁。只孝弟是初头事，从这里做起。”问：“'为仁'，只是推行仁爱以及物，不是去做那仁否?”曰：“只是推行仁爱以及物，不是就这上求仁。如谢氏说'就良心生来'，便是求仁。程子说，初看未晓，似闷人;看熟了，真攧扑不破!”淳

问“孝弟为仁之本”。曰：“上蔡谓：'事亲、从兄时，可以知得仁。'是大不然!扒为仁，便是要做这一件事，从孝弟上做将去。曰'就事亲从兄上知得仁'，却是只借孝弟来，要知个仁而已，不是要为仁也。上蔡之病，患在以觉为仁。但以觉为仁，只将针来刺股上，才觉得痛，亦可谓之仁矣。此大不然也!”时举

△巧言令色鲜矣仁章

或问“巧言令色，鲜矣仁”。曰：“只心在外，便是不仁也。祖道录云：“他自使去了此心在外，如何得仁。”不是别更有仁。”雉

“巧言令色，鲜矣仁!”只争一个为己、为人。且如“动容貌，正颜色”，是合当如此，何害於事。若做这模样务以悦人，则不可。

或以巧言为言不诚。曰：“据某所见，巧言即所谓花言巧语。如今世举子弄笔端做文字者，便是。看做这般模样时，其心还在腔子里否?”文蔚

问：“'巧言令色，鲜矣仁!'记言'辞欲巧'，诗言'令仪令色'者，何也?”曰：“看文字不当如此。记言'辞欲巧'，非是要人机巧，盖欲其辞之委曲耳。如语言：'夫子为卫君乎?'答曰：'吾将问之。'入曰：'伯夷叔齐何人也?'之类是也。诗人所谓令色者，仲山甫之正道，自然如此，非是做作恁地。何不看取上文：'仲山甫之德，令仪令色。'此德之形於外者如此，与'鲜矣仁'者不干事。”去伪

问：“巧言令色是诈伪否?”曰：“诸家之说，都无诈伪意思。但驰心於外，便是不仁。若至诚巧令，尤远於仁矣!”人杰

“巧言令色，鲜矣仁!”圣人说得直截。专言鲜，则绝无可知，是辞不迫切，有含容之意。若云鲜矣仁者，犹有些在，则失圣人之意矣。優秀な人材

问：“'鲜矣仁'，集注以为绝无仁，恐未至绝无处否?”曰：“人多解作尚有些个仁，便粘滞，咬不断了。子细看，巧言令色，心皆逐物於外，大体是无仁了。纵有些个仁，亦成甚么!所以程子以巧言令色为非仁。'绝无'二字，便是述程子之意。”淳

问：“'鲜矣仁'，先生云'绝无'，何也?”曰：“只是心在时，便是仁。若巧言令色之人，一向逐外，则心便不在，安得谓之仁!'颜子三月不违仁'，也只是心在。伊川云：'知巧言令色之非仁，则知仁矣。'谓之非仁，则绝无可知。”南升

问：“'鲜矣仁'，程子却说非仁，何也?”曰：“'鲜'字若对上面说，如'不好犯上而好作乱者鲜'，这便是少。若只单说，便是无了。巧言令色，又去那里讨仁!”道夫

人有此心，以其有是德也。此心不在，便不是仁。巧言令色，此虽未是大段奸恶底人，然心已务外，只求人悦，便到恶处亦不难。程子曰：“知巧言令色之非仁，则知仁矣。”此说极尽。若能反观此心，才收拾得不走作务外，便自可。与前章“程子曰”两条若理会得，则论语一书，凡论仁处皆可通矣。论语首章载时习，便列两章说仁次之，其意深矣!明作

问：“'鲜矣仁'章，诸先生说都似迂曲，不知何说为正?”曰：“便是这一章都生受。惟杨氏後说近之，然不似程说好，更子细玩味。”问：“游氏说'诚'字，如何?”曰：“他却说成'巧言令色鲜矣诚'，不是'鲜矣仁'。说仁，须到那仁处，便安排一个'仁'字安顿放教却好，只消一字，亦得。不然，则三四字亦得。又须把前後说来相参，子细玩味，看道理贯通与不贯通，便见得。如洙泗言仁一书，却只总来恁地看，却不如逐段看了来相参，自然见得。”先生因问曰：“曾理会得伊川曰'论性则仁为孝弟之本'否?”榦曰：“有这性，便有这仁。仁发出来，方做孝弟。”曰：“但把这底看'巧言令色鲜矣仁'，便见得。且如巧言令色人，尽是私欲，许多有底，便都不见了。私欲之害，岂特是仁，和义礼智都不见了。”问：“何以不曰'鲜矣义礼智'，而只曰'鲜矣仁'?”曰：“程先生曰：'五常之仁，如四德之元。偏言之，则主一事;专言之，则包四者。'”先生又曰：“仁与不仁，只就向外向里看，便见得。且如这事合恁地方中理，必可以求仁，亦不至於害仁。如只要人知得恁地，便是向外。”问：“谢氏说如何?”曰：“谢氏此一段如乱丝，须逐一剔拨得言语异同，'巧言'字如何不同，又须见得有个总会处。且如'辞欲巧'，便与'逊以出之'一般。'逞颜色'与仲山甫之'令仪令色'，都是自然合如此，不是旋做底。'恶讦以为直'，也是个巧言令色底意思。巧言令色，便要人道好，他便要人道直。'色厉而内荏'，又是令色之尤者也。”榦