中国古典文学原典の鑑賞:荀子・王覇第11章

中国古典文学原典の鑑賞:荀子・王覇第11章

国は世界の利益であり、君主は世界の利益である。正しい持ち方をすれば、それは大いなる安らぎ、大いなる栄誉、美の蓄積の源泉となる。正しい持ち方をしなければ、それは大いなる危険、大いなる重荷となり、持つよりは持たないほうがよい。斉敏や宋仙の場合のように、それが頂点に達すると、凡人でもそれを得ることはできない。したがって、君主は世の中で有利な立場にあるが、安心することができない。彼を安心させることができるのは、必ず道である。

したがって、国を治める者は、正義を確立すれば王となり、信頼を確立すれば覇者となり、権力と陰謀を確立すれば滅びる。 ――これら三つは、賢い君主が慎重に選択するものであり、慈悲深い人が明らかにしようと努めるものである。国を礼と義をもって治め、害を加えてはならない。もし不正を一つ行い、罪のない人を一人殺し、天下を得るようなことがあっても、仁者はそんなことはしない。それは心と国にとって大きな助けとなり、とても堅実です。彼と共に働く者は皆義人であり、彼が国の刑法を定めるのは義法のためであり、君主が臣下を率いて国を治めるのは義意のためである。そうすれば、下層階級は上層階級を正義の心で尊敬するようになり、安定が保たれる。国が安定すれば、国も安定し、国が安定すれば、世界全体が安定する。孔子は針を刺すところがなかったが、志は誠実で義にかなっており、行いも義にかなっていた。彼の言葉は記録に残され、彼の人生は有益であった。彼は自分の名を世に隠さず、彼の名は後世まで受け継がれるであろう。今、世界の有力な君主たちは、その志と意図において誠実で正義であり、法律と措置に正義を加えるべきです。彼らはそれを政務に記録し、高貴な者と卑しい者の殺害においてそれを強調し、それらが最初から最後まで同じままであるようにすべきです。そうすれば、名声は太陽と月と雷のように天と地の間に広まるだろう。だからこう言われている。「義をもって国を統一すれば、唐と呉のように一日で明らかになるだろう。」唐は渤を治め、武王は昊を治めていたが、その面積はどちらもわずか百里であった。全国は統一され、諸侯は臣下となり、賢く有能な民は皆服従した。それは彼らが正義を貫いたからにほかならない。 ――これが義を立てて王となるということである。

徳はまだ成就せず、義はまだ成就していないが、世を治める道理は大体実行されており、罰と賞は世に約束され、信頼されているので、大臣たちは皆、それが必要であることをはっきりと知っている。一旦政策が発表されれば、それが有益であるかどうかにかかわらず、国民は騙されないだろうし、一旦合意がなされれば、それが有益であるかどうかにかかわらず、国民は騙されないだろう。こうすれば、軍隊は強く、城は堅固となり、敵国はそれを恐れ、国は統一され明るくなり、同盟国はそれを信頼し、たとえ遠く後進的な国であっても、その力は五大覇王のように世界を揺るがすでしょう。彼は政治や教育に立脚しておらず、富裕でもなく、教養や理性も洗練されておらず、民心を掴むこともできなかったが、戦略を考え、民の要求を慎重に考慮し、物資を慎重に蓄え、戦争の準備をしていた。上から下まですべての人から信頼され、誰も彼に逆らおうとはしなかった。そのため、斉桓、金文、楚荘、呉赫禄、岳溝堅は、いずれも辺鄙で後進的な国であったにもかかわらず、世界を揺るがし、中国を脅かすほどの勢力を持つことができた。これには他に理由はなく、単に信頼できる国だったからである。 ――これが信頼による覇権の確立と呼ばれるものです。

彼は功利の名の下に国を治め、正義を広めたり信用を確保したりしようとはせず、利益だけを求めます。内部的には、小さな利益を得るために国民を欺くことをためらいません。外部的には、大きな利益を得るために友人を欺くことをためらいません。内部的には、自分の持っているものを正さず、常に他人の持っているものを欲しがります。そうなれば、臣下や人民は皆、上司を欺くことになる。上が下を欺き、下が上を欺くと、上と下は分離される。そうなれば、敵国は軽蔑し、同盟国は疑い、陰謀は日々行われ、国は弱体化の危機に陥り、滅亡することになる。斉の閔や薛公がその例である。したがって、気を強化する目的は、礼と道徳を養うことではなく、政治と教育を確立することではなく、世界を統一することではなく、常に同盟を結び、外に拡大することであった。そのため、国は南の楚を破り、西の秦を従え、北の燕を破り、中央の宋を征服できるほど強大であった。燕と趙が彼を攻撃するために立ち上がったとき、彼は枯れた人のようになり、死んで国は滅びました。彼は世に大きな恥辱を与え、後世の人々は必ず彼を悪く言うでしょう。これには、礼儀や道徳に基づくものではなく、政治的策略に基づくものであるという以外に理由はありません。

これら 3 つは、賢明な統治者が慎重に選択する理由であり、慈悲深い人が明確であることを目指す理由です。選択が得意な人は他人をコントロールできますが、選択が苦手な人は他人にコントロールされてしまいます。

国は世界の大きな器であり、重い責任を負っている。場所を選び、それを置くことに長けなければならない。危険な場所に置けば、危険にさらされる。道を選び、それを取ることに長けなければならない。道が塞がれれば、国は滅びる。その国で間違ったことをする人たちは封建制の対象ではありません。法律とは何で、誰が責任を負うのでしょうか?したがって、王の法律を王が実践すれば、彼もまた王となる。覇者の法律を覇者が実践すれば、彼もまた覇者となる。滅ぼされるべき国の法律を滅ぼされるべき人が実践すれば、その国も滅ぼされる。 --これら 3 つは、賢明な統治者が慎重に選択する理由であり、慈悲深い人が正直であろうとする理由です。

国家は重責を担うものであり、積み重ねによって維持されなければ成り立たない。古い国が世界を新しくする。そして、これこそが私たちが恐れていることです。恐れとは変化を意味するのではなく、王を変え、やり方を変えることです。したがって、私たちはたった一日、たった一日の人間に過ぎないのに、千年も存在してきた国を持つことにうんざりしているのです。それはなぜでしょうか。答えは、私たちはそれを維持するために千年も忠実な法律に頼らなければならないが、千年も忠実な人々がそれを実行することに私たちは安心できないということです。人は百歳まで生きることはないが、千歳まで生きる信者がいる。それはなぜか?千年の法を堅持する者が千歳まで生きる信者である。したがって、礼儀正しく正義の君子と働けば、王になれる。高潔で正直で信頼できる人と一緒に働けば、覇者になれる。陰謀を企み破壊的な人と一緒に働けば、滅びる。 --これら 3 つは、賢明な統治者が慎重に選択するものであり、慈悲深い人々が明確にしようと努めるものです。選択が得意な人は他人をコントロールし、選択が苦手な人は他人にコントロールされます。

国を統治する者は一人では統治できないので、国の強さ、名誉、不名誉は誰が首相を務められるかにかかっています。他人を助けることができる人は王です。他人を助けることができないが、恐れを知っていて、助けることができるように努める人は強いです。他人を助けることができず、恐れを知らず、それでも助けることができるように努める人は、自分と近く、自分と似ている人を利用することしかできません。そのような人は危険にさらされ、弱体化し、負ければ滅びます。国は大きければ偉大であり、小さければ小さい。国が大きくなればなるほど、支配力が増し、国が小さくなれば滅びる。大小を区別する国が生き残る。利を重んじる人は、利よりも義を重んじ、近さや遠さ、身分の高低を気にせず、誠意と能力のみで求める。これを利を重んじるという。利己的に使う人は、利益を正義よりも優先します。正しいか間違っているか、まっすぐか曲がっているかの区別をしません。彼らはただ自分と近い人や自分と似た人の利益のためにそれを使用します。これが利己的に使うと呼ばれるものです。大きく使う人はそのようであり、小さく使う人はこのようであり、小さいものと大きいものを分ける人も、また、このようなものであり、このようなものである。したがって、「清らかな者は王となり、矛盾した者は覇者となり、そのどちらも持たない者は滅びる」と言われています。これがその意味です。

礼儀のない国は正しくありません。礼が国を正すのは、重さを測る秤、真直さを測る定規、四角さや丸さを測るコンパスのようなもので、一度正しく整えれば、誰も非難することはできない。詩にこうあります。「近づいてくる霜や雪のように、太陽や月の輝きのように、行動すれば生き残り、行動しなければ滅びる。」これがその意味です。

国が危険にさらされているとき、王は幸せではない。国が安全であるとき、国民は心配することはない。国が混乱状態にあるときは危険であり、国が秩序ある状態にあるときは安全である。今日の君主たちは快楽の追求に熱心で、国を治めるのに遅い。これは行き過ぎではないか!音楽や美を好みながら、目や耳に無関心であるようなものだ。悲しいことではないか!人間の本性は、目は多くの光景を、耳は多くの音を、口は多くの味を、鼻は多くの匂いを、そして心は多くの休息を欲している。 --これら 5 つのことは人間の本質において避けられないものです。五つの気を上げる者は必要な装備を持っている。必要なツールがなければ、5つの要素を取得することはできません。万台の戦車を持つ国は広大で豊かであると言える。もし国を治め、区別し、強める道があれば、国は平和で、争いがなく、それで初めて五つの必需品を養うことができる。したがって、すべての幸福は秩序ある国から生まれ、すべての悩みは混乱した国から生まれます。快楽を追い求めて国を治めるのに怠惰な者は快楽を知る者ではない。したがって、賢明な統治者はまず国をうまく統治しなければならず、そうして初めてあらゆる楽しみを享受できるのです。愚かな君主は、快楽を追い求めて国を治めるのに怠惰なので、悩みや苦悩は尽きることがなく、死んで国が滅ぶまで悩み続けるでしょう。悲しいことではありませんか。幸せになると思っていても心配し、安全だと思っていても危険に遭い、祝福されると思っていても死にます。悲しいことではありませんか。君主もこのような言葉を守ることができます。したがって、国を統治する方法があり、統治者には責任があります。一日中細かいことに取り組み、一日ですべてを手配することができれば、これは役人や政府関係者が行うべきことであり、余暇や娯楽の喜びを損なうには十分ではないでしょう。総理大臣を任命してすべての事柄を統率させ、すべての役人に道を知らせて仕事をきちんと行わせるのが君主の義務である。もしそうなら、世界は彼によって統治され、彼の名は堯と禹にふさわしいものとなるだろう。質素さを貫き細心の注意を払い、リラックスして仕事に成功し、正装でマットやコートを離れることのない君主こそ、国中の誰もが皇帝にしたいと願う人物です。これが簡潔と呼ばれるものです。これより大きな喜びはありません。

君主は自分が統治する役人を有能だと考え、凡人は自分自身の能力を有能だと考えます。支配者は人々にそれを強制することができますが、一般の人々はそれを変えることはできません。一度に 100 エーカーの土地を守っていると、ビジネスが困難になり、移動できる場所がなくなります。さて、もし一人の人間が全世界を担当するなら、その人は国を統治するのに必要な時間よりも多くの時間を持つことになるので、他の人に代わりに統治するよう頼むのです。世界を統治するにしても、国を統治するにしても、自分自身で努力しなければなりません。これより大きな困難や苦しみはありません。もしそうなら、奴隷であっても皇帝と地位を交換するつもりはないだろう。全世界を治め、四つの海を統一するために、なぜ自らそれをしなければならないのか?自らそれをするのが、臣下の道であり、墨子の理論である。徳と能力に基づいて役人を任命することは聖王のやり方であり、儒教が厳格に守っていることです。伝説によれば、農民は土地を分けて耕し、商人は商品を分けて売り、職人は仕事を分けて助言し、学者や官吏は職務を分けて聞き、封建国家の君主は土地を分けて守り、三公は集まって議論し、天子は自分だけを持っている。収入と支出が等しければ、全世界は平等で、統治も良好となる。これは百王の共通点であり、また礼法の大きな区分でもある。

100マイルの土地があれば世界を征服できる。 ――それは本当です。問題は統治者がそれを理解しているかどうかにあります。世界を征服するということは、土地を占領するために他人に頼るということではなく、一人の人間を統一する道を持つことを意味します。もしそれらの人々が団結しているのなら、なぜ彼らの土地が私の土地を離れて他人の手に渡るのでしょうか。したがって、百里の土地の位、称号、衣服は、世界の賢者を満足させるのに十分であり、その官職と経歴は、世界の有能な人々を満足させるのに十分であり、古い法律に従い、良いものを選択し、それを賢明に使用すれば、利益を愛する人々を満足させるのに十分です。ここに徳のある人が一人いて、ここに有能な人が官職についていて、ここに利益を愛する人々が従う。この三つが揃っていれば、世界は完全であり、その外には何もありません。したがって、100マイルの土地があれば、人の力は尽きてしまいます。忠誠心と誠実さ、そして博愛と正義を実践することは、人を疲れさせるのに十分です。両者が合体すれば世界は乗っ取られるだろう。後から合体する王子たちが最初に危険にさらされるだろう。その詩にはこうあります。「西から東まで、南から北まで、誰も抵抗できない。」これはある人が言いたかったことです。

易と鳳門は弓術に優れ、王良と早夫は戦車の操縦に優れていた。賢い紳士とは他人を味方につけるのが上手な人です。人々が従うなら、彼らはあなたに従います。従わないなら、彼らはあなたから離れます。したがって、王はすでに人々の支持を得ています。したがって、君主が弓の上手な人、つまり遠くまで射て的を射る人を見つけたいなら、易と鳳門より適した人はいないし、車の運転が上手な人、つまり速く遠くまで運転できる人を見つけたいなら、王良と早府より適した人はいない。天下を統一し、秦と楚を制したいなら、賢い君子に勝るものはない。彼の知識は非常に単純で、仕事も骨が折れませんが、それでも彼の業績は素晴らしいです。彼はとても付き合いやすく、とても幸せです。したがって、賢い君主はそれを宝とみなし、愚かな君主はそれを困難とみなします。天子であること、世に富むこと、聖王として知られること、そして誰にも支配できないほど他人を支配することは、誰もが望むことであり、王はこれらすべてを備えています。彼は美を重んじ、それを身に着け、風味を重んじ、それを食べ、富を重んじ、物事を自分のものにし、全世界を統一し、それを統治し、最高の食べ物と飲み物、最も騒々しい音楽、最も高い舞台と最も広い庭園を持ち、王子を大臣にして全世界を統治する。これはすべての人々が望んでいることであり、これは皇帝の儀式システムの仕組みでもある。制度が確立され、政策が施行され、職務を果たさない役人は死刑に処され、行儀の悪い公爵侯爵は投獄され、四方の国で浪費と不和の性格を持つ国は必ず滅ぼされる。名誉は太陽と月のように、功績は天と地のように、世界中の人々は太陽の反映のようにそれに応えるべきである。これはすべての人が望むことであり、王はこれらすべてを備えているべきである。人間の本性について言えば、口はおいしいものを好むが、不味いものに勝るものはない。耳は音を好むが、音楽に勝るものはない。目は色を好むが、品物や女に勝るものはない。体は余暇を好むが、平和と静けさに勝るものはない。心は利益を好むが、穀物と給料に勝るものはない。世界の共通の願いを一つにまとめ、それをすべて所有し、自分の子孫を支配するかのように世界を支配しようとすると、狂気、混乱、愚かさ、無知でない限り、これを見て喜ばない人がいるだろうか?これを望む君主は彼と共存し、これを確立できる人は世界中に絶えることはないだろう。なぜこれが千年も達成されなかったのか?それは君主が不正であり、大臣が不忠であるからだ。君主は徳のある者を排除し、偏って昇進させる傾向があり、一方、大臣は地位を競い合い、徳のある者を嫉妬する傾向がある。これが彼らが相容れない理由である。なぜ君主は心の広さを持たず、近さや遠さを気にせず、高貴な者や卑しい者を贔屓せず、誠実で有能な者だけを求めないのか。そうすれば、大臣たちは自分の仕事を軽く考え、徳の高い者に道を譲り、彼らに従うことに満足するだろう。こうなれば、舜と禹が帰ってきて、王権が回復し、その功績は天下統一となり、その名は舜と禹に匹敵する。喜ばしいことだろう。なんと素晴らしいことだろう。ああ、君主もこのような言葉を守ることができるのだ。楊朱は交差点で泣きながら言った。「この男は一歩踏み出すと千里も落ちたようだ!」彼は悲しそうに泣いた。これは名誉と不名誉、安全と危険、生存と破滅の岐路でもあります。岐路よりもさらに哀れなことです。ああ、悲しいことだ! 君主は気づかないうちに千年も生きるかもしれない。

統治のための法律のない国はなく、混乱のための法律のない国はない。有徳な人々のいない国はなく、無能な人々のいない国はない。意志のある人々のいない国はなく、乱暴な人々のいない国はない。良い習慣のない国はなく、悪い習慣のない国はない。両者が並んで走れば国は存続し、上が偏れば国は安泰、下が偏れば国は危うくなる。上が王なら下は滅ぶ。したがって、秩序ある法律、賢明な顧問、熱心な国民、美しい習慣があり、この4つが調和しているとき、その国は最良と呼ばれます。こうすれば、戦わずして勝ち、攻撃せずして利益を得ることができ、兵士を使わずに世界を征服することができるのです。こうして唐は渤を治め、文王は昊を治めたが、その地域はいずれも百里であった。天下は統一され、諸侯は臣下となり、賢く有能な民は皆服従した。四国が平等であったからにほかならない。桀と周は世間で大きな権力を持っていたが、凡人になることはできなかった。四人が滅びたのは、他に理由がなかったからだ。したがって、百王の法は異なっていても、その行き着く先は同じである。

すべての上司は部下を愛し、礼儀をもって彼らを統制します。上司は部下を我が子のように扱います。政策や制度は、部下を統治するために設計されています。富裕層や権力者など、上司の命令に従わない者がいる場合、孤独な人、未亡人、配偶者を失った人でさえも、例外ではありません。したがって、下位の者は上位の者と親しくし、親と同じように幸せであるべきである。彼らを殺しても構わないが、不従順にさせることはできない。君主から臣下まで、貴族から庶民まで、老人から若者まで、そして庶民に至るまで、誰もがこれを正義を守る道とみなします。そうして初めて、彼らはみな自らを省みて、職務を慎重に遂行するようになります。これはすべての王に共通するものであり、儀式と法律の鍵です。そして、農民は土地を分けて耕し、商人は商品を分けて売り、職人は仕事を分けて助言し、学者や官吏は職務を分けて聞き、藩主は土地を分けて守備し、三公は全体の状況を管理して協議する。このようにして、天子は自分だけを持つことになる。収入と支出が平等であれば、世界は公平で秩序ある場所となるでしょう。これはすべての王に共通するものであり、儀式と法律の主要な区分でもあります。一日中秩序を保ち、物を量り、適切に使用し、衣服を規制し、宮殿を測り、人を数え、葬儀や祭祀の設備が適切なレベルにあることを確認し、それらを使用して大きさや長さなどすべてのものを管理し、すべてが規則と量に従って行われることを確認することができれば、これは役人や書記の仕事であり、偉大な君子の前で言及する価値はありません。したがって、君主は繁栄した政府を築き、国を適切に統治し、重要な事柄に誠実で慈悲深い人々を雇用する必要があります。そうすれば、国がよく統治されている間、彼は安らかに休むことができ、大きな業績を達成し、良い評判を得ることができます。彼は上の世界で王になり、下の世界では覇者になることができます。もし、長く正しい王朝を樹立することが不適切で、重要な事柄に任命される人々が慈悲深い人々でなければ、あなたは疲れ果て、国は混乱し、あなたの業績は無駄になり、あなたの名誉は汚され、国は危険にさらされるでしょう。これが君主の鍵です。したがって、一人の人間が有能であれば世界を征服することができますが、一人の人間が無能であれば国は危険にさらされます。一人の人に立ち向かえない人が何百人もの人に立ち向かうことは不可能です。責任ある人間になれるなら、自分のために何をすればいいのでしょうか?服を着るだけで世界は落ち着きます。そこで、唐王は易寅を、文王は呂尚を、武王は邵公を、成王は周丹公を雇った。五公は斉の桓公の侍女たちで、音楽や贅沢、遊びを好みましたが、世間では徳のある人とはみなされていませんでした。しかし、九つの国を統一し、世界に平和をもたらし、五公のリーダーとなりました。これには他に理由はありません。彼らは管仲から国を治める方法を学んだからです。これは君主が守るべきことです。賢明な人は容易に努力することができ、その功績と名声は大きいものとなるでしょう。これをしなければ、他に何ができるでしょうか?したがって、古代で名声と名誉を獲得した人々は、この道を歩んだに違いありません。国を失い、生命を危険にさらす者は、必ずこれと反対のことをする。したがって、孔子はこう言いました。「賢者の知識はすでに豊富だが、彼らが知っていることの少なさを保つことができれば、どうして彼らが観察力を持たないでいられるだろうか。愚者の知識はすでにわずかだが、彼らが知っていることの多さを保つことができれば、どうして彼らが狂気を持たないでいられるだろうか。」これが彼が言いたかったことです。

国を治める者の役割が決まれば、君主、首相、大臣、そしてすべての役人は、聞くことには注意し、聞かないことには耳を傾けず、見ることには注意し、見ないものには目を向けないようにすべきである。私が聞いた事と見た事は本当に同じです。たとえ辺鄙で隔離された場所であっても、人々は規則や規制を軽視して上位者に影響を与えるようなことは決してしません。これは、よく統治された国の証です。

主な原則は、遠くにあるものではなく近くにあるものを統制すること、不明瞭なものではなく明白なものを統制すること、2 つではなく 1 つを統制することです。君主が近いものを治めることができれば、遠くのものも治められる。君主が明るいものを治めることができれば、暗いものも変容する。君主が一つのものを治めることができれば、すべてのものが正しくなる。全世界の声に耳を傾け、統治に必要な時間よりも多くの時間があるなら、これが最善の方法です。これが究極の統治です。近いものを治めることができるなら、遠いものを治めるよう努めなければならない。明らかなものを治めることができるなら、不明瞭なものを見るよう努めなければならない。一つのことを処理できるなら、百のことを処理するよう努めなければならない。これは過剰であり、過剰は不足よりも悪い。これを避けるのは、まっすぐな木を立てて、その影の曲がり具合を見つけようとするようなものです。近くのものを治められないのに、遠くのものを治めようとする。はっきり見えないのに、不明瞭なものを見ようとする。一つのことを処理できないのに、百のことを処理しようとする。これが邪悪な人である。これを避けるのは、曲がった木を立ててその影がまっすぐになることを期待するようなものです。したがって、賢い君主は簡潔を好み、愚かな君主は詳細を好みます。君主が簡潔を好む場合、すべての事柄は詳細になり、君主が詳細を好む場合、すべての事柄は混乱します。君主とは、一つの側面を論じ、一つの方法を解説し、一つの点を述べることによって、すべてを覆い、照らし、その繁栄を監視する人です。宰相は、すべての官吏の長を議論して順位付けし、すべての事柄を聞き、朝廷における官吏の地位を飾る責任を負います。彼は彼らの功績を測り、彼らの報酬を議論し、年末に彼らの業績を皇帝に報告します。適切であれば受け入れられ、不適切であれば破棄されます。したがって、君主はそれを求めることに疲れるが、それを使うときには安心するだろう。

国を治める者、民の力を得る者は富み、民の死を得る者は強くなり、民の名誉を得る者は名誉を得る。 --もし人がこの三つすべてを持っているなら、世界は彼のものとなる。もし人がこの三つすべてを失ったなら、世界は彼のものとなる。世界が彼のものとなった者は王と呼ばれ、世界が彼のものとなった者は敗者と呼ばれる。唐と呉は道を修め、義を実践し、世間の共通の利益を促進し、世間の共通の害を排除し、そして世間は彼らのもとにやって来た。したがって、私たちはまず親切で徳を積んで、礼儀と正義を彼らに明らかにし、彼らに忠実で誠実であることで愛情を示し、徳と能力のある人に報い、称号、衣服、賞、祝い事などを与えて彼らへの敬意を示し、能力に応じて仕事を割り当て、責任を軽くして調和させ、心から彼らを包み、まるで自分の赤ん坊であるかのように育てるべきです。人民を生む時は寛大に、人民を雇用する時は厳しく、政策や制度を明確にして、世の人民を味方につけるべきである。富豪や権力者のような不合理な人々がいるならば、たとえ彼らが孤独であったり、未亡人であったり、配偶者を失ったりしても、それ以上厳しく扱うべきではない。故に、民衆は彼を皇帝として崇め、父母として愛し、彼のために命を賭けることを喜ばない。それは彼の道徳が本当に明るく、彼の功徳が本当に大きいからに他ならない。混乱の時代はそうではありません。悪と泥棒が最初に現れ、政治的な陰謀や転覆が描かれ、役者、小人、女性の要求が国家の意志に逆らうために利用されます。愚かな者が賢い者を支配し、価値のない者が高潔な者を支配することが許されます。人々は貧しく、心が狭くなり、人々は非常に一生懸命働かされます。そのため、庶民は彼を臆病者のように軽蔑し、悪魔のように憎み、常に彼とトラブルを起こして、彼を追い払い、追い払おうとしているのです。災害が発生したときに、人々が自分のために命を落とすことを期待しても、それは不可能であり、達成する方法はありません。孔子は「私はなぜ人々に適応するのかをよく考え、人々がなぜ私に来るのかに適応しなければならない」と言いました。これが彼の言いたかったことです。

なぜ国に害をなす者はいるのでしょうか。それは、卑劣な者を利用して他人をいじめたり、自分のものでないものを奪ったりする者が狡猾だからです。これらは国に害をなす大災害です。大国の統治者が小さな利益を好むと、国に損害を与えることになる。音楽、セックス、テラス、庭園に関しては、人々はどんどん飽きて新しいものを好むようになり、それが国にとって有害で​​す。すでに持っているものを正すことが苦手で、他人が持っているものに貪欲であれば、国に害を及ぼすことになります。 3つの邪悪なものはフン族にあり、彼らは国を転覆させ、これが事実である場合、あなたの権力が弱まり、あなたの評判は不名誉になります。偉大な国の支配者が彼自身の美徳を尊重せず、古い法律を尊重せず、詐欺が好きである場合、裁判所の役人も訴訟に従い、儀式や道徳を尊重せず、政府を転覆するのが好きになることに慣れます。これが帝国裁判所の役人の間で習慣である場合、common民は訴訟に従い、妥当性と道徳を尊重せず、利益への貪欲を愛するという習慣を開発します。支配者と彼の主題の間の慣習は、たとえ領土が膨大であっても、人々が多数であっても、罰は多数です。これは危険な国と呼ばれるものであり、これが国を害するものです。

Conf教は反対し、確かに明確な議論をするでしょう。裁判所は確かに儀式と道徳を支持し、もしそうなら、すべての学者と役人が死のシステムを尊重するでしょう。すべての役人は、彼らのシステムを標準化し、これが事実である場合、すべての役人が法律を恐れ、それを順守します。税関にはほとんど税金がなく、品質法は厳格で公平です。すべての職人は、適切なタイミングで木材を削減し、任命された日付を維持し、職務を遂行するためにスキルを使用します。田舎の郡では、農地の税金が削減され、剣や布はめったに必要ではありません。学者専門家は禁欲と死のシステムに専念し、軍隊は強かった。すべての役人が法律を恐れて規則に従うと、国は整理されます。商人が正直で信頼できる場合、ビジネスは安全であり、商品は自由に流れ、国は十分に供給されます。すべての職人が忠実で信頼できるものであり、怠けない場合、彼らのツールは絶妙で便利であり、お金は不足しません。農民はシンプルで勤勉ですが、能力はほとんどないため、適切なタイミング、適切な場所、人々の調和を失うことはなく、何も失敗しません。これは、政府の命令が実施されていると呼ばれるものであり、習慣は美しく、守るときは堅実であり、征服時に強く、滞在するときに有名であり、動くときに成功します。これは、Conf教者主義者が「間接的な議論」と呼ぶものです。

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