荘子の『世界論』はどんな物語を語っているのでしょうか？どのような考えが表現されていますか?

荘子は古代我が国の有名な思想家です。それでは彼の『天下』はどんな物語を語りますか？どんな思想を表現していますか？次の興味深い歴史編集者があなたに詳細な解釈をお届けしますので、読み続けてください〜

世の中には学術研究に携わる人が大勢いますが、彼らは皆、自分は知識の頂点に達したと考えています。古代のいわゆる道教はどこにあったのでしょうか。答えは「どこにでもある」です。「神はどこから来たのか？知恵はどこから来たのか？」と問われれば、答えは「神聖なものには独自の起源があり、王の大義には独自の大義がある。それらはすべてひとつから生まれた」です。

根源から離れない者を天人という。純粋で洗練されたままの人は神聖な存在と呼ばれます。自分の本質から逸脱しない人々を賢者と呼びます。天を主とし、徳を根本とし、道を道とし、変化を予見できる人を聖人といいます。君子とは、慈悲をもって親切にし、正義を信条とし、礼儀をもって振る舞いを律し、音楽をもって気質を調和させ、温和で愛情深い人である。法律を基準とし、称号を象徴とし、比較を検証とし、評価を判断とすれば、その段階の数は一、二、三、四と明らかである。すべての役人はこれを順序とし、職務を日課とし、衣食を主目的とし、生産し、貯蔵し、老人、弱者、孤児を世話し、彼らが十分に世話されるようにする。これが民衆を支える常識である。

古代の聖人は完璧でした！彼らは神々と調和し、自然を模倣し、万物を育み、民に利益をもたらし、天の道を根本とし、法を細部とし、六方を繋ぎ、四季を滑らかにしました。大きさや細かさ、細かいことや粗いことに関係なく、彼らの影響はどこにでもありました。古代の道教の技術、法律、規則の多くは、世代から世代へと受け継がれる歴史書の中に今も保存されています。鄒・魯地域の学者や貴族のほとんどは、『詩書』『史書』『礼書』『楽書』の保存について知っていました。 「詩書」は願望を表現するために使用され、「歴史書」は出来事を記録するために使用され、「礼書」は行動を規制するために使用されます。 「越」は調和するために使用され、「易」は陰陽を説明するために使用され、「春秋」は名前と位置を修正するために使用されます。これは世界中に広まっており、中国で確立され、さまざまな学派で頻繁に引用されています。

世界は混乱に陥り、賢い王はどこにも見当たらず、道徳は分裂し、世界のほとんどの人々は独自の意見を持ち、自分自身を称賛しています。たとえば、耳、目、鼻、口はそれぞれ独自の機能を持っていますが、互換性はありません。百家百様の技のように、それぞれに長所があり、ある時に役立つものもある。それでも、不完全で包括的な人は皆無知です。それは天地の完全さを破壊し、万物の理を分離し、古代人の完全な道徳を打ち砕きます。天地の完全さを持ち、神の出現に値することができる人はごくわずかです。そのため、内なる聖人、外なる王となる道は、不明瞭で不明確であり、抑圧されて実践されず、世の人々は自分のやりたいことをして、独自の方法を開発しています。なんと悲しいことだろう。それぞれの学派が過去を振り返らずに独自の道を進むなら、決して和解することはできないだろう。後世の学者たちは残念ながら天地の清浄さと古人の全貌を見ることができず、道は世に分断されてしまうでしょう。

贅沢で後世に影響を与えないこと、すべてを無駄にしないこと、礼儀を誇示しないこと、社会的危機に対処するために規則や規制で自分自身を励ますこと、これが古代道教の意味合いの1つです。墨子と秦華利はこの種の道教を非常に好んだが、彼らはそれをあまりにも実行しすぎたため、限界が多すぎた。彼は非音楽と質素を主張し、生きている間は楽しむことも、死後も悲しむこともなかった。墨子は普遍的な愛と互恵を唱え、戦争に反対し、平和共存を主張した。また、彼は勉強熱心で知識が豊富であったが、革新をせず、先代の王と同じ原則に従わず、古代の儀式と音楽を破壊した。

黄帝は「仙池」の音楽、堯は「大章」の音楽、舜は「大邱」の音楽、禹は「大夏」の音楽、唐は「大山」の音楽、文王は「毗容」の音楽、武王と周公は「呉」の音楽を作曲した。古代の葬儀には、貴族と賤民のための儀式と階層がありました。皇帝の棺は7層、王子は5層、官吏は3層、学者は2層でした。ところで、墨子だけが、生きている間に音楽を歌ってはならない、死後喪服を着てはならないと主張し、外棺のない厚さ3インチの桐棺のみを標準としていました。このように他人に教えることは、おそらく他人を愛する方法ではないでしょう。そして、自分自身でそれを実践することは、実は自分自身を愛していないことになります。墨子の理論は正しいが、歌うが歌うな、泣くが泣くな、音楽を奏でるが音楽を奏でるなというのは常識に合致しているだろうか。生前一生懸命働いた後に安易に埋葬することを主張するのはあまりに酷である。人々を不安にさせ、苦しめることは、実践するのが非常に難しいことです。残念ながら、それは聖人の道ではありません。それは世界中の人々の願いに反し、世界中の人々はそれを容認できません。墨子は一人では何もできなかったが、世間の人々に対しては何もできなかった。世間の人々を裏切る者もまた王道から遠く離れている。

墨子は「昔、禹は洪水を治め、川を浚渫して四夷九国を繋いだ。大河は三百、支流は三千、小河は数え切れないほどある。禹は自ら籠と鍬を持って、世界の川を繋いだ。汗をかいた足の毛さえもすり減るほど働き、風雨に耐えてようやく世界を安定させた。禹は世のために一生懸命働いた偉大な聖人だ」と称賛した。その結果、後の墨家は主に動物の皮や粗い布を衣服として使い、下駄や草履を履き、昼夜を問わず働き、自虐を信条とし、「これができないのは禹の道ではないし、墨家とは言えない」と言った。

後代の墨家の学者である項立勤とその弟子の呉侯、南方の墨家の顧寿と易其、鄧霊子のような人々は皆『墨経』を朗誦したが、墨家の原則に違反し、お互いが正統な墨家ではないと非難した。彼らは「剛と白」「同と異」などの話題で互いに口論し、中傷し、奇数と偶数で矛盾した言葉で互いに応答し、当時選出された指導者を聖人としてみなし、皆が指導者として彼を尊敬し、彼が墨家学派の後継者になることを望んでいた。さらに、さまざまな派閥は今日まで議論を続けています。

墨子と秦華里は善意を持っていたが、具体的な行動は極端すぎた。これにより、後の世代の墨家たちは、極めて厳しい方法で互いに競争することになるだろう。このアプローチは、国を統治するよりもむしろ混乱を引き起こす可能性が高い。それにもかかわらず、墨子は真に世界を愛しています。このような人を見つけるのは難しいです。死ぬまで働いても、自分の考えを決して放棄しません。彼は本当に才能のある人です！

世俗的なことにとらわれず、外的なもので自分を飾らず、他人に要求せず、他人と争いをせず、世の中が平和で人々が生き残ることを望み、生活の中で十分な暖かい食べ物があれば満足し、このように自分の願いを表現すること、これが古代道教の含意の一つです。宋玉と尹文はこの道教の技法を非常に好んでいた。彼らは華山の形をした帽子を作り、上流階級と下流階級の平等の考えを表した。彼らは、偏見なくすべての物事を扱うべきだと信じていた。彼らは内なる考えを心理活動と呼び、穏やかな態度で他人の好みに応えて世界を和解させた。彼らは上記の考えを自分たちの行動の指導理念として確立することを望んだ。彼はいじめられることを恥じることなく、人々の争いを仲裁し、攻撃を禁じ、争いを鎮め、世界を戦争の炎から救った。彼らはこの考えを世界中で使っていますが、それでも人々を説得し続けているので、人々は彼らを嫌っていますが、それでも彼らは自分たちの考えを推進し続けています。

それにもかかわらず、彼らは依然として他人のことを考えすぎて、自分のことを考えずに、「米は5リットルあれば十分だ」と言っていました。教師が食べるものが足りないだけでなく、弟子たちもしばしば空腹でした。しかし、彼らは依然として世間を忘れず、「君子は計算しすぎず、外的なものに利用されることを許さない」と言って、昼夜を問わず働きました。もし彼らが何かが世間にとって有益でないと思うなら、それを思い出させるよりも、それを禁止する方が良いです。彼らの外的な活動は攻撃をやめ、戦いをやめることであり、彼らの内的な修養は心を浄化し、欲望を減らすことであり、広い観点から見ても、微妙な観点から見ても、彼らが行ったのはそれだけでした。

公平で偏見がなく、気楽で偏見がなく、主観的な先入観を排除し、優柔不断でなく、心配せず、知恵を求めず、選択せずにすべてに従い、それに応じて変化する、これは古代道教の含意の1つです。彭孟、田扁、神道はこのような道教を非常に好み、万物の平等を最も重要視して「天は万物を覆うことはできても、万物を支えることはできず、地は万物を支えることはできても、万物を覆うことはできず、道は万物を包むことはできても、万物を区別することはできない」と言った。彼らは万物にはそれぞれ能力と能力のなさがあることを知っていたので、「選択は普遍的ではなく、教えには欠点があり、道には何も欠けていない」と言った。

そこで、神道は知恵を捨て、自分の意見を捨て、自分の意志に従い、物事の成り行きに任せた。彼は言った。「知らないことを無理やり知ろうとすれば、無理やり知って苦しむことになる。」もし人を安易に雇えば、世の賢者への称賛を嘲笑することになり、もし人を放縦で束縛のない状態にすれば、世の偉大な聖人を批判することになってしまう。罰の重さは状況の展開に応じて変化します。善悪を放棄することによってのみ、罰を免れることができます。賢さや計算に頼らず、前も後ろも見ず、堂々と自立する。それは、風の行進のように、羽根の回転のように、石臼の回転のように、押されると前に進み、引きずられると後ろに動きます。それは完璧で誤りがなく、動きと静けさがちょうどよく、欠点も罪もありません。その理由は何か? 意識を持たないものは、見栄を張る心配もなく、策略にとらわれることもなく、その行動や静寂は自然の法則に則っているため、生涯にわたって賞賛されることも非難されることもない。そこで彼は言った。「衆生のような境地に達するだけで十分だ。聖人や賢者など必要ない。土塊でも道を失うことはない。」英雄たちは互いに笑い合って言った。「神道の道は生きている者には役に立たず、死者にしか通用しない。実に奇妙だ。」

彭孟に師事し、暗黙の教えを受けた田辺も同様であった。彭孟の師はこう言った。「古代に道を悟った人々は、善悪を気にしない境地に達した。彼らの道教は風のように速かったので、言葉でどのように表現することができようか？」彼らはしばしば人々の意志に反し、人々から尊敬されないが、それでも状況に応じて変化することは避けられない。彼らの話し方は正しくありません。しかし、彼らは皆、道について少しは聞いたことがありました。

目に見えず活動しない道は微細であると考えられ、目に見える活動するものは粗雑であると考えられています。蓄積により、人は簡単に不満になり、神々と孤独に平和に暮らすことになります。これは古代道教の含意の1つです。観音と老丹はこのような道教を非常に好み、太易を核とし、柔和と謙遜を外見とし、万物を傷つけない空虚を本質として、不変の無と不変の組み合わせに基づくべきであると説いた。

観音菩薩はこう言った。「利己的な意図がなければ、すべての形あるものは自ら現れる。流れる水のように動き、鏡のように静止し、反響のように反応する。無のように漠然としてトランス状態になり、虚空のように静かである。同じであれば、調和する。得れば、損する。決して1位を争わず、常に他人に従う。」

老旦は言った。「男らしさと強さを知り、女らしさを保ち、私は世界の峡谷になることをいとわない。明るさを知り、暗さを保つことで、私は世界の谷になることをいとわない。」誰もが最初であろうと競い合っているが、私だけが最後になることをいとわず、世界の屈辱に耐えると言う。誰もが実利主義だが、私だけが空のままで隠れないことをいとわない。そのため、どこにでも山のように余剰があるように見える。彼は冷静に行動し、何もせず、狡猾さを嘲笑しました。他の誰もが祝福を求めている一方で、彼だけは妥協し、苦しみを避けたいと言いました。隠すことを基礎とし、倹約を規律とする。堅いものは破壊しやすく、鋭いものは挫折しやすいと言われている。常に寛容であり、他者を侵害しない姿勢は頂点に達したと言えるでしょう。

観音様と老丹様！彼らは本当に古代からの偉大で賢い人々です！

孤独とは目に見えない、変化する、生と死、天と地が共存し、神とともに行く！ どこへ行けばいいのか分からず、突然どこへ行けばいいのか分からず、すべてを包み込み、どこに所属するのか分からない、これは古代道教の含意の一つです。荘子は、広大で不可解な理論、広大で不可解な演説、的外れな言葉などを含む道教を非常に好んでいました。彼は自由奔放でしたが、頑固ではなく、一方的な見解を持っていませんでした。彼は、世の人々は物質的な欲望に溺れ、意識に気付いていないため、真剣に話すことはできないと考え、自然で気楽な言葉で推論し、古代の哲学者や賢者の言葉を頼りに人々を信じさせ、寓話的な言葉で人々の心と思考を広げました。万物を見下すことなく、ただ天地の霊と交わり、善悪にとらわれず、俗世と仲良く暮らすこと。彼の本は素晴らしいが、主題を損なうことなくうまくつながっており、彼の言葉は多様であるが、奇妙で魅力的である。彼の心は満ち溢れ、彼の思考は抑制されていません。彼は天上の創造主とともに旅をし、生と死の区別を忘れた人々と友達になります。彼は道教の真髄を広く深く説き、道教の目的を調和のとれた適切な方法で説き、天意にまで達しました。しかし、物事の変化に対する彼の反応と解釈には終わりがなく、道と切り離すことができず、漠然としていて不明瞭であり、尽きることはありません。

慧石は博学で、その著書は五輯にも及んだが、その教義はまとまりがなく、言葉も不適切であることが多かった。彼は一つの事物を分析し、こう言った。「非常に大きくて境界のないものを『大物』といい、非常に小さくて核のないものを『小物』という。厚みがなく、積み重ねることもできないが、千里まで広げることができる。天は地のように低く、山は沼のように平らである。太陽はちょうど真ん中にあるときに傾き、万物は生まれたときに死に変わる。大同と小同は異なっている、これを『小同異』という。万物は完全に同じで完全に異なっている、これを『大同異』という。南には終わりがなく、終わりがある。今日越に行けば、昨日到着したことになる。鎖は解くことができる。私が知っている世界の中心は、燕の北、越の南である。すべてのものを愛すれば、天地は一つになる。」

慧石はこれらが偉大な原則であると信じ、それを世に示し、論客を指導しました。世界の論客も彼と議論することを喜んでいました。卵には毛があり、鶏には三本の足があり、英城は世界を包んでいる。犬は羊になることができ、馬には卵があり、カエルには尾があり、火は熱くなく、山には口があり、車輪は地面に触れず、目は見ることができず、物の概念は釣り合いが取れず、釣り合いに終わりがなく、亀は蛇よりも長く、定規は四角くなく、平面は丸くなく、穴はほぞを囲むことができない。飛ぶ鳥の影は決して動かず、飛ぶ矢は止まることもあり、止まらないこともある。犬は犬ではない。黄色い馬と黒い牛は三頭であり、白い犬は黒い。孤独な子馬には母親がいなかった。長さ一尺の棒を毎日半分に切っても、決して切り裂くことはできない。討論家たちは生涯を通じてこれらのテーマを使って慧氏と討論しました。

桓団、公孫龍などの弁論家は、人の心を惑わし、意図を変えることができます。彼らは言葉で人を打ち負かすことはできますが、人の心を勝ち取ることはできません。これが弁論家の限界です。慧飛は自分の知恵を頼りに日々他人と議論し、世界各国の討論者とともに奇論を創り出すことに特化していた。これが彼らの基礎であった。

しかし、慧石は雄弁で、自分は最も有能だと考えていました。天地は偉大であるというのは本当でしょうか? 慧石には野心はありましたが、道教の技能はありませんでした。南方に黄遼という名の不思議な男がいて、なぜ天地は落ちたり沈んだりしないのか、風や雨や雷はなぜ起こるのかと尋ねました。慧石はためらうことなく質問を受け入れ、ためらうことなく答えました。彼は宇宙について非常に詳細に説明し、止まることなく、終わりもありませんでした。彼は自分があまりに少ないと思ったので、いくつかの奇妙な発言を加えました。彼は他人と議論したり、常識に反することを真実だと言って名声を得ようとします。そのため、他人と折り合いがつきません。彼は道徳的な修養を無視し、外的なものを追い求め、曲がった道を歩んでいます。天地の道から見れば、慧石の才能は蚊のように無益である。世の中のあらゆるものに何の役に立つというのか！個人的な意見としてはいいが、さらに大いなる道を確立できれば、ほとんど同じことだ！慧石は道に満足せず、あらゆることに心を散らし、飽きることなく楽しみ、ついには雄弁で有名になった。残念だ！ 慧石の才能は放蕩で、正しい方向ではなかった。 彼は振り返ることなくすべてを追いかけた。 これは音の反響を追いかけたり、体と影を追いかけたりしているようなものだ。とても悲しい！