『北渓子易』第1巻には何が収録されていますか？

心臓は体の主人です。手足の動き、手や靴の持ち方、空腹のときの食べたいという衝動、喉の渇きのときの飲みたいという衝動、夏に毛皮を思い浮かべる衝動、冬にコートを着たい衝動などはすべて心臓によって制御されています。現在、心を病んでいる人は、心を悪霊に乗っ取られ、主人がいないため、日常の飲食習慣や動作などすべてが正常状態から外れ、普通の人とは異なっています。あらゆる理性と正義は失われ、脈と呼吸の間に流れる空虚な息だけが残る。一般的に言えば、人の本質は天地の理から生まれ、人の身体は天地のエネルギーから生まれます。理と気が結びついて心を形成し、そこには一種の空虚で精神的な意識があり、それが身体が主人である理由です。しかし、この仮想的かつ精神的な認識は、2 つの点で異なります。一部は理性から来ており、一部は心から来ています。

心は容器のようなもので、その中に収められているのは自然です。康潔は言った。「自然は心の城壁である。」説明は大まかですが、意味は非常に深いです。都市は心であり、都市の多くの人々は心の中の原則に似ています。原則は性質であり、つまり、これは心の本質です。この原則を心に留めておけば、多くの素晴らしい用途が生まれます。認識が理性から来るとき、それは仁、義、礼、智の心であり、道の心です。知覚が物理的な形から来るものであるならば、それは人間の心であり、容易に理性に反することになります。人間には二つの意識はなく、一つの心しかありません。ただ、認識の理由が違うだけです。お腹が空いたら食べたくなるし、喉が渇いたら飲みたくなる。これが人間の心です。食べるべきものを食べ、飲むべきものを飲む、それが道の心です。飢え死にしそうになっている人が、誰かから食べ物を勧められても受け取らないとしたら、その心はどこから来るのでしょうか。しかし、不満は無視して、感謝の気持ちを伝えることもできます。これらの反応の意味は微妙で、理解しにくいものです。それを識別するには、非常に明確な理解が必要です。

心には身体と働きがある。身体はすべての原理を具え、働きはすべてのものに反応する。静寂と静止がその本質であり、感受性とコミュニケーションがその機能です。身体は自然と呼ばれ、その静けさを指します。使用とは感情と呼ばれるもので、感情を動かすものを指します。聖人や賢人が修行の最高段階に達すると、感情が生まれず、静寂の状態になります。彼らの全存在は、空の鏡や平らな天秤のように、明瞭ではっきりとしており、常にこの状態にあります。それが動いて物事に反応するとき、その偉大な力が発揮され、その美しさ、醜さ、高低はそれぞれ物事の性質によって異なり、わずかな違いもありません。いわゆる空虚と均衡の身体は常に安らかであるが、決してそれとともにあったことはない。

セックスはただの理性です。すべては善であり、悪はない。心には理と気がある。理は完全に善であり、気は両端を含み、完全に善ではない。行動し始めるとすぐに悪いことをしてしまうのです。心は生き物です。じっと動かずにはいられません。常に動いています。心の動きは気の動きです。そのため、周の文公は次のような詩を書いた。「人の心は神秘的で予測不可能であり、その出入りは気力によって決まる。」まさにその通りです。心は気の形成によって生きており、理性と気の結合によって賢くなっています。いわゆる素晴らしいというのは、非常に良いという意味ではなく、計り知れないという意味です。突然、それは出て行き、突然、それは入って来ます。決まった時間はありません。突然、それはここにあり、突然、それはそこにあり、決まった場所もありません。それを保持すれば、それはここに存在し、それを手放せば、それは失われます。したがって、孔子はこう言いました。「もし執着すれば生き残り、放せば滅びる。出入りする時間はなく、故郷がどこにあるか誰も知らない。これはすべて心の問題だ。それが意味することか？生き残ることは入ることであり、滅ぶことは出ることである。」しかし、それは実体が消えるのではなく、邪念が物を追い払い、本来の体が消えるのです。侵入するということは、外側から引き込むということではなく、単に警戒心と用心深さを考えることです。人々は自分自身を修養する能力を持たなければなりません。そうすれば、彼らの本質は常に顕著になり、失われる危険なしに制御されます。学者に質問することが重要な理由は、このためです。したがって、孟子はこう言いました。「心の平安を得る以外に、学ぶ道はない。」とても心のこもった言葉です。 古代中国書籍全集

心はわずか1インチの大きさですが、すべての変化はそこから始まり、それが源となります。そのため、子思は発展前の中期を世界の基礎とし、発展後の調和を世界の普遍的な道とみなした。

慈悲は心の生き方です。尊敬は心が生まれる理由です。

この心の範囲は極めて広大であり、すべての原理を包含し、すべての事柄を支配します。古代人は常に学問について語り、それが幅広いものであることを望んでいました。孔子が学ぶことに飽きなかったのは、自分の心の無限の能力を十分に実現したかったからです。孟子が「最善を尽くす」と言ったのは、いかなる原則や事柄も省略することなく、極限まで、限りなく最善を尽くすことです。そうして初めて、人は真の最善を尽くすことができるのです。しかし、孟子は君主の礼儀作法を学んだことがなく、周王朝の位階や俸給の制度についても聞いたことがなかった。結局のところ、この心の無限の能力には、いつも何かが欠けていたのだ。

心は霊的で素晴らしいので、堯や舜のようになり、天地を理解し、鬼や神に立ち向かうことができます。たとえ何千里も離れていても、一念で到達でき、一目見るだけで、人間の本性と時代を超えた出来事の秘密さえも知ることができます。金属や石は最も硬いものですが、貫通することができます。物体は最も小さく、最も不明瞭なものであっても、貫通することができます。

仏教における自然についての議論は、儒教における心についての議論に似ています。彼は単に人間の心の中にある空虚で精神的な意識を自然と呼んだのです。

易川は言った。「心は一つである。その身体について言えば、それは静止しており動かない。その機能について言えば、それは敏感であり、コミュニケーションが可能である。」この発言もよく言われています。横渠は言った。「心は気質を司る。」さらに、言葉は簡潔ですが、意味は包括的です。孟子以来、これほど親密な言葉は他にありません。文公は言った。「自然は心の原理であり、感情は心の働きであり、心は自然と感情の主人である。」流暢かつ明瞭に話します。

横渠は言った。「空と気とが結合したものを自然という。」自然と知覚の組み合わせは心と呼ばれます。空とは理のことです。理と気が結びつくと、人や物が生まれます。人間がこの性質を耐え、発展させることで、その性質は自然という名を持つようになるのです。自然は理性から生まれ、気とは切り離せないものです。知覚は気から生まれ、理性とは切り離せないものです。自然と知覚が結合してこの心が形成されるので、心という名前が付けられます。

程子は言った。「天の運び手は音もなく、匂いもない。その本質を易と呼び、その原理を道と呼び、その用法を神と呼ぶ。」ここでは、天の心と性質についてお話しています。易は心、道は性質、そして神は感情です。いわゆる身体は機能の身体ではなく、その形状と外観です。易は陰陽の変化であり、その理由は気の理論です。