古典文学の傑作『論衡』第27巻定賢篇全文

『論衡』は、後漢の王充（27-97年）によって書かれ、漢の章帝の元和3年（86年）に完成したと考えられています。 『論衡』は王充の代表作であり、中国史上不滅の無神論作品でもある。現存する記事は85件（『昭志』の題名のみが残り、実際には記事は84件残っている）。この本は「古人の虚実の理論を憎み、世俗的な漢代の奇書を嘲笑する」というタイトルです。そこで、次の興味深い歴史編集者が第27巻定賢篇の詳細な紹介をお届けしますので、見てみましょう！

賢者を知るのは難しい。賢者を知ることに比べれば、賢者を知ることは容易である。世俗の人々が徳のある人さえ認識できないのに、どうして聖人を認識できるでしょうか。世俗の人々は徳のある人を知っていると言いますが、これは誤りです。徳のある人を知ることに何の役に立つのでしょうか? どうすれば彼らを知ることができるのでしょうか?

高い地位に就き、官吏として富と高貴さを得ることは徳の高いこととみなされますか? まあ、富と高貴さは運命です。金持ちで高貴な人だからといって徳があるわけではないし、貧しく謙虚な人だからといって価値がないわけではない。富と名誉は、徳のある者と徳のない者を報いるために使われなければならない。つまり、官僚制度は運命ではなく才能に基づくものである。

調和のとれたやり方で、間違いを少なくして主に仕えることは、徳の高いこととみなされますか? そのような大臣は卑屈で、おべっか使いです。主君の意のままに話し、適切なタイミングで行動すれば、朝廷に反乱が起きず、罷免される危険もありません。美しい身体と魅力的な顔を持ち、目上の人に嫌われず、生活もうまく、恩恵や好意が過剰なため、徳のある人とは言えない人もいます。

朝廷は良い人だけを賢者として選ぶのでしょうか？そうすると、有名で人々に知られている人が推薦されることが多く、無名で人々に知られていない人が推薦されることはほとんどありません。虞順はその好例です。堯が捜索したとき、龐公と公公に相談したが、岳はもういなかった。このことから、選挙の投票者の正確な数を知ることは不可能であることがわかります。高い道徳心を持ちながらも昇進する人はほとんどおらず、才能は低くても推薦される人もたくさんいます。賢明な統治者は、少量の善を求め、悪を識別し、時には善と悪についての真実を得るでしょう。また、広く友人を作り、多くの信奉者を持ち、民の心を掴む者は、他人から愛され、賞賛される。一方、正直で、同郷人を許さず、心が清く、信奉者以外の者と親しくならず、民の心を失っている者は、他人から憎まれ、滅ぼされる。したがって、名声は感謝の気持ちを知ることから生まれることが多く、批判は大衆の好意を失うことから生まれることが多いのです。斉の衛王は即墨の官吏を降格し、平阿の官吏を賞賛した。 Jimo は功績はあるが名声はないが、A は功績はないが有名である。子貢は尋ねた。「もし村人が皆それを好んだら、私はどうしたらよいでしょうか？」孔子は言った。「それはよくありません。」 「もし村人が皆それを嫌ったら、私はどうしたらよいでしょうか？」孔子は言った。「それはよくありません。村の良い人はそれを好み、悪い人はそれを嫌う方が良いのです。」もしそうであれば、たくさん褒められ、大小の人々が皆それを良いと言う人は、徳のある人ではありません。善人はそれを賞賛し、悪人はそれを批判し、賞賛と批判が半々であるときのみ、その人は徳のある人であると考えられる。

善人から褒められ、悪人から批判されることで、善人かどうかわかるのでしょうか。もしそうなら、孔子の言葉で善人かどうかわかるでしょう。しかし、この人を褒める人が善人なのか、批判する人が悪人なのかはわかりません。時には、褒める人が悪人で、批判する人が善人であることもあります。人々は混乱して、その違いがわかりません。

大衆に付き従い、多くの客人を持つ人は徳のある人だと考えられるだろうか。では、大衆に付き従う人は、多くの友人や従者を持つ人かもしれない。皆が彼を愛し、称賛するなら、彼らは蟻のように彼に従うだろう。中には高貴で利益を求める者もいれば、学者を好み謙虚で才能ある人を待つ者もいる。信陵、孟昌、平原、春申は数千人の客人を迎え、賢王として知られていました。魏青と霍去兵という大将軍は門前に客がおらず、名将として知られていました。したがって、客人の面会は君主の善意にかかっています。賢者が利益と害悪だけを気にしたり、学者を嫌い、重要なことと重要でないことを区別できなかったりすると、人々は彼に従わず、学者も彼に従わないでしょう。

統治し、人々の心をつかみ、称賛される立場にいることは、徳の高いこととみなされるのでしょうか。そうであれば、人々の心をつかむ者は、ペテロが考えていたことと何ら変わりません。人が国民に対して謙虚な親切を示すなら、国民は幸せになり、望むものに満足するでしょう。なぜ私たちはこれを真似するのでしょうか? 斉の田承子や越の狗堅王などがその例です。程子は斉の政権を掌握しようとしたため、貸付には大尺を、徴収には小尺を用いて民を喜ばせた。郭堅は会稽の屈辱を償いたいと思い、民を慰め、死者を吊るし、病人を見舞い、民を喜ばせた。二人とも他人に対して欲望を抱いており、民衆を服従させるふりをしているが、誠実に行動しておらず、民衆は満足している。孟昌君は夜、秦関を離れようとしたが、鶏が鳴く前に門は開かなかった。身分の低い客が座り、手を叩いて鶏の鳴き声を真似ると、鶏たちも皆それに合わせて鳴いた。すると門が開き、孟昌君は逃げることができた。鶏がその卑猥な鳴き声で心を動かされるのなら、人々も偽りの優しさで心を動かされるのだ。人々が偽りの優しさで感動するのであれば、天もまた狡猾さと欺瞞で応じることもできる。天候を動かすには、気を使わなければなりません。人々は陽水を使って天から火を得ます。5月の真夏に5種類の石を溶かして鋳物を作ります。そうして初めて火が得られます。剣やナイフ、銅のフックなどを切って研ぎ、太陽に向けると、火も発生します。火打ち石、ナイフ、剣、フックを使えば、太陽から火を起こすことができます。賢者や賢者でなくても、空のエネルギーを動かすことはできます。董仲舒が地龍が雲や雨をもたらすと信じていたのなら、おそらくそれなりの理由があったのだろう。そうなると、たとえ天の意志に従っていたとしても、その人は有徳な人とは言えません。ましてや、ただ民の心を掴んだというだけで有徳な人と呼ばれるのであれば、なおさらです。

ある地位に就いて成功し、有能であれば、それは徳のあることとみなされますか? ある地位で有能であることの目的は何ですか? それは、人々を自分に結びつけ、親切なふりをして人々を説得できるようにすることです。陰陽が調和し、人々が平和なときがその時です。時代が調和しているときは、価値のない人でも平和を享受できます。時代が調和していないときは、賢者でも危険に遭遇します。陰陽の調和を以て善人と愚人を区別するならば、堯は洪水のせいで廃位され、唐は深刻な干ばつのせいで降格されるであろう。効果がアクションと呼ばれる場合、それを実行する人が結果を確認します。道を戦略として使う人は目標を達成することができないだろう。ドラムは 5 つの音に対応する効果を持たず、ドラムがなければ 5 つの音は調和しません。教師は五度の喪に服するに値せず、五度の喪に服す人々は教師なしでは親しくなれない。水は五色に匹敵するものはなく、水がなければ五色は現れません。道は功徳の源であり、功徳は道の結果である。功徳に基づいて徳のある人と呼ばれる人は、道に従う価値のない人である。高祖が天下を掌握すると、彼は臣下の功績に対して褒賞を与えたが、蕭何は最初に褒賞を受けた人物であった。なぜでしょうか? 高祖帝は功績を、猟師が犬を放つことに例えました。犬が鳥を捕まえると、その功績は人間に帰せられる。大臣たちは手で戦い、犬のようでした。一方、蕭何は用心深く、人間のようでした。もし功績のみに基づいて人が徳のある人だとみなされるなら、蕭何には功績がなかったことになる。まず第一に、功績と報酬は人の美徳に報いるために使うことはできません。

賢者や賢者も、世界を治める独自の技術を持っています。技術を正しく習得すれば成功が達成されますが、技術を失えば成功は無駄になります。それは医者が病気を治療するようなものです。処方箋があれば、重い病気でも治すことができますが、処方箋がなければ、軽い病気でも治すことはできません。処方箋は技術のようなもので、病気は障害のようなもので、医者は役人のようなもので、薬は教えのようなものだ。処方箋が適用され、薬が効き、技術が確立され、教えが守られ、教えが守られると、混乱は止まり、薬が効いて病気が治ります。病気を治す医者が、医者でない人々に必ずしも利益をもたらすとは限りません。しかし、国を統治する役人が、国を統治する能力のない役人より必ずしも優れているわけではありません。彼らはたまに正しい方法を理解し、技術を理解しているだけです。国を治めるには、戦術がなければ成功しない。時には混乱に陥るべきで、戦術を使っても成功しない。時には平和に過ごすべきで、戦術がなくても成功できる。したがって、国を統治する者は、時が正しければ成功するかもしれないし、時が悪ければ失敗するかもしれない。戦略家は時代を利用して成功を達成できるが、時代に逆らって平和を達成することはできません。優秀な医者は、まだ死んでいない人の命を治すことができますが、人の命がもうすぐ終わろうとしている場合には、その薬は役に立ちません。そのため、時代が混乱していたとき、姚と舜は魔術を使ったが、成功することはできず、人が死ぬ運命にあったとき、扁鵲は医学を実践したが、病気を治すことはできなかった。弓術と戦車の操縦は、すべての職人が魔法を使うために使う技術です。そうして初めて彼らは仕事を成し遂げることができ、その効果を実感することができます。国を治めるという観点から見れば、百人の職人に似ており、功績は仕事の完了に似ています。貢献した人が有徳であると言うことは、すべての職人が有徳であると言うことです。武丘守王は趙の人であり、漢の武帝の侍臣であった。武帝は彼を董仲舒に遣わし、春秋書を学ばせた。彼は非常に才能があり、国事に精通していた。後に彼は東君の司令官に任命された。尚王は徳が高かったので、皇帝は知事を任命しませんでした。当時、軍は動いており、民衆は混乱し、年月は悪く、盗賊が横行していた。皇帝は寿王に手紙を授け、こう言った。「あなたが私の前にいたとき、あなたは集まって、自分は世界でも稀な存在であり、国内でも数少ない存在だと思っていました。あなたは十以上の城を擁し、4,000石の官吏を擁していました。しかし、盗賊や山賊が船を使って作戦を行い、兵を宝物庫から奪っています。これはあなたが以前行っていたこととは全く異なります。なぜですか？」寿王は私に感謝せずにはいられませんでした。彼は再び光禄大夫に召し出され、常に彼の傍らにいました。彼は物事を議論する際に常に正しい判断を下し、非常に才能があり、聡明で、知識が豊富でした。しかし、彼が東俊の守護を務めていた当時、国はひどい状態にあり、盗賊や強盗が至る所に蔓延し、民衆は混乱していたが、彼はそれを止めることができなかった。寿王が東君を治める資格がないことを知らないのか？ 倒れた将軍たちがやって来ると、東君はまた混乱に陥るだろう。そして、寿王の統治はちょうど良い時だったのだ。寿王は徳の高い人物だが、東君を治めることには成功しなかった。もし功績で人を判断する必要があるなら、寿王は彼を捨てて選ばなかっただろう。世の中には寿王のような人が大勢いるのではないかと思うが、功績がないために評論家たちは彼の徳を理解できない。燕には谷があるが、気候が寒く、穀物は育たない。鄒厳は笛を吹いて風を起こし、寒さが和らぎました。そこで厳は粟を植え、粟は豊かに育ち、実りました。今日でも粟穀と呼ばれています。陰と陽を調和させるには、道徳心と誠実さが必要です。しかし、鄒彦が笛を吹くと、寒さは暖かくなり、粟が育ちました。これを他の成功事物に応用すると、鄒言のフルート演奏法のようになります。したがって、技術を正しく習得すれば、無価値な人でも何でもできるが、技術を失えば、徳の高い人や賢い人でも失敗する可能性がある。この功績は他人の美徳を真似するために使うことはできません。これが2番目の理由です。

人が何かをするとき、時には最善の意図を持っていても目標を達成できないことがあります。あるいは、時には目標を達成できないものの、勢いが山のように強いこともあります。荊軻と易夏無碍も例外ではない。荊軻が秦に入る計画は、秦王を生け捕りにして燕に連れ帰るというものだったが、不幸にも秦に捕らえられてしまった。荊軻が秦王を追いかけているとき、秦王は柱の周りを走り回っていました。医者の夏無窮は薬袋を持って荊軻を運びました。後に、全世界が柯を殉教者と呼び、秦王は武卿に金200両を与えた。秦に捕らえられたため、彼の貢献は役に立たず、暗殺者は薬袋に入れて運ばれ、主君を救うのに役立たなかった。しかし、それでも報酬を与えられたことから、彼が非常に強力であったことがわかります。天下の学者たちは荊軻が使命を果たせなかったため彼の義を賞賛しなかったし、秦王も彼の野望が効果をあげなかったため評価しなかった。善意は成功につながりません。また、計画なしに正義が成功につながることはありません。正義は効果より多く、野心は大きいが成果は小さい。賢者は報われ、愚か者は罰せられる。目的を吟味せずに功績を企み、内計を考慮せずに公然の功績を論じるならば、于容が剣を抜いて項子の衣服を切り落としたことは言うに値しないし、伍子胥が平王の死体を鞭打ったことは記録に値しないし、張良が棍棒で誤って秦の始皇帝を殴ったことは記憶に値しない。 3 つ目は、経路が不便で、計画が立てられず、潜在力はあるが結果が出ず、計画はあるが作業ができないことです。これらの成果は賢者の成果とは比べものになりません。これが 3 番目です。

父に孝行し、兄に兄弟愛を示すことは徳なことでしょうか。孝行と兄弟愛を示す人には、父と兄がいます。父と兄が親切でなければ、孝行と兄弟愛は明らかになります。舜には姑蘇がおり、沈には曾熙がおり、二人とも孝行で名声が高く、皆から称賛されていました。父や兄弟がおらず、その優しさや徳が明らかでなければ、孝行や兄弟愛の評判も得られないでしょう。王に忠誠を誓う者も同様である。龍馮と碧干は夏と商に忠誠を誓ったが、桀と周は邪悪であった。季、斉、高瑶は唐と禹に忠誠を誓い、姚と舜は徳の高い者であった。したがって、蛍の輝きは太陽と月の光によって覆い隠され、忠臣の声は徳の高い君主の名前によって覆い隠される。王のために死ぬことの難しさは、自分の命を犠牲にすることと同じである。その時私は困難に遭遇し、苦難の中で亡くなりましたが、それで私は義を立て、良い名声を得ました。偉大な賢者は、カオロリの災害の災害を抱いています。 「彼に土地を与え、低いタイトルで彼を称えれば、彼がトラブルの時に死なず、亡命中に彼の君主を見ないなら、彼は忠実に呼ばれることができますか？忠実な大臣は、彼の君主に奉仕するために最善を尽くすことができますが、彼とのトラブルに陥ることはできません。」ヤン・ジの答えによれば、君主のために死んで、世界の高潔な人々を探すために忠誠心を確立することは選ばれるべきではありません。したがって、大聖人には賞賛できる美徳は少なく、小聖人には賞賛できる行いは多い。批判できるものは少なく、測定できるものはさらに少ない。悪が非常に大きいときは、棒でさえそれを止めることはできません。数が非常に大きいときは、1リットルや1ブッシェルでさえそれを測定することはできません。彼は若い頃から名声を得る素行を持ち、衰退と混乱が蔓延する時代にも行動し、誠実さと素行が明らかで、名声も高い。海に浮かぶ者は東にも西にも迷う、それは素晴らしいことだ。溝を歩いていると、小さな船やオールの跡が確認できます。小さくて見やすいので、衰退や混乱も簡単に検出できます。したがって、もし世界が危険と混乱に陥っていなければ、奇妙なことは起こらず、もし君主が邪悪で混乱していなければ、忠誠と誠実さは確立されないであろう。混乱の王朝では偉大で傑出した性格が表れ、衰退と混沌の世界で高潔で正直な行為が明らかになります。

白桂を恐れた南容のような人は、害を免れて罰を受けなかったからといって徳のある人と言えるのでしょうか。害を受けない人は幸運で運命が良いのです。才能や知恵で防げるものでもなければ、昇進で避けられるものでもありません。神蛇は人を切って元の場所に戻すことはできるが、人を切らないようにすることはできない。賢者や賢明な人は困難から立ち直ることができますが、他人に危害を加えることを避けることはできません。南容は罰を逃れ、公業は罪もないのに投獄され、伯裕は道のない国で信頼され、文王は幽里で投獄され、孔子は陳と蔡に囚われた。これらは彼らの行為によって生じた困難ではなく、彼らが身を隠していたら、罰を逃れることができず、負担と遅れが生じていたであろう。病気から逃れることができなければ、この世での命を延ばすことはできません。運命が悪いときは、賢者でさえも独力で生き続けることはできない。時代が悪いときは、賢者でさえもそこから逃れることはできない。

自分の国を捨て、自分の地位を放棄し、富と名誉を放棄し、貧困と謙虚さの中で生きることは徳のあることでしょうか。自分の国を捨てる者はそうせざるを得ないのです。ボイのような兄弟たちは、互いに国を明け渡し、争いで知られることを恥じていました。しかし、王が再び戦争を始めると、人々は皆国を明け渡し、職を辞しました。これは、彼らのやり方が守られず、野望が達成されなかったためです。道を修行して目標を達成すれば、その人は自分の地位を離れることはないだろう。だから、国を託し、地位を捨てる者は皆、理由があって有徳者と呼ばれる。理由のない者は、不徳者と呼ばれるだろうか。また、国と地位を持っている者は、国を託し、それを捨てることができるが、国を持っていない者は何を託すことができるだろうか。財源を譲り、下々の者に株式を譲ることも同様である。お金がないのになぜ与えるのか？ 空腹なのになぜ与えるのか？ 穀倉が満杯になれば、人々は礼儀を知るだろう。 十分な食料と衣服があれば、名誉と不名誉が何であるかを知るだろう。与えるということは十分以上あるということから生まれ、争うことは十分でないということから生まれます。誰かが援助のためにお金を寄付すると、袁将軍は感謝の印として自分の家宝を兄弟の息子に分け与えた。昆山の麓では、人々は石として玉を食べ、蓬里の海岸では、人々は魚、犬、豚を食べます。譲る人が昆山の玉や蓬里の魚のように富んでいる場合、その富を再び分配しても価値がなくなります。韓信は南昌亭の長者と暮らしていたのに、なぜ財産を手放したのか？ 顔元は木の籠で食べ、瓢箪で飲んでいたのに、なぜ財産を分けたのか？ 管仲は財産を分けたとき、正直さや謙虚さを全く持たず、自分が受け取るべき以上のものを取っていた。 貧しくお金がなかったため、志と義を捨ててしまった。

世俗を避け、身を清め、行儀よくすることは徳のあることでしょうか。これは国や地位を放棄することに似ています。人々は富と名誉に貪欲であり、高い地位にある者はそれらを排除して隠れようとします。人生でそれらに出会わなければ、彼らの野望は達成されません。張居と潔尼は世を離れて隠遁生活を送り、伯易と于凌は高貴な身分を捨てて卑しい身分を選んだが、これは彼らの願望ではなかった。

心が穏やかで、欲がなく、官吏の出世を目指さず、ただ全身を保って性を修めることだけを望むのが、徳のある人だろうか。そのような人は老子の弟子である。道士や賢者はそれぞれ異なる専門分野を持ち、世の中を憂い、困難な時に人々を助ける人々です。そのため、孔子は忙しく、墨子は落ち着きがなかった。孔子や墨子の教えに従って行動せず、黄老と同じ教えに従う人は賢者ではない。

何千マイルも離れた場所で正義の道を導き、友人を導くときに礼儀を捨てないのは賢い人でしょうか? それができるのは裕福で強い人だけです。貧しければ儀式を行うことはできない。弱ければ遠くまで走ることはできない。責任を負うこともできない。したがって、金貨百枚を持つ家族は、国境の外にいる誰とも決して友情を断ち切ることはないでしょう。また、戦車千台を持つ国は、その富の豊富さゆえに、同盟関係を決して破棄することはありません。食糧を水と火のように豊富にせよ。最も貪欲でけちな人々でさえ、国境を越えてそれを分け与えるだろう。したがって、財産が少なければ、正しい儀式を一つも行うこともできず、余剰があれば、考えもせずに何千もの贈り物を与えることができ、貧しく貯蓄がなければ、施しを頼むことも難しい。千里離れた所まで軒を持ち上げられる男、国境を越えて旅する才能と能力を持つ男、手足はタコだらけ、顔は黒く、痛みに耐えられないような病気もない男。その筋肉と力は他の人とは違っているに違いない。これを、皇帝の証人として必要な役人に当てはめると、病気や痛みに苦しみながらも沈黙を保っているのは、その人の筋肉や骨が強いからである。強ければ真実を隠し正義を確立できるが、弱ければ他人を中傷し誠実さを破壊することができる。于艾は自分が泥棒であると告白したが、妻は彼を認識できなかった。関高は棍棒で殴られ、肉の痕跡は残らなかった。自分の実体が他の人と異なるなら、自分の行為も他の人と異なるでしょう。

古典を知ることによって、門人を導き、人を集めるのは賢明なことでしょうか。それなら、古典を知る者こそが儒者です。儒教は学問の目的です。儒教徒は勉強し、そして儒教徒になるのです。先人の教えを継承し、心に何の考えもなく、何の考えも決断もせずに、口頭で教えることを実践する。郵便配達人が本を配達したり、玄関の番人が教えを説いたりするときに、本を一つも見逃さずに完全に封印し、指示を間違えずに調べるのは良いことです。儒教は、偽りの言葉を発することなく、知識を伝えています。先人の古い言葉は、今でも守られています。弟子が百人以上いても、彼らは医者、作家、郵便配達人、門番としてみなされています。

古代から現代までを網羅的に知り、秘伝をすべて記録しておくことは賢明なことでしょうか。これは儒学者に次ぐものです。彼は才能があり、学問が好きで、勉学に勤勉です。もし彼が成功した人の子孫であったなら、先祖の著作を読み暗唱することで自分の仕事を完成させることができたでしょう。司馬遷や劉子珍のように公文書を担当していた人は、その幅広い知識と深い理解力で知られていたでしょう。

彼は狡猾で裏切り者であり、軍隊を率いて民衆を統制できるため賢者とみなされているのでしょうか? 彼は韓信の信奉者です。戦国時代には大功績をあげ、名将として知られたが、平時になるとその能力を生かすことができず、惨敗に終わった。高い鳥が死ぬと、良い弓は隠され、ずる賢いウサギが捕まると、良い犬は調理される。狡猾な大臣は高貴な鳥にとっての弓のようなものであり、狡猾なウサギにとっての犬のようなものです。安平が困ったら、弓は隠され、犬は調理されるでしょう。安平の君主は臣下を見捨てたり、学者を軽蔑したりはしなかった。君主を世間で補佐していた者たちは適任者ではなかった。もし韓信が適応力という才能を叔孫通のようなことに生かしていたら、どうして謀反を起こして処刑されただろうか。彼には偉業を成し遂げる力があったが、平和を維持する知恵がなかった。軍を指揮するのは上手だったが、定められた道理の正しさがわからなかった。平和な時代には謀反を企てた。そのため彼の功績は台無しになり、国は滅び、賢者とは言えない。

雄弁で、甘い言葉や巧みな修辞法を使う人は徳のある人と言えるでしょうか？では、功法師の弟子たちはそのような人たちです。子貢は顔元よりも議論が上手かったので、孔子は彼を顔元より下に置きました。彼は実際の才能はそれほどないかもしれないが、雄弁なので、人々は間違いなく彼を賞賛するだろう。漢の文帝以来、虎の囲いや守銭奴がまだ多く、若い頃、林将に昇進した。張世之は周伯、張相如と呼ばれ、文帝はその時悟った。口論が上手な人は、口先だけの守銭奴と同じだ。彼から徳のある人かどうか判断するのは難しい。

文章を書くのが上手で、たくさんの言葉を生み出すのは賢明なことでしょうか? ペンと口は同じ性質のものです。口から出てくるものは言葉であり、ペンで書かれたものは文章です。話すのが得意な人は、それほど才能があるわけではないかもしれませんし、書くのが得意な人は、あまり知識がないかもしれません。それに、ペンを使って素早く書く目的は何でしょうか? 公務を素早く処理するためです。刑務所ほど難しいものはありません。事件に疑問がある場合は、判決を求めなければなりません。世界で最も優れた人物は張唐です。張唐は文学の才能に恵まれていましたが、漢代には賢人とはみなされていませんでした。 『虚録』の中で、司馬遷は唐を残酷だと評したが、それは賢者の振る舞いではない。魯の森で泣いている女性がいたが、虎が彼女の夫を食べ、次に子供を食べてしまった。虎は逃げることができなかった。これは山の政府が厳しくなく、役人が暴力的ではなかったことを示している。残酷で横暴な人は、徳のある人である可能性は低い。

詩や頌歌を書くのが上手で、壮麗で美しい文章を書くのは徳のあることでしょうか。司馬長慶や楊子雲はそのような人です。文章は美しくも奥深く、言葉は簡潔ながらも奥深いが、彼は善悪を区別できず、何が真実で何が虚偽であるかを正直に伝えることができない。たとえ文章が錦のように細かく、黄河や黄河のように深くても、人々が善悪の区別がつかなければ、現実を尊重する文化を育むことには役立たないだろう。

自分を清く正直に保ち、野心を抑えたり、自分を卑下したりしない人は、徳のある人と言えるでしょうか。もしそうなら、その人は世間から身を引いた人であり、張居や潔尼のような人です。彼は俗世を離れなかったが、彼の誠実さは世を離れた人の誠実さに匹敵した。彼は主人に協力することなく自らを清浄に保ち、民に負担をかけることなく誠実さを貫いた。偉大な聖人が世に生きるとき、行動すべきときには行動し、止めるべきときには止めます。聖人は、何が適切で何が不適切かを判断し、明瞭な行動と濁った行動を制御します。子貢は屈服して善行にとどまったが、子路は徳を受け入れて遵守した。譲ることは正直であることであり、受け入れることは貪欲であることです。貪欲は有益であり、正直は有害であり、節度の実施は必ずしも明確かつ注意深くできるとは限りません。伯夷は非の打ちどころのない人物であったが、孔子はそれが間違っていると言った。曹操は聖人に反していたので、徳のある人物とみなされることは難しい。

ある人が孔子に尋ねました。「顔元とは誰ですか？」孔子は答えました。「彼は優しい人です。私は彼ほど優れていません。」 「子貢とは誰ですか？」孔子は答えました。「彼は雄弁な人です。私は彼ほど優れていません。」 「子路とは誰ですか？」孔子は答えました。「彼は勇敢な人です。私は彼ほど優れていません。」客は言いました。「先生、この3人は皆あなたより優れていますが、なぜ彼らはあなたに仕えるのですか？」孔子は言いました。「私は優しくて寛容で、雄弁で謙虚で、勇敢で臆病です。もしあなたがこの3人の能力を使って私のやり方を変えようとしたら、私はそうしません。」孔子は彼らをどう扱うべきか知っていました。優れた才能と誠実な行いを持っていても、それを実践するための知恵と知識が欠けているなら、その人は道徳心のない愚かな人と何ら変わりません。これらはすべて間違っています。欠点がない人は、そのような人は田舎のバンプキンであると考えられますか？メンシウスは、「彼を批判することには意味がありません。彼を批判することには意味がありません。彼は群衆を追いかけ、腐敗した世界にぴったりです。彼は彼の行動に忠実で正直であるように見えます。 「孔子は他の人に似ているがそうではない人を嫌っています。この場合、誰が本当に才能と能力を持っている人と成功を収めているのかを知るのは誰ですか？これが非常に簡単であるなら、「人々は賢明であることを知ることはどれほど難しいですか？

Yu Shunが人々を認識するのは簡単ではありませんでしたが、世界の人々は彼らが高潔な人々を認識できると考えています。賢明な人が知ることは不可能です。それが難しいと言う人については、それが知られている理由でさえそれが知られている理由を見ることができない場合、彼らはそれを知っています。職人がそれをする方法を知っているなら、それは難しくない。賢い人は、ツールの作り方を簡単に学ぶことができます。世界には区別がないので、真の賢者は一般の人々の間で集まります。普通の人々は、雄弁さと好意性に頼って、高い公式の称号を保持し、著名な好意を希望しているため、彼らは高潔な人々として知られています。賢者はまだ路上に住んでおり、貧困と謙虚さで人生を過ごし、基礎なしで中傷しています。この場合、いつそれを知りたいのですか？賢い人は必ずしも素晴らしい才能を持っているわけではありませんが、彼は必ずしも優れた知性を持っているわけではありませんが、彼は正しいことをすることができます。心を観察する方法は？あなたが良い心を持っているなら、あなたは良い言葉を話すでしょう。言葉から行動を判断すると、良い言葉は善行につながります。自分の言葉と行動はまさに、家族は倫理によって支配されており、自分の国は階層の秩序によって支配されています。心を持たない人は、黒と白を区別し、政治的障害と不公平な法律を持っていることを扱うことはできません。したがって、心が良い場合、心が良くない場合は何もありません。心が良い場合、正しいことを間違って区別できます。しかし、義の意味は明確であり、良い心の効果は明ら​​かであり、貧弱であり、何も達成しておらず、効果を示していません。したがって、統治する場合、成果を求めず、正しいことを使用する場合は、結果が正しいことを期待しています。明確で注意が必要な場合は、あまり言う必要はなく、あまり多くのことをする必要はありません。したがって、「あまり話そうとしないでください。あなたが何を意味するのかを確実に理解してください。遠くまで旅行しようとしないでください。したがって、人々は口ではなく、心の中で議論したいと思っています。心の中で主張する場合、自分の言葉は醜いかもしれませんが、口と矛盾しない場合、自分の言葉は良いかもしれませんが、何も達成しません。

孔子は、シャオ・ゼンマオの欠点を説明し、「彼は間違って話しますが、心が広く、彼は寛大ですが、彼は才能と外向きに分野しています。人が自宅で厳格ではなく、外観が正しい場合、彼は世界で高潔な人と見なされますが、人が自宅で正しいと見なされますが、外見では自分自身のために見せることもありません。善悪は混乱しており、賢明な人だけが統治することはできません。人の言葉や行為がZhengmaoの言葉に似ている場合、賢者だけがそれらを認識することができます。世界には、正しいことと間違った言葉があり、間違って混乱するものもあります。聖人の心は明るく、暗くはありません。そして、高潔な人の心は誠実で混乱していません。知恵を使用して間違っていると、すべてが間違っていることがわかります。それは世界の意見とは異なり、あなたが言うことが正しいとしても、それは決して理解されません。なぜ彼らはあまりにも長い間世俗的な言葉に夢中になっており、真実に戻ることができないからです。したがって、正しい言葉は誰もが批判されており、世界とは接触していない儀式は世界にrid笑されています。グアンツィは、「紳士の言葉が部屋を満たしている」と言った。それが正しくない場合、人々の奇妙さと奇抜さは素晴らしいことですが、彼らと調和して歌うことができますが、それらを理解できる人はほとんどいません。歌と言葉を聞くことは同じことです。誰も美しい歌に合わせて歌うことができず、誰も本当の言葉を信じることができません。 LuのDuke Wenが直感に反する方法で犠牲を捧げたとき、3人が去りました。習慣の影響を受けている人は、エチケットが間違っていると考えています。エチケットを理解している人はほとんどいませんし、真実を知っている人はさらに少ない。紳士が話すと、どうして女性はそれが満たされているとは言えないでしょうか？したがって、孔子は王にならなかったので、彼は彼のアイデアを明確にするために「春と秋の年代記」を書きました。春と秋の年代記の文学作品によると、私たちは孔子が王になることができることを知ることができます。孔子は賢者です。一部の人々は孔子と同じキャリアを持っていますが、たとえ孔子の才能を持っていなくても、それは賢者であることの経験でもあります。聖職者と聖人は同じ種類ですが、好意的な名前を定義できれば、賢者について説明できます。问：“周道不弊，孔子不作《春秋》。《春秋》之作，起周道弊也。如周道不弊，孔子不作者，未必无孔子之才，无所起也。夫如是，孔子之作《春秋》，未可以观圣;有若孔子之业者，未可知贤也。曰：周道弊，孔子起而作之，文义褒贬是非，得道理之实，无非僻之误，以故见孔子之贤，实也。夫无言，则察之以文;无文，则察之以言。设孔子不作，犹有遗言，言必執筆の正義を判断するために、執筆の正しさがあるように、彼らは間違っていることを区別することはできません。彼の近所の人々は、彼が肉を切ることができ、彼の意図と彼の議論は王様ではない場合、彼の意図を断ち切ることができるという証拠です。