戦国時代後期の作品『韓非子』:『忠孝全文』とその翻訳と注釈

戦国時代後期の作品『韓非子』:『忠孝全文』とその翻訳と注釈

『韓非子』は、戦国時代後期の朝鮮法家の巨匠、韓非の著作です。この本には55章が現存しており、合計約10万語に及び、そのほとんどは韓非自身の著作である。 『韓非子』は、法、兵法、権力を融合させた韓非の法治理論の推進に重点を置き、秦以前の法家理論の頂点に達し、秦の六国統一に理論的武器を提供し、同時にその後の封建独裁制度に理論的根拠を提供した。それでは、次の興味深い歴史編集者が忠誠心と孝行について詳しく説明していきますので、見てみましょう!

全世界が孝兄弟忠服の道が正しいと信じているが、孝兄弟忠服の道を吟味し、慎重に実践する人がいないため、世界は混乱している。彼らは皆、堯と舜の道を正しいとみなし、それに従ったため、ある者は王を殺し、ある者は父祖を裏切った。堯、舜、唐、武は、時には大臣の義に背き、後世の教えを乱すこともあった。堯は君主であり、臣下を治める者であり、舜は臣下であり、臣下が君主を治める者であり、唐と呉は臣下であったが、君主を殺し、その死体を罰し、世は彼らを賞賛した。これが、今日まで天下が治まっていない理由である。 いわゆる賢い君主とは、臣下を治めることができる君主であり、いわゆる徳のある君主とは、法律を明らかにし、公務を執行し、君主に仕えることができる君主である。 さて、堯は自分が賢いと思っていたが、舜を留めることができず、舜は自分が徳のある者だと思っていたが、堯を支えることができず、唐と武は自分が義人だと思っていたが、君主を殺した。これは、賢い君主は常に他の人と一緒にいるが、徳のある臣下は常に連れ去られるからである。したがって、今日に至るまで、息子は父親の家族を継ぐ権利を持ち、大臣は君主の国を継ぐ権利を持っています。父親は息子に道を譲り、統治者は大臣に道を譲る。これは宗教を定義する方法ではありません。 私が聞いた話では、「臣下は君主に仕え、子は父に仕え、妻は夫に仕える。この三つが調和しているとき、世の中は秩序があり、この三つが対立しているとき、世の中は混乱する。これが世の中の常道である。」賢い王が徳の高い臣下を抱えていて、彼らを交代させないなら、君主が不適格だとしても、臣下は敢えて侵略しようとはしないだろう。さて、賢者や徳の高い人が必ずしも権力の座に就くとは限らず、それは道に反するが、世間は常にそれを秩序の手段とみなしている。そのため、田氏は斉の呂氏を占領し、戴氏は宋の子氏を占領した。これらはすべて高潔で聡明な人々です。どうして愚かで価値のない人々であることができるでしょうか。規範を放棄して高潔な人々を奨励すれば、混乱が生じます。法を放棄して賢明な人々を奨励すれば、危険が生じます。したがって、「徳を積むよりも法律に従う方が良い」と言われています。

「舜は姑蘇の姿を見たが、その姿は驚くべきものだった。孔子は言った。『時は危険で、天下が危うい。徳のある者は父の子にはなれないし、君主の臣下にもなれない』」と記録されている。私はこう言った。「孔子は年長者への敬意、忠誠心、服従を教える方法を知らなかった。」それでは、徳のある人は、出世すれば大臣や君主になれず、退けば父や息子になれないのでしょうか。父親が徳のある息子を望むのは、家が貧しければ息子を豊かにし、父親が苦しんでいれば父親を幸せにするためです。君主が徳のある大臣を望むのは、国が乱れているなら国を治め、君主が謙虚であれば大臣を敬うためです。 徳の高い息子がいても父親でなければ、父親の家族は不幸になります。徳の高い大臣がいても君主でなければ、君主の地位は危険にさらされます。それで、父親に徳の高い息子がいたとしても、君主に徳の高い大臣がいたとしても、それは害しか生まないのに、どうして利益になるというのでしょうか。忠臣は君主を危険にさらさず、孝行な息子は親を批判しません。 舜は徳によって君主の国を奪い、唐と呉は義によって君主を追放したり殺害したりした。彼らは皆徳によって君主を危険にさらした人々であったが、世間は彼らをそのようにみなした。古代の殉教者たちは、進軍するときには王に忠誠を尽くさず、退軍するときには家族に忠誠を尽くさなかった。つまり、進軍するときには王ではなく、退軍するときには親族ではなかったのだ。 さらに、進軍時に王に忠誠を尽くさず、退却時に良き家臣でなければ、乱世に家系が絶える道となる。そのため、賢者の堯、舜、唐、武は殉教者となり、世界に混乱をもたらす原因となったのです。姑蘇は舜の父であったが、舜は彼を追放した。また、湘は舜の兄弟であったが、舜は彼を殺した。父を釈放して兄弟を殺すことは仁とは言えず、皇帝の二人の娘と結婚して天下を取ることは義とは言えない。慈悲と正義がなければ、賢い人とは言えません。 『詩経』には「天下の国土はすべて王の領土であり、四つの海にあるものはすべて王の臣下である」とある。もし『詩経』の言葉が真実なら、舜は出征するときは主君の臣下であり、家では父の臣下であり、母の側室であり、主君の娘と結婚したことになる。そのため、殉教者たちは故郷に家族を持たず、彼らの子孫は混乱の時代に絶滅するでしょう。しかし、彼らは王に忠実であり、彼らの腐った骨と肉は地に散らばり、水や火を避けることなく川や谷に流れます。もし全世界がそれに従えば、世界中のすべての人が死に、死を望むことになるでしょう。 これらはすべて、世界を手放すが、世界を支配しない例です。世の中で殉教者とされる人々は、数は多いが、単独で行動し、他の人とは違っており、静寂を研究し、曖昧な言い方をする。私は静けさは役に立たない教えであり、トランスは言葉では言い表せないものだと信じています。理由もなく話し、無駄な数字を作る人は、世間では「観察力に欠ける」と言われています。私は、人生において人は主に仕え、両親を大事にしなければならないと信じています。また、主に仕え、両親を大事にすることに無関心であってはなりません。賢い人は言葉と行いにおいて忠実で誠実でなければならず、言葉と行いにおいて混乱してはいけません。曖昧な言葉と静かな学びは世界を混乱させるトリックです。 孝子は父の家を継ごうと争うことなく父に仕える。忠臣は主君の国を継ごうと争うことなく主君に仕える。 もし息子が他人の親をいつも褒めて、「誰それの親は夜遅く寝て朝早く起きて、子供や孫、妾を養うために一生懸命働いてお金を稼いでいる」と言ったら、それは自分の親を誹謗中傷していることになります。大臣として、先王の徳を常に讃え、それを願うのも、君主を誹謗するのも同じことである。親族でない者は親不孝者と知りながら、君主でない者は世間で有徳者とみなされる。これが混乱の原因である。したがって、官吏は堯や舜の徳を称えたり、唐や呉の征服を称えたり、殉教者の偉大さを語ったりしてはならない。法を遵守し、主君に仕えることに全力を尽くす者こそが忠臣である。

古代では、庶民は無知で愚かだったので、空虚な名前を与えられることもありました。現代人は、うぬぼれが強く、知恵を欲しがり、上の人の言うことを聞かずに自分の権力を行使したがります。 上司は部下が前進する前にまず報酬を与えて彼らを激励し、また退却できないように罰を与えて彼らを脅かさなければなりません。 しかし、世間は皆こう言う。「許攸は天下を捨てたが、褒美は彼を励ますには十分ではなかった。道志は罪を犯して危険に陥ったが、罰は彼を止めるには十分ではなかった。」私は言う。天下を手に入れる前に天下を自分のものと思わなかった者は誰もいなかった。それが許攸であり、天下を手に入れた後に天下を自分のものと思わなかった者は誰もいなかった。それが堯と舜である。富を求めて誠実さを破壊し、利益のために法律を破り、自分の死を忘れる者こそが道志である。これら二つは危険なものです。国を統治し、国民を雇用する方法は、これら 2 つの要素で測るものではありません。統治とは正常な状態を統治することであり、道とは正常な状態に従うことである。最も素晴らしい言葉は統治にとって有害で​​ある。 世の中で平和な人々は、報酬によって励まされることはないし、世の中で最低の人々は、罰によって阻止されることはない。しかし、最も優秀な官吏に褒賞を与えず、最も劣った官吏に罰を与えなければ、国を治め、民を雇用する道は失われるだろう。

したがって、世界のほとんどの人々は、国の法律についてではなく、法律に従うことについて話します。君主たちは従う者に対して「従えば必ず覇権を握れる」と言い、一方水平移動を主張する者は「成功すれば必ず王になれる」と言った。山東人の言葉は止むことなく、名声と栄誉を獲得できず、覇権を確立できなかった。空虚な言葉は秩序を達成する方法ではないからだ。王とは単独で行動する者です。だからこそ、三王は分離や統一ではなく、物事を正すことを求め、五覇は従ったり観察したりするのではなく、外部を裁くために内部を統治しようとしたのです。

忠孝の翻訳

世の中の誰もが孝行、兄弟愛、忠誠、服従の道が正しいと信じているが、孝行、兄弟愛、忠誠、服従の道をさらに吟味し、慎重に実行する方法を誰も知らないため、世の中は混乱している。彼らは皆、堯と舜のやり方が正しいと信じ、彼らの例に従ったが、その結果、君主が殺害され、父親が裏切られた。堯、舜、唐、呉は、君主と臣下の間の道徳原則を侵害し、後世の教えを乱した人々であったと考えられます。堯はもともと君主であったが、臣下を君主に昇格させた。舜はもともと臣下であったが、君主を臣下に降格させた。商堂と周武は臣下として君主を殺害し、その死体を損壊した。このことを世界中の人々が賞賛しています。これが、これまで世界が統治されなかった理由です。賢明な君主とは、臣下を統制できる人物であるべきであり、徳の高い臣下とは、法律を施行し、公務を管理することで君主を支援できる人物であるべきである。現在の状況は、堯は自分が賢いと思っていたが、舜を制御できなかった、舜は自分が高潔だと思っていたが、心から堯を支持することができなかった、商堂と周武は自分が正義だと思っていたが、自分たちの君主を殺した、というものである。賢明な統治者であると主張する人々がしばしばその地位を失い、徳の高い大臣であると主張する人々がしばしば権力を奪取するのはこのためです。そのため、今でも息子が父親の財産を奪ったり、大臣が君主の権力を奪ったりするケースが残っています。この観点からすると、父親が息子に遺産を与えたり、君主が臣下に王位を与えたりすることは、名位統一の教義を決定する正しい方法とは言えません。

「大臣は君主に仕え、息子は父に仕え、妻は夫に仕える。この三つの秩序が整えば、世界は治まる。この三つの秩序が破られると、世界は混乱する」と聞いたことがあります。これは世界の正常な法則であり、賢明な君主や徳の高い大臣でさえそれを変えることはできません。この場合、たとえ君主が十分に賢明でなかったとしても、大臣たちは敢えて侵略しようとはしないでしょう。現代では、徳の高い人を敬い、賢い人を雇うという決まりはありません。これは反抗的なやり方ですが、ほとんどの人はそれが国を治める方法だと考えています。これにより、田家は斉の呂家から権力を奪取することができ、また戴家は宋の子家から権力を奪取することができた。これらの人々は才能があり賢いのに、どうして愚かで不道徳なのでしょうか? このことから、一般的な道を捨てて徳のある人を尊重することは混乱につながり、法律を捨てて賢者を雇うことは危険であることがわかります。したがって、私たちは法の支配を尊重すべきだが、賢者を尊重すべきではない。

古文書によれば、舜は父の愚宗に謁見したとき、不安そうな様子だったという。孔子は言った。「当時は本当に危険だった。世界は極めて危険だった!高い道徳基準を持つ人々にとって、父親はもはや舜を息子として扱うべきではなく、君主は絶対に愚僧を臣下として扱うべきではない。」孔子は孝行、兄弟愛、忠誠心、服従の道を理解していなかったと思います。彼の言うところによると、徳の高い人は宮廷では君主の臣下となり、家庭では父の息子となることはできないのでしょうか。父親が徳の高い息子を望むのは、息子が貧しいときには家族を豊かにし、父親が苦しんでいるときには幸せにしてくれるからです。君主が徳高く有能な臣下を望むのは、国が混乱しているときに国を治めることができ、君主の地位が低いときにも臣下が尊敬されるためである。徳の高い息子がいても父親を無視すれば、父親は家庭で不幸になる。現状は、徳の高い大臣がいても君主を無視すれば、君主の権力が危険にさらされる。もしそうであるならば、父に徳の高い息子がいても、君主に徳の高い大臣がいても、それは災いとなるだけである。彼らは何の利益を得ることができようか?いわゆる忠臣は君主を危険にさらすべきではないし、いわゆる孝子は親族に反抗すべきではない。現在の状況は、舜が徳によって君主の国を奪い、商湯と周武が道徳によってそれぞれの君主を追放し殺害したというものであり、彼らは皆徳によって君主に害を及ぼした人々であったが、世間は彼らに徳の高い評判を与えた。古代には、君主が権力を握っているときは服従せず、君主が権力を失っているときは家族を管理したり親を支えたりしない、意志の強い人々がいました。彼らは君主が権力を握っているときは反対し、権力を失っているときは目上の人に反対するような人々でした。さらに言えば、権力を握っているときに君主に従わず、権力を握っていないときに家計を管理して親を支えないのは、社会を混乱させ、家系を断絶する行為です。そのため、堯、舜、唐、呉の徳を讃え、意志の強い人を肯定することが、世を乱す手段となった。姑蘇は舜の父であったが、舜によって追放された。また、湘は舜の弟であったが、舜によって殺された。舜は父を追放し、弟を殺したが、これは仁とは言えず、君主の二人の娘を妻として天下を得たが、これは義とは言えず、仁も義もないので、賢い者とは言えない。 『詩経』には「天の下に君主の属さない地はなく、四つの海に君主の臣下でない民はない」とある。もし『詩経』の言う通りなら、舜は朝廷に行くときは君主を臣下として扱い、家に帰るときは父を臣下として、母を奴隷として扱い、君主の二人の娘を娶ったはずだ。したがって、意志の強い人の振る舞いは、国内では家族を気にせず、社会を乱し、子孫を断ち切り、海外では君主に反対し、死体が腐って野に散らばり、川の谷に流れても、火の中を歩くことを恐れない。もし世界中の人々が彼らの真似をすれば、世界中のいたるところで死者が出、誰も早死にを恐れなくなるだろう。彼らは社会を無視し、社会をうまく統治しようとしない人々です。

社会が称賛する殉教者とは、群衆から離れ、独自の道を歩み、独創的で他人とは違い、禁欲と節制の教義を唱え、奇異な言葉を研究する人々である。私は、禁欲主義は無益な説教であり、優柔不断は法の支配を無視する誤りであると信じています。世界中の人々は、法の支配を無視したこの誤謬と無駄な説教を賢明だと考えています。私は、この世に生きるには君主に仕え、父母を養わなければならないが、そのためには無関心であってはならない、人々を統治するには忠誠と遵法精神を奨励しなければならないが、忠誠と遵法精神を奨励するには移り気であってはならない、と信じています。浮世の言行や修行の教えは、すべて世間の欺瞞である。孝行な息子が父に仕えるのは、父の出世を争うためではなく、忠誠を尽くす大臣が君主に仕えるのは、国を奪うためではない。もし息子が他人の父親を褒めて、「誰それの父親は朝早く起きて夜遅くまで働き、子供や使用人を養うために一生懸命働いている」と言ったら、それは自分の父親を誹謗中傷するのと同じことになる。大臣が前国王の徳を頻繁に称賛し、尊敬の念を表明する場合、それは実際には自分の君主を誹謗中傷していることになります。息子が父親を批判すると、人々は彼が親不孝だと理解するが、大臣が君主を批判すると、世界中の人々が彼を称賛する。これが世界の混乱の根本原因です。したがって、堯と舜の徳を称えず、商唐と周武の功績を称えず、強情な人の高潔さを語らず、法を守り、心を尽くして君主に仕える臣こそが、真の忠臣である。

古代の人々は勤勉ではあったが愚かであったため、誤った評判に騙されやすかった。現代の人々は狡猾で賢い。彼らは常に自分で何かをしようとし、君主の命令に従うことを嫌がる。君主は、彼らが前進できるように、報酬を使って彼らを励まさなければなりません。同時に、彼らが後退することを敢えてしないように、罰を使って彼らを威嚇しなければなりません。しかし、世間の人は言う。「徐游は天下を治める権力を拒否した。これは、褒賞だけでは励みにならないことを示している。盗賊は飛び降りて刑法を犯し、危険に飛び込んだ。これは、罰だけでは止められないことを示している。」私は思う。徐游は、天下を持っていないのに天下を真剣に考えないタイプの人であり、堯と舜は、天下を持っているのに天下を真剣に考えないタイプの人である。道志は、富を求めて誠実さを汚し、私利私欲のために刑法を犯し、自分の生死を無視する人の一人です。これらはすべて危険な行為です。これらは、国を統治し、国民を支配するための基準として使用することはできません。統治措置は一般的な状況を対象とし、政治的手段は正常な行動を導くためのものであり、危険な行動や微妙な発言はどちらも社会の統治に大きな害を及ぼします。世の中で極めて正直で高潔な人は、褒美によって励まされることはない。世の中で極めて悪質な人は、罰によって止められることはない。しかし、極めて誠実な人の存在に対しては褒賞を設けず、極めて悪質な人の存在に対しては罰を設けなければ、国を治め、国民を雇用するという原則を失うことになる。

したがって、社会の多くの人々は国の法律についてではなく、政治について話します。 「縦横」戦略を唱える国々は「縦横」戦略が成功すれば、必ず覇権を握れる」と言っている。しかし、「横縦」戦略を唱える国々は「横縦」戦略が成功すれば、必ず王になれると言っている。山東省の6つの州は「縦横」戦略について語り続けたが、名声を得ることも、王になることも、覇権を握ることもできなかった。なぜなら、空虚な言葉だけでは偉大な統治は達成できないからだ。君主は自らの意志で物事を決定して初めて王と呼べる。そのため、夏、商、周の歴代君主は外交や政略に頼らずに世の中を正すことができた。春秋五覇は外交や政略に頼らずに世の中を見通し、内政をうまく行うという基本の上に自由に対外政策を策定した。

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