古典『関子法法』の原文は何ですか？関子の詳しい説明：法と法

『管子』は秦以前の時代のさまざまな学派の演説をまとめたものです。法家、儒家、道家、陰陽家、名家、兵学、農学の観点が含まれています。では、『管子発法』の原文は何でしょうか? よくわからない読者は、Interesting History の編集者と一緒に読み進めてください。

法律が守られなければ物事は安定せず、法律が法律に従わなければ命令は実行されません。命令が実行されなければ、それは合法ではない。法律が施行されないなら、命令を出した人が慎重に検討しなかった。検討されても実行されないなら、賞罰が軽すぎる。重いのに実行されないなら、賞罰は信頼できない。信頼できるのに実行されないなら、模範を示していない。したがって、次のように言われています。「もし人が自分自身に規則を強制することができれば、その人の命令は人々の間で実行されるだろう。」

徳のある人の話を聞いても、その人を推し進めないのは危険。良いことを聞いても、それを求めないのは危険。有能な人を見ても、その人を利用しないのは危険。人と親しくても、その人に忠実でないのは危険。陰謀を企てても、その人から離れるのは危険。人を危険にさらしても、それができないのは危険。捨てられた人を生き返らせるのは危険。できることはできるのに、それを実行しないのは危険。十分あるのに、それを心に留めないのは危険。君主が慎重でなければ、真実を語り、正しく行動する者は危険にさらされる。真実を語り、正しく行動する者が危険にさらされると、君主は孤立し、支持者を失う。君主が孤立し、支持者を失うと、臣下たちは徒党を組む。君主が孤立し、家族に誰もおらず、大臣たちが徒党や集団を形成している場合、これは大臣たちのせいではなく、君主のせいです。

人民が重大な罪を犯さなければ、彼らの過ちは重大ではない。人民が重大な過ちを犯さなければ、皇帝は彼らを赦さないだろう。皇帝が軽犯罪を赦免すれば、国民はより重い犯罪を犯すようになり、それはそうした犯罪の積み重ねの結果である。したがって、次のように言われています。「恩赦を与えれば、人々は不敬になり、慈悲を行えば、罪は日々増えるだろう。」国民は恩赦を与えられたが、刑務所は満杯で殺人が頻発しているにもかかわらず、悪は依然として蔓延している。したがって、「悪を早期に阻止することほど良いことはない」と言われています。悪行者を許し、善行を無視すれば、人々はやる気を起こさないでしょう。間違いを許さず、善行を怠らないこと、これが人々を励ます道である。したがって、「賢明な統治者とは、決断力のある決断を下す者である」と言われています。

君主は国民に対して三つの欲求を持っています。この三つの欲求を抑制できなければ、君主の地位は危うくなります。三つの欲望とは何でしょうか。一つ目は求めること、二つ目は禁じること、三つ目は秩序づけることです。求めるなら、それを得たいと思わなければなりません。禁止するなら、止めたいと思わなければなりません。命令するなら、それを実行したいと思うはずです。多くを求める者はほとんど何も得られず、多くを禁じる者はほとんど何も阻止できず、多くを命令する者はほとんど何も実行できない。求めるものが得られなければ権威は弱まり、禁止されても止めなければ懲罰は屈辱的となり、命令されても実行されなければ下級の者が上級の者をいじめることになる。したがって、多くを求めて多くを得ることのできる者はいないし、多くを禁じて多くを止めることのできる者はいないし、多くを命令して多くを実行できる者はいない。したがって、次のように言われています。「上司が厳しければ、部下は言うことを聞かない。部下が言うことを聞かず、罰せざるを得ない場合、権力者は部下に対して陰謀を企てていることになる。」あなたがリーダーであり、多くの人があなたに対して陰謀を企てている場合、たとえ危険を避けたいと思ってもそれは不可能です。命令は発せられては変更され、儀式や道徳は実践されては中止され、対策は定められては変更され、刑法は誤りとされ、そして改変された。そうなれば、たとえ報酬が大きくても民衆は勇気づけられず、たとえ殺人が頻発しても民衆は恐れないだろう。そのため、「上には堅固な基盤がなく、下の人々の間には疑いがある」と言われています。国家に永続的な経済がなければ、国民の力は必ず枯渇する。これが現状です。

賢明な君主が権力を握っているときは、民衆は私的な意見や自尊心を確立しようとはせず、国は異常に厳格ではなく、習慣や儀式が混在せず、学者は私的な意見を持たない。彼は傲慢で、物事をうまくやり遂げる人だったが、規則や規制に間違いを犯した。そのような決定を提案した者は誰でも処刑された。したがって、強いものは打ち砕かれ、鋭いものは鈍くなり、固いものは打ち砕かれるでしょう。彼らを旗印で導き、罰で罰すれば、すべての人々の心は従順になり、指導者に従い、彼らを前進させ、導くでしょう。もしあなた方の中に、自分の意見を持ち、自分が優れていると考え、議論の末に撤退する者がいるなら、この命令はもはや機能しないでしょう。したがって、次のように言われています。「私的な議論が行われると、主要な原則が謙虚になります。」さらに、君主が傲慢で命令を変えたり、儀式や規則を歪めたり、習慣を変えたりしたため、奇妙な服装や異なる理論が今も存在しています。皇帝の命令を守らず、同郷の人々の意見に従わず、自分の好き勝手に行動し、国の慣習を変える人々を、君主なき民と呼ぶ。統治されない人々は法の外にあり、法の外にいる人々は罰せられるでしょう。賢者はその能力によって食らいつき、戦士は自分の業績によって食らう。賢者が自分の能力に満足していれば、上司から尊敬され、民衆からも従われる。戦士が自分の功績に満足していれば、危険を過小評価し、敵に対して傲慢になる。君主は尊敬され、民衆も従うので、危険を軽視し、敵に対して傲慢になります。これら二つが国に確立されれば、世界は治まり、君主は平和になります。

赦免された者は利益はほとんど得られず、大きな損害を被るため、長期的には災難は克服されないでしょう。赦されない人々は、小さな害を被るが大きな利益を受けるため、長期的には祝福を克服することはできないでしょう。したがって、赦された者は疾走する馬の手綱のようであり、赦されなかった者はナツメの鉱石のようである。地位が高くなかったり、給料が低い人は、まだ道が開かれていないと信じているため、問題を企てたり、危険を冒したりすべきではありません。だからこそ、古代の王たちは、美しさを求めることなく、高貴な者と卑しい者を区別するために馬車や王冠を作り、容姿を求めることなく、衣服を維持するために階級や給料を定めたのです。気高い者は道から食べ、悪人は力から食べます。君子が道に従って食事をすれば、目上の人は尊敬され、民衆は従順になる。悪人が自分の労働に従って食事をすれば、富が豊かになり、満腹になる。君主が尊敬され、民が従順であり、富が豊かで、食料が十分であるとき、この4つの条件が整えば、君主は尊敬され、王になることは難しくないでしょう。文官には三種の慈悲があるが、武官には慈悲はない。仁とは多くのことを許す人のことである。最初は容易だが、後に困難となり、長続きしなければ災難に遭う。法とは最初は困難だが、後に容易となり、長続きしなければ利益をもたらすものである。したがって、仁は人民の敵であり、法律は人民の親である。最良の方法はシステムと制度を確立することであり、次善の策は間違いを正せるようにすることです。たとえ欠陥があっても、深刻なことにはなりません。

賢明な君主は、美しさを求めずに、客や犠牲を収容するのに十分な祖先の寺院を建てます。大きさを求めずに、乾燥、湿気、寒さ、暑さから守るのに十分な宮殿やテラスを建てます。見栄えを求めずに、高貴な人と卑しい人を区別するのに十分な彫刻や版画を建てます。したがって、農民は時間を無駄にせず、職人は仕事を無駄にせず、商人は利益を無駄にせず、人々は日々を怠惰に過ごす必要がなく、富はその資源を無駄にしません。だからこう言われているのです。「自分のやり方で倹約しなさい！」

命令が公布されていないのに、民衆がそれを実行し、それに応じて報酬が与えられる場合、それは君主が無謀に報酬を与えていることを意味します。君主が無謀な決定を下せば、功臣たちは憤慨する。功臣たちが憤慨すれば、愚民は無謀な行動をとる。愚民が無謀な行動をとると、大混乱の根源となる。命令が発せられる前に処罰が下されると、皇帝は不当に処罰していることになります。君主が民衆を無制限に処刑すれば、民衆は命を大切にしなくなる。民衆が命を大切にしなければ、暴君が台頭し、曹操の党が勃興し、反乱や匪賊が発生する。命令は発せられても、褒賞が実行されなければ、人々は勇気づけられず、規則に従わず、忠誠のために命を捨てることもないでしょう。国民が自らを奮い立たせ、規則を守り、国のために命を捨てなければ、戦いに勝つことも、自らを守ることもできないでしょう。戦いに勝てず、自らを守ることもできないなら、国は混乱に陥るでしょう。命令は出されたが処罰が実施されていないということは、国民が耳を傾けていないということだ。民衆が耳を傾けなければ、強い者が権力を握り、強い者が権力を握れば、支配者の地位は危険にさらされるだろう。したがって、憲法、法律、制度は道に従わなければならず、命令は明確で明白でなければならず、賞罰は信頼でき秘密でなければならないと言われています。これが人々を統治するための原則です。

大国の統治者は尊敬されるが、小国の統治者は謙虚である。偉大な国の統治者はなぜ尊敬されるのでしょうか。その答えは、彼らのために働く多くの人々がいるからです。小国の統治者はなぜ謙虚なのでしょうか? 答えは、彼らを利用できる人が少ないからです。君主に雇われている人が多ければ、君主は尊敬される。雇われている人が少なければ、君主は謙虚になる。君主が人民大衆に雇われたくないと思うことがあろうか。人民大衆に雇われるようにするには、どうしたらよいか。答えはこうだ。法律が制定され、命令が実行されれば、人民大衆は君主に雇われる。法律が制定されず、命令が実行されなければ、人民大衆は君主に雇われる。したがって、制定された法律や施行された法令の数が多く、廃止された法律や法令の数が少ない場合、人々は批判したり異議を唱えたりしないでしょう。また、人々が批判したり異議を唱えたりしない場合は、人々は従うでしょう。制定された法律や施行された命令が、廃止された命令と同等であれば、国には恒久的な原則がなくなります。国に恒久的な原則がなければ、人々は無謀な行動をとるでしょう。制定される法律や施行される命令が少なく、廃止されるものが多い場合、人々は耳を傾けないでしょう。人々が耳を傾けなければ、暴力的な人々が立ち上がり、悪事が発生します。

私たちが人々を愛する理由は、彼らを利用するために愛するからです。国民を愛するために法律や規則を破壊することは難しいことではありませんが、それは国民を愛することの喪失です。国民を愛し、国民を利用するなら、国民が利用されていないことは明らかです。民を使役する者は民を殺し、危険にさらし、労苦と苦しみを与え、飢え渇かせる。民を使役する者は民をこうした極限に追い込み、民は自分たちに危害を加える者を顧みない。賢い王が頂点に立ち、国に道と法律が実践されているとき、民はみな好きなことを捨て、嫌うことをする。したがって、民衆をうまく使役する者は、馬車や王の衣服を下に置かず、斧や剣を上に置かない。このようにして、賢明な者は説得され、暴力的な者は止められるでしょう。賢明な人が暴力的な人間をやめるよう説得すれば、後に名声と名誉が得られるでしょう。彼らは鋭い刃の上を歩き、矢や石を受け、水や火の中に入りましたが、すべては上官の命令に従うためでした。上官の命令は実行され、禁止事項は中止されました。もしあなたが彼らを率いて命令に従わせれば、人々は力を無駄にしようとは思わなくなるだろう。もしあなたが彼らを駆り立てて戦わせれば、人々は死を恐れようとは思わなくなるだろう。自分の力を無駄にしないことで、人は成功を達成できる。死を愛さないことで、人は無敵になれる。彼らは前進する時は無敵であり、後退する時は成功するので、3軍の兵士全員がリーダーを守ることができ、両親や妻は家にいる時は安全です。したがって、人々は始まりの計画には関与できませんが、成功の喜びには関与することができます。したがって、慈悲深い人、賢明な人、徳のある人は、大きな心配を抱くことはありません。

国が滅びるのは、国土が小さいとか不運だからではない。君主や大臣が徳を失い、官吏、法制度、政治、教育が国内で失敗し、君主が対外的な計画を失ったからに違いない。そのため、領土は縮小し、国は危機に瀕する。国は徳や財産がなくても名声や名誉を獲得することができます。それは君主と大臣の徳の結果でなければなりません。公職、法制度、政治、教育は国から来ますが、王子たちの計画は国外から来ます。そうすれば、成功と名声が得られるでしょう。それでは、どうして国に道徳がなくなろうか。どうして人々に志がなかろうか。もし私たちが道徳を見つけて人々を導き、賢い人々を見つけて彼らを雇用することができれば、利益を促進し、害を排除する上で大きな成果を達成できるでしょう。利益を促進し、害を排除することに関しては、自分自身以上に緊急な人はいません。そして、より緊急なのは自分だけです。傷つくためには、まず傷つくことが必要です。君主は統率力を失って騙される。騙された後、奪われる。奪われた後、殺される。

支配者が支配者である理由は、その権力によるものである。したがって、君主が権力を失うと、大臣たちが君主を支配することになる。権力が低い位置にある場合、支配者は臣民によって支配されます。権力が高い位置にある場合、臣民は支配者によって支配されます。したがって、君主と大臣の地位が入れ替わると、君主の地位は低くなります。大臣の任期中は、たとえ大臣が不貞であっても、王は彼を奪うことはできない。息子の任期中は、たとえ息子が親不孝であっても、父は彼に服従することはできない。そのため、『春秋実録』には、国王を殺した大臣や父を殺した息子がいたと記録されている。そのため、こう言われています。「殿は百里離れ、殿は千里離れ、門は万里離れている。」現代では、一日歩けば百里離れた人の気持ちが伝わり、殿内で何かが起こっても王様は十日も聞かないこともある。これを百里より遠いという。 10日間歩けば、千里離れた人々と連絡を取ることができます。ホールで何かが起こっても、1か月間は何も聞こえないかもしれません。これが千里より遠いと言われるものです。百日歩けば、何千マイルも離れた人々と連絡を取ることができます。もし故郷で何かが起こっても、一年もそのことを聞かないかもしれません。これが、何千マイルも離れた人々と遠く離れている状態です。したがって、入ろうとするが出て行かないことを滅といい、出ようとするが入ろうとしないことを遮断といい、入ろうとするが至らないことを侵略といい、出ようとするが道を塞ぐことを妨害という。侵略する支配者を滅ぼすということは、その支配者の扉を閉め、窓を守ることではなく、その支配者の統治を失敗させることである。だからこう言われているのです。「秩序は宝物よりも重要であり、国家は親族よりも重要であり、法律は国民よりも重要であり、権威は地位や給料よりも価値がある。」したがって、財宝のために命令を怠らず、親族のために国を犠牲にせず、民を愛するために法律を曲げず、称号や給料のために権力を分割しない。したがって、権力は他人に与えられるものではないと言われています。

政治とは正義を意味する。正義は万物の運命を決定するために使われます。そこで聖人は徳を修めて中道を立てて義を生み、義を明らかにして国を治めるのです。したがって、正しいことの目的は、過剰を止め、不足を補うことです。過剰も不足も良くない。良くないと国に害を及ぼす。正義のない勇気は兵士を傷つけ、法のない慈悲は正義を傷つける。したがって、軍の敗北は不正から生じ、法の侵害は不正から生じる。だから、言葉は明瞭でも実践はしない人、行動は難しそうで実践はしない人は、善良ではない。したがって、話すときは、ただ議論するのではなく、的を射たものでなければなりません。物事を行うときは、良いことを考えて、難しいことをしてはいけません。

規則と規制は、正方形と円の直線性を指します。たとえ賢い目と鋭い手を持っていたとしても、不器用な定規で作られた四角や円ほど良いものは作れません。したがって、有能な人はルールを作ることはできますが、ルールを廃止して物事を四角くしたり丸くしたりすることはできません。賢者は法律を作ることはできるが、法律を廃止して国を治めることはできない。したがって、たとえ賢く徳の高い人であっても、法律を犯して統治するのであれば、規則や規律を放棄して四角や円を作るようなものです。

一つは、君主の徳と威厳は、単に君主が他の人々より優れているということを意味するのではなく、君主であるがゆえに私たちは君主を尊敬し、理由があって君主の徳の高低について議論しようとはしない、ということです。彼らのために命を殺すことは、生命の神と同じくらい緊急の課題です。金持ちと貧乏人は互いに奴隷にされ、善人と卑しい人は互いに召使にされます。君主は臣下を保つためにこの六つの資質を把握し、臣下もまた君主に仕える際にこの六つの資質を期待する。君主と臣下が会う際に用いる六つの資質を戦略という。第六に、臣下の在任期間中に臣下が不忠であった場合、君主はその忠誠を剥奪することはできない。子の在任期間中に子が不孝であった場合、父はその子の忠誠を剥奪することはできない。そのため、『春秋』には、臣下が王を殺したり、子が父を殺したりしたと記されています。この6つのことが起こると、王や父が賢明ではなかったことを意味します。六つの地位が大臣の手に握られれば、君主の目はくらむ。君主の目がくらむということは、君主が命令を失ったことを意味する。したがって、何かが入るよう命じて出ないようにすることを妨害と呼び、何かが出るよう命じて入らせないようにすることを妨害と呼び、何かが出られるように命じて行動しないようにすることを抑制と呼び、何かが入るよう命じて目的地に到達しないようにすることを欠陥と呼ぶ。欠点や障害を抱えながら君主に仕える者は、あえて扉を閉めて窓を守ることもせず、むしろ命令が遂行されないよう仕向ける。その理由は、賢者がここにおらず、忠実な大臣が使われていないからです。したがって、統治者は命令を出す際には注意しなければなりません。命令は君主にとって最大の宝物である。

賢者が来ないのを妨害と呼び、忠臣を使わないのを妨害と呼び、命令を出して実行しないのを妨害と呼び、禁止を課しても止めないのを謀反と呼ぶ。反乱の道を塞ぐ支配者は、賢者が来ず、命令が実行されないので、あえて扉を閉めたり窓を警備したりしない。

人々は通常、上司の言うことではなく、上司の好むことに従います。上司が勇気を好めば、人々は死を気にしません。上司が慈悲を好めば、人々は金銭を気にしません。したがって、統治者が好むものは、民衆も必ずさらに好むことになる。したがって、賢明な君主は、人民が常に心の中で優位に立つことを知っており、そのため、自治のための法律を制定し、自制のための儀式を確立します。したがって、君主が行動しなければ、国民は従わないでしょう。国民が法律と死刑に従わなければ、国は必ず混乱に陥るでしょう。したがって、徳のある統治者は法律を施行し、制度を改善し、人々は彼に従います。

人間について議論するときに重要な点が 1 つあります。それは、物質的なものに誇りを持つ人は偉人とは言えないということです。高ぶる者は満ち足りており、満ち足りている者は空虚である。充足と空虚は物の中に存在し、物によって規制される。誇り高き人は細心の注意を払うタイプです。古代の人物について論じると、その中には偉人はいない。過去を知らず、その業績を変えない者は賢くない。徳は自らの中に形成され、古来より遠く、卑しい人である。資源がなく、いざというときに仕事を簡略化する人は愚かな人です。名声を求める人の中には賢い人はいない。利益のために魚を釣る王には王はいない。賢者は、自分の道を歩むとき、自分の名声を忘れる。王は、自分の道を歩むとき、自分の成功を忘れる。賢者の行いと王の道は止められないものである。

賢明な君主は国を統一し、国民に世界の声に耳を傾けさせ、忠実な大臣は自らの考えを直接推進し、国民の能力を判断します。賢明な君主は、給与や地位に基づいて寵臣を優遇することはなく、忠実な大臣は給与や地位を得るために能力を偽って主張することはしません。君主は私利私欲のために国を贔屓せず、大臣は有能であると偽らない。この道に従う者は、たとえ秩序がまだ整っていなくても、民を正すことができる。今日、有能であると偽って主張する大臣が私国の君主に仕え、名声と名誉を獲得できた例は歴史上一度もない。有能であると偽って主張する人を見分けるのは簡単です。歴代の王について言えば、舜が天下を治めていた頃、禹は司空、斉は司徒、高瑶は李、侯季は田であった。この四人の紳士は世界の賢者であり、彼らは今も君主に仕える上で一つの美徳に集中しようと努めています。現在、有能であると誤って非難されている官職に就いている人々は、皆、四聖の能力を備えています。この観点からすると、名声や名誉が確立できない理由は容易に理解できます。したがって、地位が高く、給与も高い場合は躊躇せずに受け取り、権力があり、地位が高い場合は躊躇せずに君主の意向に従います。このように君主に仕える人は、いわゆる「王位簒奪の罪」を着せられた大臣です。君主国に君主がいなければ、正直な人はいないだろう。有能な君主がいなければ、有能な大臣もいないだろう。かつて、3つの王朝は互いに王位を譲り合っていました。世界を征服したいのに、どうやってそのうちの2つの王朝を殺せるでしょうか?

軍隊ほど国民の富に損害を与えるものはない。また軍隊ほど急速に国とその統治者を危険にさらすものはない。これら 4 つの問題は明白であり、古代から解決されたことはありません。軍隊が廃止されるべきであるのに廃止されないならば、過去と現在の人々を混乱させるでしょう。また、軍隊が廃止されないのに廃止されることが望まれるならば、これもまた人々を混乱させるでしょう。これら二つのことは国にとって有害で​​す。黄帝、唐、禹は最も強力な皇帝でした。彼らは全世界を支配下に置き、統治権は一人の皇帝に委ねられていました。現時点では軍隊は解散されない。今の我々の徳は三帝の徳に及ばず、世は平穏ではなく、軍隊を廃止することも難しい。だから、賢い君主は自分が何を得意とし、何を心配しているかを知っている。国がうまく統治され、国民が忙しくしているとき、それが「富」と呼ばれるものです。動きと静止、これが私たちが悩まされているものです。したがって、賢明な統治者は、起こりうる災害に備えるために、自分が得意なことを注意深く調べます。

強くて毅然とした君主は外部の災難を避けることはできないが、弱くて臆病な君主は内部の争いを避けることはできない。強情で毅然とした君主は、民を軽く罰する。君主が民を軽く罰すると、義人は不安になる。義人が不安になると、有能で有能な大臣は去る。賢者たちは私の本当の気持ちを知っていて、私に反対する陰謀を企てているので、外的な困難は当然起こるでしょう。したがって、「激しく毅然とした統治者は外部の災害を避けることはできない」と言われています。卑怯な君主は厳しい刑罰を科し、悪を行う者は改まらない。悪を行う者が長い間改まらなければ、大臣たちは彼らと同盟を結ぶ。大臣たちが彼らと同盟を結ぶと、彼らは善を隠し、悪を促進する。彼らが善を隠し、悪を促進すると、内乱が起こる。したがって、「臆病な君主は内乱を避けることはできない」と言われます。

賢明な君主は、親族のために国を危険にさらすことはしない。親族よりも国の方が大切だからである。自分の欲望のために命令を変えることはしない。権力は宝物よりも価値があるからである。民を愛するために法律を破ることはしない。法律は民を愛するからである。