明代末期の随筆集『生因為』第3巻、社集、英武、全文

『聖陰余』は、明代末期の著名な学者陸坤（1536-1618）が書いた引用や格言の形式の短いエッセイ集で、陸坤が山西省太原の太守であった1593年（明代万暦21年）に出版されました。 『うめき言葉』は呂坤が30年の歳月をかけて書き上げた作品である。本書は全6巻に分かれており、最初の3巻が内章、最後の3巻が外章となっている。合計で数百の深遠で哲学的な引用や注釈が含まれている。それでは、次の興味深い歴史編集者が第3巻：撮影コレクション：英武の詳細な紹介をお届けします。見てみましょう！

自由時間があるときには注意を払うことができず、不意を突かれたときには反応することができません。ためらってもためらっても、成功しても失敗しても、後悔してもしなくても、出来事が終わった後、あなたは昨日と同じ人のままです。そういうケースが100件あるとすれば、100人いれば100人になる。

準備は成功の鍵です。この 5 つの言葉を真剣に受け止めてください。

道の目は善悪を見、感情の目は好きと嫌いを見、物の目は混沌しか見ません。

それが正しいと分かったら、決断力と明確さを持って任務を遂行しなければなりません。足を引きずったり、壁に寄りかかったりしてはいけません。

人間の決意は、本当に自然を克服することができるのです。現代の人々は、人間の営みが不確実であることを理解せずに、すべてを運命に任せています。冬は空気が閉ざされ、生き物は育たないが、古い庭は冬の花を咲かせ、春の果実を実らせることができる。動物は愚かで無知で、人間のことを理解できないが、鳥の先生はスズメにチェスをさせ、カエルはスズメに読み方を教えることができる。人間ができることを、自然にどれだけ任せられるだろうか。

善を要求するときは、その人の性格を見なければなりません。善を行うよう要求できる人は、自分の美徳を養い、間違いを正すために最善を尽くすべきです。彼らが恐れていることを指摘しない、彼らの間違いを全て列挙しない、他人に失礼なことをしない、厳しいことを言わない、あまり多くを語らない、あまり多くを語らない。これらの6つの戒律に違反すると、たとえ誠実なアドバイスをしているとしても、それは良い方法ではありません。もし彼らが私を見たり聞いたりしないなら、私にも責任があるのに、なぜ他人を責めなければならないのでしょうか?

私は50歳になって、五つの無争論の意味を理解しました。人々はそれについて尋ねました。彼は言い​​ました。「金持ちと富を競ってはならない。進取の気性に富む者と地位を競ってはならない。気取った者と名声を競ってはならない。単純で傲慢な者と礼儀を競ってはならない。傲慢な者と善悪について議論してはならない。」

民衆が混乱しているものを賢者は保持し、賢者が縛られているものを聖者は統合する。

世の中で良いことをするためには、自分の徳や能力を測るだけでなく、状況を慎重に考慮し、適切な人を選ばなければなりません。自分自身の欲望を達成するのは難しいし、大衆の怒りを買うことも難しい。これらの8つの性格を持つ人は、軽率に他人を攻撃するだけでなく、たとえ無私で正しいことをしても、やはり人の気持ちに合わせ、物事の道理を説明して皆が信じてくれるようにする必要があります。そうして初めて、彼らの行動は成功し、物事は長続きします。潘庚は殷を商に移し、武王は周王を攻撃した。武王は周王に何度も警告したが、それでも従わないのではないかと恐れた。実は、人々は長期的なビジョンが見えず、意地悪な人たちは自分の利益のために物事を行っていません。集団で蜂起して物事を破壊すると、たとえ良い法律があっても、それをどのように実行し、どれくらい長く持続させることができるでしょうか。これは古代からそうであったので、君子は注意する必要があります。

学問や政治について議論するときは、根本まで突き詰めて疑わしいところを残さないようにしなければならない。祖廟や朝廷で堂々と話すというのはそういうことだ。原理については古今東西の原理、政治については国の政治について、我々は真理を求めなければなりません。私はその両方を脇に置きます。私は自分自身を拡張しようとしているわけではありませんし、他の人を打ち負かそうとしているわけでもありません。なぜ他の人に屈する必要があるのでしょうか? それはただ冷静さを保つことであり、それが討論者の第一のルールです。才能が豊かで派手な外見をしているということは、自己修養が欠けていることを意味します。

5月に絹を紡ぐのは寒い季節に使うため、8月に麻を紡ぐのは暑い夏に使うため、平日に耕作するのは非常時に使うためです。もし誰かが一時的に自分の気質を制御できず、物質的な欲望にふけり、毎日「私は自分を修めてきた」と言うなら、私はそれを信じません。修身の努力は修身のためでしょうか？したがって、馬がつまずいた後に手綱を探すよりも、定期的に馬を制御する方がよいでしょう。また、スポークを作る前にスポークを離すよりも、車輪をしっかりと制御する方がよいでしょう。

いざというときに使うためだけの、遠回しな準備のように思えます。

経典に基づいており、真実に近いと言われている表面的な見解や偏った理論は、結局のところ空論であり、ナンセンスです。したがって、真実を知るためには、心の中に非常に正確な尺度を持たなければならず、また、他の人々が従う前に公にそれを語らなければなりません。そうでなければ、何年も続く訴訟を誰が主宰するのでしょうか?

小さなからし種は誰でも見ることができますが、その小さなからし種を百里離れたところに置くと、黒龍だけがそれを見ることができます。賢者だけがそれを見分けることができ、聖人だけがその深い意味を理解することができます。賢者の言葉を賢者に語れば、賢者の心は動かされる。では庶民はどうだろうか。これが、微妙な言葉が世間の耳に届かない理由である。

真実を巧みに表現することは、上手に話すこと、そして上手にコミュニケーションをとることです。

「原因」という言葉は言葉では言い表せない。利益を求める者は一銭も費やす必要がなく、損害を求める者は努力する必要はなく、感情を求める者は不満を抱く必要がなく、言葉を求める者は誰とも議論する必要もありません。ある人はこう言いました。「これは他人に従うことに少し似ているのではないですか？」私は言いました。「これは振り返って私に従うことです。」ある人はこう言いました。「これは策略に少し似ているのではないですか？」私は言いました。「これは状況を利用して誘導することです。」したがって、原因をうまく利用するのは賢者だけであり、原因をうまく利用するのは賢者だけです。

人と接する際に寛大になりすぎることは無害な場合が多いですが、公平さを保つためにそうしなければなりません。

世の中の物事のうち、ゆっくりしたものや穏やかなものは大抵長く、急ぎのものやせっかちなものは大抵短い。したがって、猛烈な突風や豪雨は、突然の朝の災害ほどの威力はなく、押し寄せる波は、三日間の嵐ほどの強さはなく、激しい鼓動や激しい旋律は、百枚の板ほどの音はなく、素早い鞭ときつく締めた手綱は、千里の手綱ほどの力はない。寿命も死も災難も幸福も、すべて人生に含まれる。心が狭くせっかちな人は、そのことを考えてみてもいいだろう。

世の中で行われることには限界はありません。物事は予測不可能で、時には望むものが得られないこともありますが、期限内に何かが残るのは、とても便利です。

物事が起こりそうになったときにそれを止めることができ、物事が起こっているときにそれを救うことができ、物事が起こった後にそれを逆転させることができることを力があると呼び、これを才能と呼びます。物事が起こる前にそれが起こることを知り、物事が始まるときに終わりを知り、物事が確定したときに変化を知ることを長期的な先見性と呼び、これを知識と呼びます。

すべての災難は安楽と満足から生じますが、これは心配と勤勉によって避けることができます。すべての災難は浪費から生じますが、これは慎重さと倹約によって避けることができます。すべての災難は欲望から生じますが、これは満足によって避けることができます。すべての災難は悩みから生じますが、これは注意によって避けることができます。

困難な課題に直面したときは、強くならなければなりませんが、怒ってはいけません。困難な人々に直面したときは、知識は豊富でなければなりませんが、口うるさくなってはいけません。

大きな敵を揺さぶり、強い敵を倒すには、ゆっくりと始め、結果が出るまで長い時間をかけなければなりません。静かに注意を払い、全力を尽くさなければなりません。行動を起こすとすぐに、最初に失敗することになります。

知識が曖昧で説明しにくい人、優柔不断で融通が利かない人、頑固で用心深く独善的な人は、いずれも世の中のことを企画するのには不向きです。賢者は物事をすぐに明確に見ることができ、熟練者は類推によって理解することができ、混乱した者は慎重に考えた後に答えを得ることができます。

この3人の強みは、物事を計画するためのリソースですが、なぜ彼らはそれを自分たちのために使うのでしょうか。

物事には必ず終わりがあり、それが起こらないように考慮しなければなりません。目の前の快楽だけで満足するのは、最も無知なことである。君子は怒るべきときに怒らない、喜ぶべきときに喜ばない、すべきときにすべきことをしない、止めるべきときに止めない、という諺がある。凡人はこのうちの一つを知っているが、君子は他のすべてを知っている。

優しくして人々を善に導くことは、優しくして人々を悪に導くよりも、正直にして人々を善に導く方が良いです。優しくして人々を善に導くことは、優しくして人々を善に導くよりも、正直にして人々を善に導く方が良いです。

理性と法律で彼らを励ますと、彼らはまだ悪人ではないのに悪事を働くよう動機づけられるでしょう。また、感情と善良さで彼らを恥じ入らせると、彼らはもともと義人ではないのに善事を働くよう動機づけられるでしょう。これはロビイストが知っておくべきことだ。

人との付き合いが上手な人は、人の自然な感情を理解するはずです。人々の自然な感情を理解できるなら、何が理解できないのでしょうか?

人間本来の感情を失えば、失われないものはあるだろうか。これは皇帝だけではない。二人が一緒に歩いても、この道から外れることはできない。

人の言葉や表情を観察し、その人の美徳や能力を測る、この8つの性格は、人や世界と関わるときに欠かせないものです。

言葉で意思を表現できない人もいれば、外見が本心と合わない人もいれば、言葉と外見で本心を誤って表現する人もいます。紳士は、用心深くなりすぎて他人の意図を責めるよりも、寛大になりすぎて他人の感情から逃れることを好みます。

人間の本質はいつの時代も変わりません。賢者は人間の本質の行き過ぎを警戒し、特にそれを制御するための中庸を確立します。したがって、法律は極端すぎず、儀式は厳しすぎず、人々は厳しく扱われるべきではありません。そうして初めて、私たちは道に戻ることができるのです。そうでなければ、彼らを反乱に駆り立てるようなものとなるでしょう。

世の中の出来事は、慌ただしいものもあれば、ゆっくりと忍耐強いものもあり、勇気で奪われるものもあれば、優しさで打ち砕かれるものもあり、怒りで刺激されるものもあり、比喩で啓発されるものもあり、褒美や賞賛を受けるものもあり、真剣に語られるものもあり、スムーズでゆっくりと進むものもあり、誠実さで感動するものもある。重要なのは、機会をつかむことだ。 タイミングが悪ければ、失敗しないわけがない。

時事問題について議論するときは、過去にこだわったり、長期的な計画を立てたりせずに、今どう対処するかについて話し合うべきです。これらの言葉は正確ですが、何の役にも立ちません。

私が賢くなればなるほど、他の人は愚かになり、私が賢くなればなるほど、他の人は不器用になります。なぜでしょうか? お互いに遠く離れているにもかかわらず、深くお互いを責めているからです。道を持つ者だけが、人の愚かさを理解する知恵と、人の不器用さを許容する技量を持ち、人にはそれぞれ異なる能力があり、誰もが異なる能力を持っていることを知っています。

世の中の事が落ち着いていれば問題は起きない。物は固定した所有者がいないから争い、言葉は固定した意見がないので争い、事柄は固定した形がないので争います。

最も徳の高い人には好き嫌いがなく、賢人には公平な好き嫌いがあり、庶民は自分の好き嫌いに従い、悪人は自分の好き嫌いを作り上げます。

召使や部下の多くは愚かだが、人の意図を理解し、常に調和して行動することができる。数百万の人々の中で、彼らのような人はわずかしかいない。私の後から来た人たちはよく私を責め、私が彼らの意見に同意しないと激怒し、私を鞭打つことさえありました。そのせいで私はさらに混乱し、方向感覚を失いました。それは、私の過ちが彼の過ちよりも大きいからであり、私は明確にすべきなのに彼は明確にせず、私は寛容なのに彼は物事を行うことができないからであり、私は故意に間違いを犯したのに彼の間違いは故意ではないからである。

忍耐強く落ち着いて、直接対面して指示や話し合いができれば、双方にとって有益です。私も彼も苦しまず、物事が成し遂げられたのは良いことではないでしょうか。『詩経』には「彼が教えることを怒ってはならない」とあります。『文書経』には「彼が間違ったことをするを怒ってはならない」とあります。これは学者が気質を養う上で最優先事項です。

ある人が尋ねた。「学者や官僚が互いに交流する際の作法は何ですか？」彼は言った。「それは作法です。昔、隣国には宴会や私的な会合の作法がありました。学者や官僚が会うとき、彼らは互いに贈り物を贈りました。同じことは村人や女性にも当てはまりました。どうしてそれが廃止されるのでしょうか？」彼は言った。「最近は厳しく禁止されています。なぜですか？」彼は言った。「社交することが禁止されているのではなく、社交を賄賂の手段として利用することが禁止されているのです。」縁故もなく友人になり、理由もなく贈り物をしたり、その贈り物が過剰だったりすると、それは賄賂と呼ばれることがあります。

厳しく禁止されているだけでなく、禁止されていなくても紳士は受け入れません。しかし、私たちが長い間知り合いで、お互いを家族のように知っているのに、何年も会っておらず、食事に誘うことさえないのは、人間の本性なのでしょうか？誰かが何千マイルも離れたところからやって来て、ただお辞儀をして別れを告げるのは、人間の本性なのでしょうか？彼が私に贈り物をくれて、私が彼に何かをあげたとしたら、これらはすべて自然であり、人間の本性であり、避けることはできません。紳士は自分自身の行動について独自のルールを持っています。世界から孤立するのは不快なことでしょう。主要な政策を担う人は、すべてではなく公平であるべきだと私は信じています。バランスを保っていれば、節度が保たれます。一方、やりすぎると、押し込めば押し込むほど状況は悪化します。なぜでしょうか。それは、それが不可能な状況だからです。 「

古代の人々は他人を愛する意図が多かったのですが、現代の人々は他人を憎む意図が多くなっています。もし私が人々を愛するならば、彼らは間違いを正し、私を親しい友人とみなす可能性が高くなり、私の教えに従う可能性が高くなります。もし私が人々を憎むならば、彼らは喜んで自分自身を捨て、私を敵とみなすので、私の言葉は受け入れられないでしょう。

一枚の葉を見れば、木が生きるか死ぬかがわかる。一つの顔を見れば、その人が病気かどうかがわかる。一つの言葉を見れば、その人が正しいか間違っているかがわかる。一つのものを見れば、その人の心が邪悪か正義かがわかる。

論理について議論するときは、正確かつ詳細でなければなりません。物事について議論するときは、簡潔でなければなりません。人について議論するときは、深遠でなければなりません。人の本性に触れると、恥ずかしい思いをします。したがって、君子は他人の感情や過ちには一切従いません。これは災難から遠ざかるためだけでなく、人々に隠蔽の方法と悔い改める機会を与えるためでもあります。人々の尊厳を維持するだけでなく、天地の精神でもあります。

「両親が困っているのに、泥棒が助けてくれる。感謝すべきだろうか？」と彼は言った。「これは前例のない親切だ。感謝しないわけにはいかないだろう。」 「私が人を雇う権限を持っていて、この人が雇われたいと望んでいる場合、彼を推薦できるだろうか？」彼は言った。「なぜ彼を推薦する必要があるのか​​？ 天は皇帝の意志を持ち、皇帝の公法である。どうして個人的な恩恵で彼を裏切ることができるだろうか？」 「私が犯罪を裁く権限を持っていて、この人が刑務所にいる場合、彼を放っておくべきだろうか？」彼は言った。「なぜ彼を放っておく必要があるのか​​？ 天は罪人を罰し、それは世界の公法である。どうして個人的な恩恵で彼を裏切ることができるだろうか？」彼は言った。「どうやって彼に報いることができるだろうか？」彼は言った。「彼が私を雇うとき、私は彼のために死ぬことができます。彼が私の家族を雇うとき、私はそれを破滅させることができます。私は彼と他の困難を分かち合うことができます。」

予期せぬ攻撃があったときは、まずその理由を考え、次に対処方法を考え、怒らないでください。二人が怒ると、たいていの場合、悪人の二人は不幸に見舞われます。

お世辞を愛することは、人の愚かさを妨げる。彼の甘い言葉、謙虚な発言、大げさな儀式、そして過剰な愛情は、彼が望むものを手に入れ、犯すべき罪を避けたいという希望から生まれたものです。私はそれらに喜び、感動し、彼の不当な欲望を満たし、犯すべき罪を避けています。公党を廃止するという大罪と犯罪を犯すという悪を犯す。困難なことでも簡単に満足してしまう卑劣な人間になるという罪を犯す。他人にへつらう人は賢く、へつらわれるのが好きな人は愚かです。彼らは、自分たちが古い規則に従い、賢者に期待を寄せていると考え、従わない賢者を憎み、さらには罪を着せて危害を加えることさえしています。彼らは国の法律と聖霊の教えをひどく侵害しています。これは重要な地位にある人々にとって大きな警告です。しかし、他人にへつらう人が必ずしも愚かなわけではありません。彼がおだてる相手が悪人であれば、彼は決断力を発揮できるが、彼が紳士であれば、常にこのようにして人の性格を判断するだろう。

疑いは最も有害なものである。二つあれば疑いが生じ、二つなければ疑いが生じない。では、聖人は疑わないのでしょうか。彼は言いました。「聖人はただ一つの原理を認識し、その原理に従って考え、その原理に従って行動する。なぜ疑う必要があるのか​​？賢者は原理について疑い、凡人は感情について疑う。」ある人が尋ねました。「疑わなければ、他人に騙されたらどうなるのか？」彼は言いました。「疑わないことを学ぶと、自然に最初にそれを認識できるようになります。さらに、疑わないことを学ぶことは誠実さを学ぶことであり、狡猾で欺瞞的な人でさえあなたを騙すことはできません。」

謙虚でありながら、状況に応じて理性を高めたり低くしたりできる人が凡人であり、謙虚でありながら、状況に応じて理性を高めたり低くしたりできる人が賢者であり、謙虚になったり高くなったりすることなく理性で物事を見ることができる人が聖人である。

貧しく謙虚なときは傲慢さが美徳とされ、裕福で高貴なときは謙虚さが美徳とされる。これが賢い人々の見方である。賢い人は、何をすべきかだけを考え、富と貧困については考慮しません。

成功しようという心を持つということは、成功をみようとする心を持つことです。聖人の心は澄んでいて空であり、何かを得ようという思いがないので、四つの欲望から解放されていると言われています。現代人は物事を意図的に扱います。たとえ知性で見抜くことができたとしても、それは意見の障害となります。

誰かの話を聞くときはいつでも、まず話し手の性格、話し手の意図、話し手の洞察力、話し手の気質を知らなければなりません。そうすれば、聞いた内容に失望することはないでしょう。

何も言わなくても、意図しなくても、ただ誠実に行うだけで、長い時間が経つと、暗黙の信頼、暗黙の信用、親切の影響を受け、すべての人々が徳を積むようになります。ソルトワートはアルカリ性の土壌で生育し、燃やすとアルカリ性に変化します。ソルトワートは塩性の土壌で生育し、燃やすと塩性に変化します。

人々が互いに交流するとき、彼らは自分の感情を顔か言葉で表現します。人の心は顔や口で隠すことはできませんが、測り知れないことは顔や口で完全に明らかにすることはできません。したがって、人間の心は最も恐ろしく、最も予測不可能なものです。これは世界の罠であり、歴史を通じての生死の岐路です。私には粗野な方法がある。最大限の誠意をもってそれを推進し、最大限の寛大さをもってそれを適用し、最大限の注意をもってそれを維持して、善悪から離れ、利益や名誉を放棄し、自分自身をより低い地位に置く。そうすれば、蛮族や鳥や獣もあなたの親戚や友人になることができる。もし私が深淵なる者たちを勝利に導き、危険な者たちの性格を変えることができたなら、彼らをどうやって捕らえることができるだろうか。そうでなければ、それは私の教えがまだ十分に尽くされていないからに違いない。

「許し」という言葉は、人と接する上での鍵です。それは、自分が扱われたいように他人を扱うことを意味します。しかし、完全に使い尽くせないものもあります。世の中には、自分が欲しくないけれど他人が欲しがるもの、また自分が欲しくても他人が欲しがらないものがあります。

ここで注目すべきことは他にもあります。それは、無限の驚異があるということです。

親切の家を開くよりも、恨みの家を開くほうがよい。恨みの部屋を満たすのは難しいが、親切の部屋を広げることは簡単である。恨みの部屋を閉じることは簡単であるが、親切の部屋を塞ぐことは難しい。恨みへの扉を閉めるのは祝福だが、優しさへの扉を閉ざすのは災難だ。優しい人は恨みを抑えることができますが、優しい人でも、仁、義、礼儀、知恵、信頼性を備えていなければ恨みを止めることはできません。慈悲深い人は大きな徳を広め、小さな賞賛を気にしません。義人は決断力があり、寛大さを容認しません。礼儀正しい人は礼儀作法があり、人々を不快にさせることはしません。賢い人は都合の良い決定を下し、慌てて行動して他の人を驚かせません。信頼できる人は他の人から信頼され、他の人に疑いを引き起こしません。これらのうちのどれかが欠けていると、計画は完全ではありません。

紳士は悪人と組むと失敗するが、紳士は他の紳士と組むと失敗することもある。どちらが失敗するだろうか?

意見の相違があります。今、5 人の人がいます。慈悲深い人、正義の人、礼儀正しい人、賢い人、信頼できる人です。彼らは一緒に仕事をしています。5 人が互いに助け合えば、何も失敗しません。5 人のうちの誰かが責任を負えば、何も失敗しません。仁者は寛大でありたい、義者は厳格でありたい、賢者は巧みでありたい、信義ある者は真実でありたい、礼節ある者は優雅でありたい。どうして物事が成し遂げられるのか。独善の心が優勢で、膠着状態の力が均衡しているからに他ならない。過去を振り返ると、意見の争いから国を滅ぼしたり災害を引き起こしたりした例が数多くあります。紳士の罪は重い！それで私たちは何をすべきでしょうか？

彼は言った。「力は平等ではあり得ない。力が平等であれば、誰も他の人に劣ることはない。力が平等であれば、誰も自分の意志に従って行動することを恐れない。3つの軍隊の事柄では、兵士が助言を与え、副官が計画を立て、司令官が最終決定を下す。誰が彼らの意見に異議を唱えるだろうか？したがって、世界の事柄の善良さも、権力の賢い存在にかかっている。」

すべての悪には起源があります。枝や葉を救うだけでは何が達成できるでしょうか?

悪役を相手にするときは、あまり神経質にならず、もっとリラックスして対処しなければなりません。

世界の出来事に対処するときに必要なのは、平和と静けさだけです。戦争においてはスピードが重要ですが、この二つの言葉も重要です。しかし、静けさはゆっくりするという意味ではありません。それは落ち着いて、注意深く、集中しながら自分の活力と生命力を養うことを意味します。

したがって、怠けていなければ忙しくなく、怠けていなければ疲れません。最初に怠惰であれば、後で焦り、それが災難につながります。 10 の行動のうち 9 つが後悔されるなら、それはどうして平和的と言えるのでしょうか?

決断力のある人は忙しそうに見えますが、心の中には余裕があることが多いです。規則に従う人は怠けているように見えますが、心の中には余分な重荷を抱えていることが多いです。

紳士は物事に取り組むときに、常にリラックスしてくつろぐ時間を見つけられるべきです。社交をするときに面倒を感じ、社交をしないときに心配するなら、それは非常に疲れるでしょう。

善行をしても、自分の方向に偏ってしまうのもまた病気です。聖人が善行をするとき、彼は自分の徳と能力を測り、状況を判断し、時代に従います。たとえば、彼が法唐に何かをするように説得しなかったのは、何万人もの人々が死ぬのを見るのが耐えられなかったからではなく、状況がそれを不可能にしたからです。人々が貧しく惨めな状況にあると認識しながら、不当に彼らに奉仕するなら、それは貪欲です。

明らかに冷静沈着で、十分すぎるほど役に立っているが、多くの痕跡が明らかになり、時間と労力の無駄であり、非常に不器用な作業となっている。

世の中には曖昧なことがあり、大いなる正義を持った人だけが選択をすることができる。最高レベルに到達したら、結局選択肢は一つしかありません。

賢者が物事を扱うとき、彼は規則に縛られず柔軟であり、また極端に固執し不変である。彼は状況に応じて物事を異なる方法で扱い、異なる状況に応じて同じ方法で物事を扱う。彼は可能なことは何でも行う。古来より、この仕事に適した賢者は堯、舜、禹、文、周、孔子などほんのわずかしかいなかった。可能でありながら痕跡がない。これを至高の聖者という。

聖人が物事を扱うとき、それは太陽と月の四方のようであり、現れるところすべてに影を落とし、それは水の四方のようであり、現れるところすべてに形をとり、他と干渉しない。

怒ることは最も有害であり、心を暴走させることは最も有害である。紳士は物事に直面するときには冷静で気楽でなければならない。

無知な者はただ一つのことしか知らない。 2 番目を知らないと、見えるものは見えても、見えないものは見えなくなるため、他の人を助けることはほとんどできなくなります。賢者だけが、柔軟か堅固か、丸いか四角いか、生き残るか滅びるか、見せるか隠すかできる。全世界が恐れ疑うが、彼らは確実にそれを実行し、結局は予想通りになる。それは事前に決められていたからだ。

適切なペンを選ばずに書いたり、文章を磨かずに書いたり、不注意に話したり、あまり力を入れずに物事をしたり、これらはすべて満足と呼ばれます。満足している人は天から祝福されるでしょう。

紳士は無駄な単純さを重視しません。機械的な欺瞞に従事することはできないかもしれませんが、美徳、知恵、知識も不可欠です。

心の澄んだ人は軽率に話さず、心の機敏な人は愚かなことをしません。