伝統的な中国の文人と知識人の違いは何ですか?中国の知識人にとって、知識人としての重い責任を担うことはなぜそれほど難しいのでしょうか?

文人と知識人の違いはあるのでしょうか？次のInteresting History編集長が関連内容を詳しく紹介します。

古代、中国の文人は学者と呼ばれていました。皇帝、王子、大臣、学者、庶民の5つの階級の中で、学者は大臣の家臣や市長であり、庶民よりも上の最下層の統治者でした。 春秋戦国時代末期には、学者階級は大きく分化しました。学者階級は、必ずしも君主の宗教的血統を受け継ぐのではなく、むしろ自らの知識の強さに反映されるようになりました。学者はもはや昔の兵士や衛兵ではなく、学者や戦略家です。孔子とその弟子たちを含む、歴史上有名ないわゆる「百家争鳴」はすべて、この新たに出現した階級に属していました。 秦以前の春秋戦国時代は、中国民族の近代化の歴史の中で最も称賛に値する時代であることは疑いありません。

この時期の中国人の積極的な思考と彼らが示した偉大な文化的独創性は、その後の古代史の二千年でほとんど「消失」した。秦の始皇帝、韓高祖らが築いた統一帝国から清帝国の崩壊まで、この二千年は中国の長い中世を構成した。この中世は西洋中世より約500年早く始まり、約500年遅く終わったため、西洋中世の2倍、つまり千年も長い。

ここには何らかの神託が暗示されているのだろうか。一方では、前述のように、中国文化には古代中国の賢人が提唱した愛と孝の精神という1種類の人間のメタ精神しか存在しないのに対し、西洋文化には古代ヘブライの預言者が提唱した信仰の精神と古代ギリシャの哲学者が提唱した知識を求める精神という2種類の人間のメタ精神が存在する。

人間の完全な三つの超霊に関して言えば、中国文化はそのうちの 3 分の 1 しか持たないのに対し、西洋文化は 3 分の 2 を持っています。後者は前者よりも人間精神が2倍あるため、後者（西洋文化）は前者（中国文化）よりも2倍速く発展します。しかし、どちらも超精神性に欠陥があったため、どちらも長い中世、つまり人間の精神がある種の無知に悩まされた時代を経験しなければなりませんでした。西洋文化は中国の2倍の速さで発展したため、その中世は紀元後5世紀から15世紀までの1000年しか続きませんでしたが、中国文化の中世は紀元前1世紀から紀元後19世紀までのちょうど2000年続きました。

一方、中国と西洋の文化は今、新たな始まり、そして新しい千年紀（2000年）の始まりを迎えています。これは偶然でしょうか、それとも神託でしょうか、それとも運命でしょうか？ 読者の皆さん、謎を解くことができますか？ 3つ目の側面もあります。つまり、中国文化は上昇傾向にあり、西洋文化はゆっくりと衰退しています。一方が上昇し、他方が衰退しているとはいえ、これは中国と西洋が3つの完全な人間のメタスピリットを享受する新しい世紀の始まりであり、全人類が1つの大きな家族になる始まりです。私はこの新しい千年紀に幸福を願っています。これはイエス・キリストが予言した「至福の千年紀」と関係があるのでしょうか？ 人類文化の発展はなんと素晴らしいことでしょう。

話を元に戻すと、先秦時代の活発な思考と優れた文化的独創性から判断すると、この時代は思想家の間である程度の独立性を示していたと言えます。孔子が私立学校を設立し、徒弟を指導した記録は、権力体制から比較的独立した、文化創造におけるある程度の自由を示しています。国家にとって、文化創造の自由は極めて貴重である。この相対的な自由があったからこそ、春秋戦国時代の中国人は様々な思想を創り出し、中国文化の初期の繁栄を成し遂げ、そして、特に孝行や兄弟愛の習慣に根ざした、独特の人間精神、すなわち博愛の精神を育むことができたのである。

この独創的な精神は、中国二千年の歴史を通じて続いてきましたが、秦の始皇帝による中国統一によって、この文化的独創性の時代は終わりを告げました。特に漢の武帝の時代には、「儒教だけが尊重される教義であり、他のすべての学派は拒絶された」のです。これにより、中国文化の歴史に中世の幕が下りたのです。

中国中世の二千年の歴史は、基本的に分裂から統合へ、統合から分裂へと全体主義政治が繰り返されたサイクルでした。小農を基盤とする自然の経済状況は、過去二千年間ほとんど変化していませんでした。中国人は数多くの技術的発明をしましたが、社会経済の発展にはあまり役立ちませんでした。文化現象としての言語と文字の使用能力は、言語の統一、文字と書道の簡素化、文学と芸術の形式の充実などの否定できない進歩を見せてきましたが、私たちが認めざるを得ないことがあります。それは、過去2000年間、中華民族の自然と社会の分野に関する知識はゆっくりと成長し、特に理論的な知識の面ではほとんど進歩がなかったということです。

秦以前の時代には非常に独創的であった儒教は、中世に入ってからは、中国において過去を復元し全体主義的な統治を維持することしか知らない保守的な思想の道具に完全に変貌した。隋唐の時代以降、科挙制度が出現すると、儒教の経典は、あらゆる世代の学者が権力にしがみつき官僚機構に食い込むための踏み台となり、孔子の仁を説いた言葉は、学者や文人が言い続ける面子を保つための言葉となった。中国の学者たちは子供の頃から儒教の古典を学び、死語や文章を暗記し、それぞれが人間の言葉を真似できるオウムになった。聖人や偉人たちの前では、頭を下げて謙虚でいるしかなかった。彼の考え方は完全に奴隷的だった。権力をめぐって戦い、政治的駆け引きをする時だけ、彼は自分が賢い人間であることを示した。孔子の時代に存在した権力体制から比較的独立したある程度の文化創造の自由は、中世にはほとんど完全に失われました。

この損失は2つの側面から生じています。1つは、全体主義独裁者による思想の独占と、異端の思想家に対する容赦ない弾圧と迫害です。その一方で、そしておそらくもっと重要なのは、何世代にもわたる学者たちが科挙を唯一の逃げ道とみなし、自らの独立した思考の権利を進んで放棄し、古典を語り直すことしかできない本の虫になったということである。 中世の儒学者たちは、儒教至上を唱えた漢の儒学者董仲舒から、仏教や道教の思想を儒教に取り入れた宋代の周敦義、程昊、程頤、朱熹、陸九遠など、そして明代の王陽明など、儒教を儒教の偽信仰に変え、孔子や孟子を神聖化し、儒教経典の内容を「天理」にまで高めるなど絶対的な意味を持たせた。もう一つの側面は、儒教を普遍的な知識に変えることであり、これは実際には人々の一般的な知識欲求を満たすための疑似知識体系を確立することです。

チェン・イー

中国人には、古代ヘブライ人のような信仰の精神的伝統も、古代ギリシャ人のような知識を求める精神的伝統もありません。中世の儒学者たちは、その欠点を補うために、自分たちが確立した疑似信仰の伝統と疑似知識の伝統を利用しました。この2つの疑似精神的伝統は、中国の歴史における中世が果てしなく広がる原因となった主要な精神的ルーツでした。

中国の学者官僚、あるいは伝統的な中国の文人や学者のほぼ全員が、上記二つの偽精神の継承者であり、普及者であると言える。彼らの思想的武器庫には、この二つの偽りの精神と少しでも異なる言葉は一つもない。たとえ彼らが李志や黄宗熙のような最も過激な思想的反逆者になったとしても、彼らは自分自身の真の信仰の精神と真の探究の精神を創造することができない。中国の伝統的な疑似精神性は巨大な染料槽のようなもので、ここで生まれ育った人は誰でもこの疑似精神性の痕跡に一生染まり、消すことは難しいでしょう。偽りの精神的伝統を変えるには、国の扉を開き、西洋人を入国させ、中国人を西洋に行かせるしか方法はない。真の信仰と真の探究心を含む西洋文化情報が中国人の間で自由に流通し、中国の伝統的な偽りの精神の汚れに自由に水をやることが許されるのはさらに簡単です。このアプローチの実施を妨げていたのは、まさに中国の学者官僚、あるいは一般的に言えば伝統的な中国の知識人達であった。中国の伝統的な知識人に知識人としての責任を負わせるのは極めて困難である。

中国では、「低級知識人」という用語は、一般的に大学や高校を卒業した人を指すのに使われますが、これは実は間違いです。これは、食べ物を食べる人全員を農家と呼ぶのと同じくらいばかげています。本を読んだということは、単に伝統的で一般的な文書による知識を受け取ったということに過ぎません。一方、知識人と呼ばれる人たちは、知識の生産者、少なくとも再現者、より適切に言えば、新しい知識や新しいアイデアの創造者でなければなりません。西洋では、マルクス、ラッセル、ポパー、トインビーなど、鋭い批判的思考と豊かな創造力を備えた社会思想家を知識人と呼ぶことが多いです。 社会全体を見れば、知識人と呼べる人は多くないことがわかります。中世中国では、知識人の数はゼロではないにしても、極めて少なかった。なぜか？それは、中国の知識人が知識人としての責任を負うだけの力を備えていなかったからだ。

まず、中国の知識人には社会を批判する思想的勇気がない。秦以前の時代に、孔子は「高潔な性格と誠実さを備えた人は、誠実さを犠牲にして生きることを求めず、むしろそれを実現するために命を犠牲にする」と言いました。孟子は「富と名誉は彼を堕落させることができず、貧困と謙虚さは彼を動かすことができず、権力と力は彼を屈服させることができず、これが真の男である」と言いました。これらの言葉は美しく語られ、彼はそれを実践する勇気を持っていました。中世の中国の文人には、そのような可能性はありませんでした。歴史上の有名な文人の全員ではないにしても、少なくとも 90% は学者兼官僚でした。官僚になれなかった文人は、みな名声を熱望し、富裕層や権力者に気に入られようとしていました。 「一生懸命勉強すれば学者になれる」と言われ、富と名声を求め、科挙に合格することが中国の学者の唯一の将来展望であるのも不思議ではない。この文脈では、中国の知識人が得意とするのは、賛美を歌い、次に他人を密告し、次に権力争いをし、次に目立たないようにすることであり、少なくとも山に隠れ、困難な時代に行き、暴動に参加して自分の思い通りにし、武器を使って社会を批判することであることは理解に難くありません。これはイデオロギーとはまったく関係がなく、別の問題です。 中世の全体主義社会では、社会を批判するどころか、全体主義に対して少しでも不満を言うと、良くて降格、悪くて殺され、もっとひどい場合には一族全体が処罰されることもありえた。支配者たちは川を守るように言論を守りますが、どうして批判を許せるのでしょうか?

孔子

第二に、中国の知識人は社会を批判するためのイデオロギー的な武器を持っていない。彼らはあえて公然と批判できず、密かに批判する武器も持っていない。結局、彼らにできるのは、「清福が生きている限り、魯の災難は終わらないだろう」と激しく呪うことだけだ。中国の文人には、真の信仰の精神、「神の前ではすべての人が平等」という精神的武器、「法の前ではすべての人が平等」という真の知識の精神、理論的な武器がなく、ましてや統治者が従うことができる法律はなく、社会全体に適用される合理的な正義もない。中国人には刑罰と儀式だけがあり、「刑罰は官吏には適用されず、儀式は庶民には適用されない」。

第三に、中国の知識人には社会を批判する能力も欠けている。これは、基本的人権を有する近代的な市民社会の国民だけが持つことができる能力である。中世中国では、中国の知識人はもちろん、全体主義者以外のすべての人には、従うか死ぬまで抵抗するかの2つの生き方しかなかった。それ以外に、逃げ出したい人にはほとんどチャンスがなかった。 中世中国では、中国の知識人ではなく、中国の文人だけが必要でした。したがって、中国の知識人を大量に輩出することはできても、中国の文人を大量に輩出することはできませんでした。偽りの信仰心と偽りの知識精神に影響された中国の知識人を知識人として強制するのは当然無理がある。 「文人は互いに見下し合う。これは古代からそうである。」文人には道徳心が欠けている。これも古代からそうである。伝統的な中国の文人は、彫るのが難しい腐った木のようなものです。

中国の知識人の成長は西洋文化の東洋への普及と並行して進んだ。西洋人は強力な船と強力な銃の利点を利用して、中国の扉を強引に開けた。信仰の精神と知識の追求の導入は、国家の消滅に対する恥と憤りと相まって、少数の中国の知識人の心の中に怒りの波を引き起こした。中国の知識人たちは、この極めて矛盾した状況の中で、ゆっくりと手探りで前進していった。彼らのうちの少数は知識人へと成長し、中国の近代思想革命の先駆者となったが、大多数の人々は、傍観し、迷い、躊躇し、あるいは名ばかりの革命家であり、実際は権力と金を追い求める者であった。魯迅氏が「金持ちになると顔が変わる」と評した人々や、「権力を握ると命令を下す」独裁者の実態は、この1世紀の間に次々と実証されてきた。過去百年ほど、中国は西洋文化と融合する世界の「近代化」に向けて、つまずきながらも歩みを進めてきた。中国人は苦労しているが、西洋人も楽ではない。実際、西洋文化は19世紀と20世紀のピークから徐々に衰退している。対照的に、東アジアと中国の文化は上昇している。著者は21世紀に始まる新世紀における中国文化に希望を抱いている。これは、著者がこの本を書くきっかけとなった最も基本的な動機の 1 つでもあります。

中国が21世紀に向かうにつれ、中国には「真」を信じ、「善」を追求し、「美」を愛する3つの基本的な人間精神を備えた知識人が大量に必要となる。彼らは中国の新しい文化を創造する主力となるだろう。それどころか、いまだに疑似精神世界に浸っている中国の義父たちが、新しい文化の誕生にとって最も致命的な障害となっているので、早く死んでほしいと思う。ちなみに、私は孔子の愛の精神、特に親を敬い年長者を敬う精神を継承することに賛成です。しかし、現在国内外で推進されている「新儒教」は残念です。彼らの空虚な話は、依然として伝統的な中国文人の残滓であると感じさせます。この記事は李明の著書「人間の本質を問う」より抜粋したものです。（終わり）