「派閥について」の著者は誰ですか?どのように評価したらいいのでしょうか？

派閥主義

欧陽秀（宋代）

派閥という概念は古代からあったと聞いていますが、幸いなことに君子と悪党を区別できるのは君主です。一般的に言って、紳士は同じ主義を共有するから友人になり、悪人も同じ利益を共有するから友人になる。これが自然の法則です。

しかし、私は悪人には友達がいない、友達がいるのは紳士だけだと信じています。その理由は何でしょうか? 悪人が好むのは名声と富であり、彼が欲しがるのは富と品物です。一時的に党派を組み、共通の利益を持つ友人となる人々は偽物であり、利益が見られると、一位を争い、利益がなくなると、疎遠になり、お互いに害を及ぼし合う。兄弟や親戚でさえ、自分自身を守ることができない。だから、悪人には友達がいない、一時的な友達は偽物だと言うのです。紳士とはそういう人ではない。私たちが守るのは道徳であり、私たちが実践するのは忠誠心と信頼性であり、私たちが大切にしているのは評判と誠実さです。修身に用いるならば、同じ道を歩み、互いに利益を得る。国に奉仕するならば、同じ心を持ち、共に働く。始めから終わりまで一貫していれば、それは君子の友である。したがって、君主としては、悪人の偽りの友人を解雇し、君子の真の友人を雇用すれば、世界は治まるでしょう。

堯の時代には、悪党の公公、桓斗らが4人組を組み、君子の巴元、巴凱ら16人が組を組んだ。舜は堯を助け、四悪人の友人を解雇し、君子である袁と楷の友人を昇進させた。こうして堯の世は大きく治まった。舜が皇帝になると、高、奎、季、斉など二十二人が朝廷に列し、互いに称え合い、互いに地位を与え合った。二十二人は一つの集団とみなされ、舜は彼ら全員を活用し、天下は大いに秩序立った。 『書経』には「周には百万の臣がいたが、彼らの心は百万であった。周には三千の臣がいたが、彼らの心は一つであった」とある。周王の時代、百万の人々はそれぞれ異なる心を持っており、友人であるとは言えなかった。しかし、周はそれでも国を失った。周の武王の臣下の中には三千人の大群がおり、周は彼らによって繁栄した。後漢の献帝の治世中、世界中の有名な学者は皆投獄され、党員とみなされました。黄巾の乱が勃発し、漢王朝が混乱に陥ったとき、皇帝はついに悔い改めて共犯者全員を釈放したが、国を救うには遅すぎた。唐代の晩年になると、次第に派閥争いが起こりました。昭宗皇帝の治世中、朝廷の名士は皆殺しにされ、中には黄河に投げ込まれた者もいた。「これらの者は清流の者だから、濁流に投げ込まれてもいい」と言われ、こうして唐王朝は滅亡した。

歴代の君主の中で、周王ほど、すべての人を不忠に仕立て、同盟を組ませないという点で優れた者はいなかった。漢の献帝ほど、善良な人々が同盟を結ぶことを禁じる点で優れた者はいなかった。唐の昭宗ほど、義なる者の同盟者を殺す点で優れた者はいなかった。しかし、彼らは皆、自分の国に混乱をもたらし、国を滅ぼした。互いに疑わずに褒めたり、否定したりする人々の中で、舜が疑わずに用いた二十二臣ほど優れた者はいなかった。しかし、後世の人々は、二十二臣に騙された舜を嘲笑せず、君子と悪人の区別ができた賢者だと称賛した。周の武王の時代には、三千人の臣下が一団となっていた。古来、周ほど大きく、数の多い集団は他になかった。しかし、周が繁栄したのは、優秀な人材が多かったにもかかわらず、飽きることがなかったからである。

ああ、盛衰、統治、混乱の痕跡は統治者にとって教訓となるかもしれない。

翻訳

派閥の話は昔からあったと聞きます。君主が君子と悪党を区別できることを願うばかりです。

おそらく、紳士は同じ利益を共有しているために徒党を組み、悪党は同じ利益を持っているために徒党を組むのでしょう。これは自然の法則です。しかし、私は悪人には派閥がなく、派閥があるのは紳士だけだと思う​​。その理由は何でしょうか? 悪党たちが愛し、切望しているのは給料とお金です。利害が一致しているときは、一時的に結託して徒党を組むが、それは誤りである。利益が見つかって競争に走ったり、利害がなくなり友情が薄れたりすると、彼らは方向転換して互いに害を与え合うようになる。兄弟や親戚でさえ、互いを守ろうとはしない。したがって、悪人は派閥を持たないと言われており、彼らが形成する一時的な派閥も偽りである。君子はそのような人ではありません。彼らは道徳を守り、忠誠と信頼性を実践し、名誉を大切にします。これらを利用して自分自身の修行を向上させれば、同じような興味を持つ人々が互いに恩恵を受けることができます。これらを活用して国のために行動すれば、同じ考えを持つ人々が共に前進することができます。常に一貫して、紳士のパーティーです。したがって、君主が悪人の偽の徒党を退け、君子の真の徒党を活用できる限り、世界は安定することができます。

唐堯の時代には、公公、桓斗など四人の悪人が徒党を組み、巴元、巴凱など十六人の君子が徒党を組んだ。舜は堯を助け、「四悪」の悪党集団を解散させ、「元と開」の紳士集団を昇進させた。その結果、唐堯の世は非常に平和になった。于順自身が皇帝になったとき、高瑶、奎、季、斉ら22人が同時に宮廷にいた。彼らは互いに推薦し合い、謙虚に接し、合計22名で徒党を組んだ。しかし、舅順はそれらすべてを採用し、こうして世界に大きな秩序がもたらされました。 『書経』には「商周には百万の臣がいたが、それぞれが異なった考えを持っていた。周には三千の臣がいたが、皆同じ考えを持っていた」とある。商の周王の時代には、百万の人々が異なった考えを持っていたため、派閥を形成することはできなかったと言え、そのため周王は国を失った。周の武王の臣下三千人が大徒党を組んだが、そのおかげで周王朝は繁栄した。後漢の献帝の治世中、世界中の有名な学者は皆投獄され、「党員」とみなされました。黄巾の乱が起こり漢王朝が混乱に陥ると、彼はようやく悔い改めて漢王朝に対する禁令を解いて彼らを解放したが、漢王朝を救うにはすでに遅すぎた。唐の末期には、次第に派閥争いが起こり、昭宗の時代には、朝廷の名士が皆殺しにされ、中には黄河に投げ込まれた者もいた。「この人たちは清流を自称しているから、濁流に投げ込むべきだ」という議論が広まった。その後、唐王朝は滅亡した。

歴代の王朝の君主の中で、民衆が徒党を組むのを阻止することにおいては商の周王ほど優れた者はいなかった。良き民衆が徒党を組むのを禁じることにおいては漢の献帝ほど優れた者はいなかった。清流の徒党を滅ぼすことにおいては唐の昭宗皇帝ほど優れた者はいなかった。しかし、彼らは皆、その結果として自国に混乱と破滅をもたらした。謙虚に、疑いなく互いに推薦し合った人々の中で、虞順の22人の大臣より優れた者はいなかったため、虞順は彼らを疑うことなく任命した。しかし、後世の人々は、虞順が二十二人の徒党に騙されたことを嘲笑せず、むしろ、君子と悪人を区別することができた賢明な君主であると称賛した。周の武王の時代、全国の3000人の官僚は皆徒党を組んでいた。古来、周ほど徒党を組んだ王朝はなかった。しかし、周王朝が繁栄したのは、優秀な人材が多かったにもかかわらず、満足していなかったからである。

過去の王朝の統治、混乱、興亡の過程は、君主にとって参考になることがあります。

感謝

この記事は異例の始まり方をしており、冒頭で紳士はパーティーを開くが、悪人はパーティーを開かないという見解を述べています。著者は、悪党が他人を陥れるために使い、紳士たちが恐れる「派閥論」を回避したり擁護したりするのではなく、派閥の存在を明確に認め、こうして政敵から武器を奪い、無敵の立場に立った。最初の文で、著者は記事全体の主なテーマを自信を持って明らかにしています。そこには3つの側面が含まれています。派閥の考えは古代から存在していたこと、派閥には君子と悪党の違いがあること、君主はそれらをうまく区別できなければならないことです。著者はまず理論的観点から君子の友と悪人の友の本質的な違いを論じ、次に6つの歴史的事実を引用して、派閥が古代から存在していたことを証明し、最後に前述の歴史的事実をさらに分析して、君主が悪人の友を雇うと国は混乱して滅び、君子の友を雇うと国は繁栄することを実証しています。この記事は簡潔で、要点を押さえており、論理的によく練られており、分析が徹底しており、反論の余地のない論理力を備えています。

全文は5つのセクションに分かれています。

最初の段落：「派閥という考えは古代から存在していたと聞いています。幸いなことに、君主は自分の仲間と悪党を区別することができます。」 「派閥」とは、何らかの目的のために集まる同じ種類の人々を指します。 「古来より有る」の「之」は「分派の説」を指します。 「星」は希望を意味し、「維星」は希望のみを意味します。 「其」は「朋党」の略で、三人称代名詞「they」です。派閥についての議論は古代からあると聞きましたが、君主が君子か悪党かを見分けられるかどうかが唯一の望みです。

第二段落：「一般的に言えば、君子は理想が同じなので友人になり、悪人は利益が同じなので友人になる。これは自然の法則である。」 「理想が同じなので友人になる」とは、同じ理想のために友人になるという意味です。「以」は「～のため」を意味し、「以同利为朋」は同じ利益のために友人になるという意味です。次に、著者は修辞的な疑問の形で疑問を投げかけます。「しかし、私は悪人には友人がいないと思います。紳士だけが友人を持っています。それはなぜですか？」ここで「しかし」という言葉は移行のために使用され、質問が投げかけられます。「私は悪人には友人がいないと思います。紳士だけが友人を持っています。それはなぜですか？」「悪人が好むのは名声と富であり、彼らが切望するのは富と商品です。」これは、悪人が好むのは名声と富であることを意味します。「好意」は給料であり、悪人が切望するのは富と商品です。 「同じ利益を共有する場合、一時的に派閥を形成して互いに支持し合う人は偽物です。」 「派閥を形成して支持する」とは、派閥を形成して互いに支持し合うことを意味します。利益が一致すると、一時的に共謀して互いに支援し合い、徒党を組むという主張は誤りである。 「利益が見えると、まずそれに飛びつき、利益がなくなると、関係が疎遠になり、互いに敵対し、害し合う。兄弟や親戚でさえ、互いを守ることができない。」 「及」は到着を意味し、「其」はこれらの悪人を表し、「贼害」は害を与えることを意味します。これらの文は、利益を見るとそれを得ようと急いだり、利益がすべて奪われ交流が減ったりすると、お互いに害を与え合い、兄弟や親戚でさえお互いを守ることができなくなることを意味しています。したがって、著者は繰り返して言う。「したがって、悪人に友人がいないと言うとき、彼らは偽善的です。」 紳士について言えば、彼らの行動はまったく異なります。「紳士はそのようなものではありません。彼らが守るのは道徳であり、彼らが実践するのは忠誠心と信頼性であり、彼らが大切にするのは名誉と誠実さです。」 「そのようなものではありません」は、そうではないことを意味します。 「しょう」は従う、遵守するという意味です。 「忠誠心と信頼性」は忠誠心と信頼性を意味し、「名誉と誠実さ」は評判と誠実さを意味します。君子が守るのは道徳であり、実践するのは忠誠であり、大切にするのは名誉である。 「以之」の「以」は頼るという意味で、「之」は前述の「道義」「忠誠」「名誉」を表しています。これらの文は、君子が道徳、忠誠、名誉を身につければ、共通の道徳規範を持ち、互いに助け合うことで利益を得ることができると言っている。これらをもって国に奉仕すれば、協力して一貫性を保つことができる。そして、著者は「これらは紳士の友人である」という文章を使って、これらの行為が悪人の行為とはまったく異なることを強調しています。したがって、彼は次のように結論づけた。「したがって、君主として、悪人の偽の友人を解雇し、君子の真の友人を雇用すべきである。そうすれば、世界は治まるだろう。」 「解雇」は解雇して退位することを意味し、「雇用」は昇進させて雇用することを意味する。これらの文は、したがって、君主として、悪人の偽の徒党を退け、君子の真の徒党を採用する限り、世界は安定し、平和になるだろうと述べています。

2 番目の段落ではコントラストが使用されています。君子と悪人の違いを分析する時、著者は悪人と悪人は利害関係で結ばれていると分析する。同じ利害関係を持つと一時的に友達になる。しかし、利益を求めて互いに競争し、力が尽きると自然に疎遠になったり、傷つけ合ったりする。本質的に、悪人には友達がいない。それに対して、君子の友達は道で結ばれており、道徳、忠誠、名誉を重んじる。同じ道と徳を共有し、自然に同じ心を持っている。この意味で、君子の友達は真の友達である。両者の鮮明な対比から、「悪人の偽りの友人を解雇し、紳士の真の友人を雇えば、世界は秩序立つだろう」という自然な結論が導かれ、それが記事の説得力を高め、次の段落へとつながっていきます。

第三段落では、君子のような真の友を国に雇えば国は繁栄し、悪人のような偽りの友を国に雇えば国は滅ぶということを、さまざまな歴史的事実を引用して、さまざまな側面から実証しています。これは、上記テキストの冒頭の「派閥という概念は古代から存在していた」という部分と重なり、上記テキストの末尾の「悪人の偽りの友を退け、君子の真の友を雇えば、世の中は治まるだろう」という部分に対する強力な補足と議論となっている。記事では、堯と周の時代の派閥の肯定的、否定的な使用を引用して対比を強調し、悪人には友人がいないが、君子には友人がいて、これが国の興亡に関係していることを説明しています。そして、後漢の桓帝と霊帝の治世中の党派迫害や、唐末の昭宣帝の治世中の朱全忠による名学者の殺害といった歴史的事実を用いて、君子の友を迫害し殺害することは国家の滅亡につながるという歴史的教訓を説明するために、否定的な例が挙げられている。

第三段落：著者は、多くの歴史的事実を引用して、次のように説明しています。「堯の時代に、公公、桓斗ら四人の悪人が一団を組み、八人の元、八人の凱ら十六人の君子が一団を組みました。舜は堯を助けて四人の悪人の一団を撃退し、君子の元と凱らの一団を昇進させました。堯の世は大いに秩序が保たれました。」 「公公、桓斗ら四人」は、いずれも古代の歴史や伝説に登場する悪人です。「八人の君子元と八人の凱」の「元」は善人、「凱」は忠誠心のある人を指します。伝説によると、高鑫には「八傑」と呼ばれる才能と徳を備えた8人の子孫がいたそうです。舜は姚を助けて四人の悪党の徒党を解散させ、君子である袁と凱の徒党を振興させ、姚の帝国に平和と秩序をもたらした。

舜の時代について、記事には次のように書かれています。「舜が天子になったとき、高、奎、季、斉など二十二人が朝廷に列し、互いに賞賛し、昇進し合った。二十二人は皆一つの集団となり、舜は彼ら全員を使い、世の中は秩序立った。」 「舜が天子になったとき」とは、舜が天子になったときのことです。高、奎、季、斉などの賢い大臣たちが一緒に朝廷に仕えました。 「庚香妹、庚香鳴」の「庚香」は相互を意味し、「庚」は第一声で読みます。 「褒める」とは他人の美徳や功績を褒めることであり、「断る」とは謙虚で礼儀正しいことです。こうして彼らは団結し、舜は彼ら全員を雇用し、そして世の中はうまく治められた。等

第 4 段落: 著者は結論として次のように述べている。「歴代の君主のうち、周王ほど人々を分裂させ、同盟を結ばせないことができた者はいない。漢の献帝ほど善良な人々の同盟を禁じることができた者はいない。唐の昭宗ほど義人の友人を罰することができた者はいない。しかし、彼らはみな混乱を引き起こし、国を滅ぼした。」 「歴代の君主である夫」の「夫」は感嘆詞であり、実際の意味はない。 「莫如周」の「莫」は代名詞であり、非指示代名詞です。人を指す場合は「誰もいない」という意味で、物を指す場合は「何もない」という意味です。これらの文は、昔の君主の中で、商の周王ほど民衆が徒党を組むのを阻止した者はなく、漢の献帝ほど善良な民衆が徒党を組むのを禁じた者はなく、唐の昭宗ほど高潔な人物の徒党を滅ぼした者はなかったと述べている。これらの君主たちは皆、自国に混乱をもたらし、自国を滅ぼしました。 「お互いを称賛し、疑いなく拒否した人々については、シュンの22人の大臣よりも優れていませんでした古代は、そのような聖職者を繁栄させましたが、それは彼らに飽きていませんでした。彼は紳士と悪役を区別することができたので、賢明な賢者として賞賛されました。」これらの文章では、「诮」は「以能辨」を責めることを意味します。 「周の武王の臣下たちは、国内の3000人の大臣たちを一団に集めた。」 「集」は全員を意味し、「斉」は代名詞彼、つまり周の武王を意味します。この文は、国内の3000人の臣下たちが一つの大きな集団を形成したことを意味します。 「古来より、周王朝ほど多くの大きな派閥を形成した王朝はない。」 「多く」は人数が多いこと、「大きい」は範囲が広いことを意味します。この文は、古来より、周王朝ほど多くの大きな派閥を形成した王朝はないという意味です。 「しかし、周の時代にこれを用いて栄えた者は、良い人が多かったにもかかわらず、飽きることがなかった。」 「これを用いて栄えた」の「これを用いて」とは、このような理由です。 「善良な人がどれだけいても、私たちは決して飽きることはない」とは、善良な人がどれだけいても、私たちは決して満足しないということであり、つまり、善良な人がどれだけいても、私たちは決して多すぎることはないということです。 「ヤン」は満足を意味します。

記事の最後で、著者は再び「興亡、統治と混乱の痕跡は統治者にとって教訓となる」と強調した。「痕跡」とは歴史的出来事を指し、「学ぶ」とはそこから学ぶことを意味する。つまり、前述の興亡、統治、混乱の歴史記録は、君主にとって参考になるということです。それは明らかに宋仁宗に、国が繁栄するように、助言を受け入れ、君子の真の友を雇い、悪人の偽の友を解雇するようにとの要請であった。

記事は派閥について語ることをためらわないが、派閥間には原則的な違いがあることを指摘している。「君子と君子は同じ原則を共有するから友人であり、悪党と悪党は同じ利益を共有するから友人である」。また、歴史を引用して、君子の友人は国に有益であり、悪党の友人は国に有害であることを例証している。君主が真の君子の友人を促進し、偽りの悪党の友人を排除することを望んでいる。この記事は、受動的に著者を擁護することは避け、派閥の客観的存在を肯定的な観点から指摘し、人々は対立する派閥を口実に派閥を形成するが、これは派閥が本質的に異なることを示していると指摘している。これにより主導権が握られ、著者は無敵となり、記事は深い啓示機能と強い批判力を持ち、並行文を散りばめて使用することで記事の議論の勢いが増します。

背景

欧陽秀は幼くして父を亡くし、貧しい家庭に生まれましたが、懸命に勉強して進士となり、後に枢密顧問官、朝廷副総裁など朝廷の要職を歴任しました。しかし、政敵の夏松と陸易堅を弾劾したため、何度も罷免や降格を経験するなど、官歴は紆余曲折がありました。欧陽秀は怒りの中でこの力強い記事を書いたが、それは政治的反対者に対する理論的な清算であり、また彼の内なる不満のはけ口であったとも言える。