戦国時代後期の作品『韓非子』：朔南の全文とその翻訳と注釈

『韓非子』は、戦国時代後期の朝鮮法家の巨匠、韓非の著作です。この本には55章が現存しており、合計約10万語に及び、そのほとんどは韓非自身の著作である。 『韓非子』は、法、兵法、権力を融合させた韓非の法治理論の推進に重点を置き、秦以前の法家理論の頂点に達し、秦の六国統一に理論的武器を提供し、同時にその後の封建独裁制度に理論的根拠を提供した。それでは、次の興味深い歴史編集者が、それを言うことの難しさについて詳しく説明していきますので、見てみましょう！

話すことの難しさは、それを表現する知識があるからではなく、議論を通して自分の考えを明確にできるからでもなく、あえて間違いを犯してもそれを完全に表現できるからでもありません。あらゆるスピーチの難しさは、言われていることの核心を知ることにあります。そして、私のスピーチはそれに匹敵します。こうした発言は、高い名声を求める人々から発せられるものであり、大きな利益で説得されれば、彼らは劣った卑しい存在とみなされ、必ず見捨てられるだろう。発言の動機は大きな利益であり、高い評判を得る目的で他人を説得する人は、無関心で先見の明があるように思われ、決して成功しないでしょう。言われていることは、彼らは密かに大いなる利益を求め、表面的には高い名声を求めているということです。もしあなたが彼らを高い名声で説得すると、彼らは表面的には内心で自分を隠しているように見えますが、実際は彼らから距離を置いています。もしあなたが彼らを大きな利益で説得すると、彼らは密かに言葉を使って表面的には自分を捨て去ろうとします。これは無視できません。

物事は秘密にすることで達成され、開示することで失敗する。必ずしも本人が漏らしたわけではないが、隠していたことを話せば危険にさらされるだろう。何かが起こったのは明らかですが、彼はそれを利用して他のことを成し遂げました。これを言った人は、何が起こったのかを知っているだけでなく、なぜそれをしたのかも知っています。このようなことをする人は危険にさらされています。何か異常なことが起きてそれが起こったら、賢い人はそれを外部から推測して手に入れます。それが外部に漏れたら、必ず自分のものにします。そのような人は危険にさらされます。周の恩恵はまだあなたには与えられていないが、あなたの言葉は極めて博識である。あなたの言葉が実行されて成功すれば、あなたの徳は忘れ去られるだろう。あなたの言葉が実行されず失敗すれば、あなたは疑われるだろう。そのような人は危険にさらされるだろう。高貴な人が間違いを犯し、誰かが礼儀や道徳についてはっきりと語ってその人の過ちを指摘しようとすると、その人は危険にさらされるでしょう。高貴な人が計画を立て、それを自分の功績として受け取りたいと思うと、そのことを知っているその人に助言する人たちは危険にさらされるでしょう。できないことを無理やりやったり、止められないことを止めたりすると、命が危険にさらされることになります。したがって、彼と重要な人物について議論すると、彼はあなたが彼の信用を落とそうとしていると思うでしょうし、彼と取るに足らない人物について議論すると、彼はあなたが自分の権力を売り飛ばそうとしていると思うでしょう。自分が愛するものについて語るなら、それを資源とみなすだろう。自分が嫌いなものについて語るなら、それを自分の味とみなすだろう。自分の議論を単に要約するなら、それを愚かで不器用なものとみなすだろう。米と塩について議論するのが得意なら、それを多数とみなし、それらと付き合うだろう。自分の考えを簡潔に表現するだけでは、臆病で不完全だと言われ、物事を広く考えれば、未熟で傲慢だと言われるでしょう。この理論の難しさは無視できない。

あらゆるスピーチの目的は、自分が誇りに思っていることをいかに美しく表現し、恥ずかしいことを排除するかを知ることです。もし彼に個人的な緊急事態があるなら、私たちは彼に正義を示し、それを実行するよう強制しなければなりません。その意図は謙虚だが、それを止めることはできないので、解説者はその美しさを美化し、その欠点を軽視する。彼の大志は高いが、現実にはそれを達成できない。彼に助言する人たちは彼の欠点や過失を指摘し、彼の怠慢を多く指摘する。もし誰かが自分の知性をひけらかしたいなら、私は似たような例を挙げて、その人にそれを説明する機会をたっぷり与え、その人の知性を高めるために、私は知らないふりをします。他人の言葉を家族内で留めておきたいのであれば、良い言葉を使ってそれを表現しなければなりませんが、同時にそれが自分の利益と一致していることも示さなければなりません。何か有害なことを指摘したい場合には、それが中傷的なものであることを明確にし、それが自分の個人的な関心事に関係していることを微妙に示すべきです。あなたとは異なる人々、そしてあなたと同じ計画を共有する人々を称賛してください。スキャンダルに巻き込まれた場合は、自分が傷ついていないように見せかけなければなりません。また、失敗に巻き込まれた場合は、自分が悪くないように見えるようにしなければなりません。もし彼が自分の力は大きいと思っているなら、扱いにくい人だと思わないでください。もし彼が自分の決断は勇敢だと思っているなら、彼の失敗に対して怒らないでください。もし彼が自分の計画は賢いと思っているなら、彼が失敗するだろうと思ってはなりません。大体の考えが明確に理解され、言葉が不完全であれば、自分の知性と雄弁さを最大限に発揮することができます。この方法から得られるのは、疑いなく他人と親しくなり、自分の気持ちを存分に表現できることです。易寅は宰相であり、百里熙は捕虜であり、二人とも上司に干渉しようとしていた。この二人はともに聖人であるが、それでも他人に奉仕しなければ進歩することができない。なんと恥ずべきことか！彼らは今や私の言葉を奴隷のように扱い、それを使って世界を活性化させることができる。これは有能な官吏として恥ずべきことではない。人々は長い間離れ離れになっていたが、周の優しさは大きく、彼らは疑うことなく慎重に計画を立て、罪悪感なく争いを引き起こし、目的を達成するために賛否両論をはっきりと区別し、自分自身を飾るために直接正しいことと間違っていることを指摘し、このようにして彼らの関係を維持することができた。これがこの理論の成功です。

昔、鄭の武公は胡族を攻撃しようとしたので、まず自分の娘を胡族の君主と結婚させて、胡族をなだめました。そこで彼は大臣たちに尋ねた。「武力を行使したいのですが、誰を攻撃すべきでしょうか？」官吏の関其は「胡人を攻撃してもよい」と答えた。武公は怒って関其を殺し、「胡人は我々の兄弟だ。なぜ彼らを攻撃するのか？」と言った。胡王はこれを聞いて、鄭が自分に近いと思い、準備をしなかった。鄭の人々は胡を攻撃し、捕らえた。宋に、雨で壁が傷んだ金持ちがいました。彼の息子は「建てないと泥棒が来るよ」と言った。隣人の父親も同じことを言った。夕方、彼は確かに多くの財産を失いました。彼の家族は息子がとても賢いと思っていたが、隣人の父親を疑っていた。この二人の言っていることは正しい。寛大な人は殺され、ケチな人は疑われる。だから、知ることが難しいのではなく、知識を扱うことが難しいのだ。したがって、饒超の言葉は正しかった。彼は晋では賢者であったが、秦では殺された。これは注意深く観察しなければならない。

昔、米子霞は魏王に寵愛されていました。魏国の法律：王の戦車を盗んだ者は足を切断される。米子霞の母が病気になり、夜中に誰かが米子霞に知らせに行きました。米子霞は王の馬車を運転するふりをして出かけました。王様はそれを聞いて、彼を高く評価し、「なんと良い教えだ！ 母親のおかげで、彼は足を切断する罰を免れた​​のだ。」と言いました。別の日、彼と王様が果樹園を歩いていたとき、彼は甘い桃を何個か食べましたが、食べきる代わりに、半分を王様に与えました。王は言った。「あなたはどれほど私を愛しているのでしょう。私に食べさせるために自分の桃を犠牲にしたのです。」 米子の美しさが薄れ、愛情が薄れたとき、彼は王を怒らせました。王は言った。「彼はかつて私の馬車を勝手に運転し、残った桃を食べさせたこともあります。」 したがって、米子の行動は最初から変わっていません。以前は善人と見なされていたのに、後に罰せられたのは、彼の愛憎の変化によるものでした。したがって、主を愛するならば、主に近づくほど賢くあるべきです。一方、主に贈り物をするならば、罪を犯罪とみなして主から遠ざかるような賢くあるべきではありません。したがって、物事を助言したり議論したりする人は、まず主人が自分を好んでいるのか嫌っているのかを理解してから、主人に話しかけなければなりません。

龍はしなやかな昆虫で、簡単に近づき乗ることができますが、喉の下には直径 1 フィートの鱗があります。これに触れると、人は死んでしまいます。定規には逆目盛りも付いています。話し手が定規の逆目盛りを傷つけないようにできれば成功です。

翻訳が難しい

提案をすることの難しさは、私の知性が君主を説得するのに使えるかどうかでも、私の雄弁さが私の意見を明らかにできるかどうかでも、私が躊躇することなく自分の意見をすべて表明できるかどうかでもない。一般的に、スピーチの難しさは、話す相手の心理を理解して、相手に合わせて自分の言葉を変えることができるかどうかにあります。あなたが説得しようとしている相手が良い評判を求めているのに、あなたが彼を説得するために莫大な利益を利用した場合、あなたは道徳的誠実さが低いと思われ、低く扱われ、必然的に見捨てられ、疎外されることになります。説得しようとしている相手が莫大な利益を求めているのに、良い評判で説得しようとすると、あなたは洗練されておらず非現実的であると思われ、間違いなく受け入れられず、雇用もされないでしょう。あなたが説得しようとしている人が、内心では莫大な利益を追求しているが、外面では良い評判を追求している場合、良い評判で説得すると、表面的にはあなたを受け入れても、実際はあなたから距離を置くでしょう。また、内心ではあなたの考えを採用しても、外面ではあなたから距離を置くでしょう。これを見逃すことはできません。

物事は機密性によって成功し、会話は漏洩によって失敗します。必ずしも提案者が秘密を漏らしたわけではなく、会話が君主の心の内に秘められた事柄に触れた場合、君主は危険にさらされることになる。君主は表面的にはこのことをしているが、心の中では他のことを成し遂げるためにこれを利用したいと思っている。提案する者は君主が何をしたかを知っているだけでなく、そうする意図も知っているので、危険にさらされることになる。顧問は君主の意向に沿った、珍しい計画を立案します。賢い人は外的な兆候からこれを推測します。もしそのことが漏れれば、君主は間違いなく顧問が漏らしたと考え、危険にさらされるでしょう。君主の恩恵が大きくなくとも、顧問が知っていることをすべて話す場合、彼の考えが実行されて成功すれば、彼の功績は君主に忘れられ、彼の考えが実行されず失敗すれば、彼は君主に疑われ、危険にさらされるでしょう。君主が間違いを犯した場合、君主に助言する者が礼儀と道徳心をもって君主の欠点を指摘すると、彼ら自身が危険にさらされることになる。時には君主が優れた計画を持っていて、それを自分の手柄にしたいと思っても、助言を与えた人物もその計画を知っており、君主が危険にさらされることがあります。君主にできないことを強制したり、君主が止めたくないことを止めるよう強制したりすると、君主自身が危険にさらされることになります。したがって、提案者が君主と大臣について議論した場合、君主と大臣の関係を疎遠にしようとしているとみなされ、君主の側近や下級官吏について話す場合、自分の地位を誇示しようとしているとみなされます。君主が好む人々について話すことは君主との関係を築こうとすることとみなされ、君主が嫌う人々について話すことは君主を試していることとみなされます。直接話すことは、知性に欠け、不器用であると考えられ、些細で詳細な話し方は、冗長で冗長であると考えられています。自分の意見を簡潔に述べると、臆病で十分に発言したくない人だとみなされ、曖昧で抑制のない計画を立てると、無礼で失礼な人だとみなされます。私たちは、こうした発言をすることの難しさを認識しなければなりません。

説得の鍵は、説得する相手が自慢していることをいかに飾り立て、恥ずかしいと思っていることをいかに隠すかを知ることです。君主が個人的な緊急事態に陥った場合、顧問はそれが正義にかなうものであることを指摘し、君主がそうするように促さなければなりません。君主が卑しい考えを持っていてもそれを制御できない場合、顧問はそれを美しいものとして隠蔽し、君主がそれを実行していないと文句を言うべきです。君主が実際には達成できない高尚な志を抱いている場合、顧問はその事の欠点を指摘し、不利な点を明らかにし、君主がそれを実行しなかったことを賞賛する。君主が自分の知性を自慢したい場合、顧問は他の事柄における同様の状況を挙げて、より多くの証拠を彼に提供し、彼が私の言葉を借りるようにし、私は知らないふりをして、彼が自分の知性を自慢するのを助けます。君主に国民に平和をもたらす助言の言葉を贈りたい人は、名誉ある言葉でそれを説明し、それが君主の私的利益になるということを暗示しなければなりません。発言者が何か有害なことを述べようとする場合、その発言は中傷されることを明言し、君主にとっても有害となることを暗示すべきである。顧問は君主と同じように行動する人を褒め、君主と同じことを考える人を策略する。君主の悪行に似たものがあれば、それを隠蔽して無害と言わなければならないし、君主の悪行に似たものがあれば、それを隠蔽して無罪と言わなければならない。君主が自分の大いなる力を自慢しているとき、その困難を利用して君主を抑えつけてはならない。君主が自分は決断力があり勇敢だと思っているとき、その失敗で君主を怒らせてはならない。君主が自分は賢いと思っているとき、その失敗で君主を困惑させてはならない。スピーチの要点に異論がなく、言葉に矛盾がなければ、あなたの知恵と雄弁さを十分に発揮することができます。このアプローチによって達成されるのは、君主が疑念を抱くことなくあなたに近づき、あなたが自分の考えを自由に話せるようになることです。易寅は料理人として働き、百里曦は奴隷として働きました。どちらも君主の寵愛を得るためでした。この二人は聖人であったが、それでも仕事を得るために卑しい仕事をしなければならなかった。なんと卑しいことか！もし私の言葉が料理人や奴隷の言葉とみなされ、世界を救うために受け入れられるなら、これは賢者にとって恥ではないだろう。長い年月を経て、君主の恩恵と寵愛が深くなり、提案者は綿密な計画を立てても疑われなくなり、理屈を尽くして議論しても罰せられなくなります。そして、君主の業績を成し遂げるために賛否両論を明確に分析し、君主の言動の是非を直接指摘して修正することができます。このようにお互いに接することができれば、提案者は成功したことになります。

昔、鄭の武公は胡国を攻めようとしたので、胡国王を喜ばせるためにわざと自分の娘を胡国王と結婚させました。そこで彼は大臣たちに尋ねた。「私は武力を用いようと思うが、どの国を攻撃すればよいのか？」官吏の関其は答えた。「胡国を攻撃できる」。武公は怒って関其を殺し、「胡国は我々の兄弟国である。なぜ攻撃しなければならないと思うのか？」と言った。胡国の君主はこれを聞いて、鄭国が自分に友好的であると思い、警戒しなくなった。鄭国は胡国に奇襲をかけてこれを占領した。宋の国に金持ちがいました。雨が降って壁が崩れました。息子が「修理しないと泥棒が来て盗んでしまう」と言いました。近所の老人も同じことを言いました。夜、多額の財産が盗まれました。金持ちは自分の息子がとても賢いと思っていたが、近所の老人に対して疑念を抱くようになった。関羽と老人の言うことはどちらも正しかったが、重大なものは殺され、軽微なものは疑われた。つまり、状況を理解するのが難しいのではなく、理解した状況に対処するのが難しいのだ。したがって、饒超の言葉は正しかったが、彼が晋の国では聖人とみなされていたが、秦の国では殺さ​​れたことは注目に値する。

昔、米子霞は魏の王に寵愛されていました。魏国の法律では、許可なく王の馬車を運転する者は手足を切断されるという罰を受けると規定されていた。米子霞の母が病気で、誰かが夜中に近道して米子霞に知らせた。米子霞は皇帝の命令を受けたふりをして皇帝の馬車を運転して出かけた。魏の君はそれを聞いて、自分の性格がよいと思い、「なんと孝行なことか！母のために、他の罪を犯すかもしれないことを忘れたのだ」と言った。ある日、彼と魏の君は果樹園を巡っていた。彼が食べた桃は甘かったので、食べきれず、残りの半分を魏の君にあげた。魏公は「彼はどれほど私を愛しているのだろう！ 自分の好みを気にせず、私に桃を与えてくれる」と言った。米子霞の美しさが衰え、愛情が薄れたとき、彼は魏公を怒らせた。魏公は「この男はかつて公の命令で密かに私の馬車を運転し、残った桃を食べさせてくれた」と言った。したがって、米子霞の行動は以前と変わらないが、以前は善人として賞賛され、後に有罪判決を受けたのは、魏公の愛憎が変わったためである。したがって、君主に寵愛されているときは、才能や知恵が適切であると思われ、君主に近づく一方、君主に嫌われているときは、才能や知恵が不適切であると思われ、非難され、君主に遠ざかることになる。したがって、物事を助言したり議論したりする人は、提案をする前にまず君主の好き嫌いを観察しなければなりません。

動物としてのドラゴンは、一度飼い慣らしてしまえば乗ったりいじめたりすることができますが、喉の下には 1 フィートほどの鱗があり、誰かがそれに触れると必ず怪我をします。君主にも逆鱗がある。アドバイスをする人は君主の逆鱗に触れないようにすれば十分だろう。