哲学書『春秋凡録』第8巻原文の鑑賞

27日

孔子は「心配なのは貧困ではなく不平等だ」と言いました。したがって、何かが蓄積されれば、何かが空になります。人は極めて裕福になると傲慢になり、極めて貧しくなると不安になります。不安になると泥棒になり、傲慢になると暴力的になります。これがすべての人の本質です。一方、聖人は、乱れの原因を人の性質から見抜くことができるので、人の性質を律し、上下を区別し、富める者は傲慢にならずに高貴さを発揮でき、貧しき者は不安にならずに生活できるようなバランスをとるための方策として用い、お金に困らず、上下の人々が平和で、国を治めやすいようにする。今の世の中、人々は規則や規律を捨て去り、誰もが欲望に従っている。欲望は果てしなく、慣習は自由にふけり、その力は無限である。上の長老たちは力不足に苦しみ、下の庶民は衰弱している。金持ちはますます利益に貪欲で、正しいことをしようとしない一方、貧乏人は毎日規則を破り、止めることができない。これが世界を統治するのが難しい理由である。

孔子は「君子は民に残す利益を全て使い果たさない」と言った。『詩経』には「彼らは作物を残し、私は寡婦に返さない収穫物を持っている、それは寡婦の利益である」とある。したがって、君子は官職にあるときは農業をせず、野にいるときは魚を釣らず、貴重な食物を無理に食べず、羊に乗らず、犬に乗らない。詩にはこうあります。「大根やアオイを摘むときは、身を低くしてはならない。徳の高い言葉に背いてはならない。私たちは共に死ぬのだ。」これは人々に警告するために使われていますが、人々は依然として正義を忘れ、利益のために競争し、その結果、自らの身を滅ぼしています。天は重くない。角があれば上の歯はない。だから大きいものはあっても小さいものはない。これが自然の法則だ。すでに大いなるものを持っている人が、さらに小いものも引き受ければ、天は人間はおろか、すべての人を満足させることはできない。だから賢者や聖人は、天のやり方を真似て制度を作り、高給取りの者が小利を取らず、利益をめぐって民と競争しないようにする。これが天の理である。

すべての混乱の源は、ほんのわずかな疑惑であり、それが次第に大きな疑惑へと成長していきます。賢者は疑わしいものを明確にし、微妙なものを区別し、微妙なものを排除して、疑わしいものを疑わないようにし、早期に予防します。聖人の道は、多くのダムや堤防に似ています。それは方策や制度と呼ばれ、礼儀と呼ばれます。したがって、貴族と卑しい人は異なる階級に分けられ、衣服には一定の制度があり、朝廷には役職があり、村には秩序があります。そうすれば、人々は互いに譲り合い、あえて争うことはありません。これが団結への道です。 『文書の書』にはこうあります。「馬車がきちんと運行されているとき、譲らない、あるいは失礼な対応をしない者はいるだろうか。」これがその意味です。

衣服の目的は、身体を覆い、保温することです。しかし、衣服が色とりどりに染められ、模様が飾られるのは、皮膚や血の美しさを増すためではなく、高貴な人を威厳づけ、徳のある人を称え、優劣をはっきり区別し、教育を促進し、改革を容易にするためであり、すべては統治のためです。規則や規制を取り除き、誰もが自分の欲望に従い、無限を追求するために自分の願望を満たすことを許すと、人間関係に大きな混乱が生じ、財源が無駄になり、文学的才能の目的が失われます。優劣の区別がなければ、互いに統治できず混乱に陥ります。欲望が限りなくあると、互いに満足できず貧困に陥ります。混沌を秩序に、貧困を富に変えたいのであれば、システムを逆転させなければなりません。古代では、皇帝は模様のある服を着、王子は宴会のときに模様のある服を着ず、官吏は絹の服を着、学者は宴会のときに絹の服を着ず、庶民はゆったりとした服を着るというのが一般的な考え方です。 『春秋実録』第28章には「宰相周公に会った」とある。また「公は斉侯、宋公、鄭伯、徐男爵、滕子らに会った」とも書かれている。また「初めに六羽の羽を贈った」とも書かれている。伝説には「皇帝の三公は公といい、王の子孫は公といい、その他の大国は侯といい、小国は伯爵、子爵、男爵といい」とある。階級は全部で5つある。したがって、周には5つの貴族階級と3つの学士階級があり、文章は内容よりも多いが、『春秋実録』では3つの階級があり、伯爵、子爵、男爵が1つの貴族階級にまとめられ、2つの学士階級があり、文章は内容より少ない。 『春秋』には「経」とある。『評伝』には「氏姓は人に及ばず、人は名に及ばず、名は人格に及ばず」とある。全部で4つの階級があり、これを臣下と呼び、3代にわたって共有する。では、領土の配置はどうなっているのでしょうか。皇帝の領土は1000里、公・侯は100里、伯は70里、宰相・男爵は50里、臣下の国は、名のある者は30里四方、名のある者は20里四方、姓のある者は15里四方です。 『春秋実録』には「宰相周公」とある。『評論』には「天子の三公の一人」「季伯来」とある。『評論』には「天子の高官」「在曲伯九」とある。『評論』には「下級の官」「史尚」とある。『評論』には「天子の学者」「王の人」とある。『評論』には「下級とは下級の官吏を指す」とある。全部で五つの階級がある。 『春秋実録』には「三軍を編成せよ」とある。評伝には「なぜ記すのか。これは批判だ、なぜ私を批判するのか。昔は上臣と下臣、上官と下官があった」とある。階級は全部で四つ。小国の大官は二等国の下臣と同じであり、二等国の大官は大国の下臣と同じであり、大国の下官は皇帝の下官と同じであった。階級は二十四で、俸給は八つであった。功徳の大きい者は大爵と領地をもらい、功徳の小さい者は小爵と領地をもらった。才能の大きい者は高官の地位につき、才能の小さい者は小官の地位を得た。才能を広めることができれば、それは統治の極致である。だから、一万人の男を英雄と呼び、千人の男を才人と呼び、百人の男を宝石と呼び、十人の男を英雄と呼ぶ。英雄、宝石、才人、有能な者は互いにいじめ合うことがないので、世界を治めるのは手のひらを支配するのと同じくらい簡単です。なぜその数なのでしょうか？こう言われています。皇帝は左右の五層に分かれ、総勢363人で、これは天の法による一年の数であり、五季のイメージです。皇帝を補佐する上下の大臣は10人いて、総勢220人で、これは天の朝廷のイメージであり、王子の数の2倍です。諸侯の外補は四等級で計120名、四季と六甲の数による。将軍補は五等級以下で計60名、日数と時間による。なぜ、補助は3つずつのグループで行う必要があるのでしょうか。完了するには3か月かかり、3つの大きな星がイメージを形成すると言われています。王子に五つの階級があるのはなぜでしょうか。それは天と地の数に基づいており、五臓についても同様です。それでは、軍隊を分ける役人をどのように配置すればよいでしょうか。「君主や大国には4つの軍隊がある」と言われますが、これは古代の制度です。軍隊の1つは公に奉仕するためのものです。人口の 3 つの軍隊とは何ですか? 答え: ある大国の人口は 160,000 人で、人口の 3 つの軍隊があります。なぜ私はそう言うのですか？多かれ少なかれ、100の平方Liに24人の人々がいます。郊外、路地、路上、市場、政府機関、庭園、池、テラス、鉱山、10四方のLiごとに66個の良い畑があり、66四角いLiがあります。皇帝の領土は千里で、百里の二乗の田が100あります。また、その3分の1を分けると、百里の二乗の田が66、十里の二乗の田が66あります。皇帝の人口は1600万人で、これを9で割ると、それぞれ1,777,777人になります。皇帝は9つの景口軍を設置し、3つの景口軍が王室に仕えます。そのため、皇帝は生涯妻となる女王を立てることになります。左官、右官、四人の側室、三人の良官、太子一人、三人の公爵、九人の大臣、二十七人の高官、八十一人の高官、二百四十三人の下級官吏がおり、その中には上大臣七人、下大臣二十人、高官六十三人、下級官吏百二十九人が含まれていた。女王は、偉大な家庭教師、偉大な母、3人の叔父、3人の大臣、女官、4人の側室、3人の良妻を任命し、それぞれに教師をつけました。皇太子には太子1人、師範3人、将軍3人、少師範3人がいます。皇帝の護衛を務める学者は下級官吏としてランク付けされ、下級官吏は上級官吏の番号の下にランク付けされます。王妃の護衛は、上下各5人、帝の妻、中央、左右の妻、4人の側室、上下各5人、三人の良女各5人である。皇太子の側室、側室、護衛は公爵、侯爵と同様である。女王の家庭教師と上級・下級歴史家 5 人、伯爵 3 人と上級・下級歴史家各 5 人、下級伯爵と歴史家各 5 人。太子大師範、上史、下史はそれぞれ5人、小師範もそれぞれ5人、三等、三等もそれぞれ5人。三公には上・下史がそれぞれ5人ずつ、大臣には上・下史がそれぞれ5人、太官には上・下史がそれぞれ5人、士官には上・下史がそれぞれ5人、上・下大臣と上・下士官の史人もそれぞれ5人、大臣、太官、士官、大臣にはそれぞれ3人ずついる。したがって、公爵や侯爵が100里の面積を持っている場合、それを3分の1で分割すると、10里の2乗の田の数は66になります。66里の2乗で、彼が獲得できる人数は16万人です。これを3つに分割すると、大国の人口は軍隊の3倍になり、大国が成立します。女官一人、側室一人、左右の側室、側室三人、良妻二人、皇子一人、大臣三人、官吏九人、上官二十七人、下官八十人、高官五人、上官と下官。上清の位は皇帝の元帥に相当し、現在は800士、下清の位は600士、上帥の位は400士、下帥の位は300士である。妻には、1人の家庭教師、3人の叔父、3人の宰相、1人の側室、左右の妻、3人の側室、2人の善人が含まれ、それぞれに教師と保護者がいます。皇太子と首相。公爵の護衛を務める学者は公爵と同等で上大臣と同等で3人、下大臣は6人であり、上下学者の護衛を務める者の数は上下学者と同じである。女官の御者は上下各5人、王家の側室、左右の妻、上下各5人、二人の大臣と御者は各5人。皇太子には、上官5人と上・下官5人、宰相5人と史官5人ずつ、大臣3人、高官9人、高官5人と史官5人ずつ、下官5人と史官5人ずつ、高官5人、高官5人、下官5人と史官5人ずつ、大臣5人、大臣2人。これが公爵・侯爵の制度である。賢公侯は、州や地方の知事や知事に任命され、斧や戟を与え、百の虎衛を配置しました。県は元々70里でしたが、749里を3つに分け、28里の田と66里の田になりました。人口は19212人で、2級の国として3つの軍隊が置かれました。女官１人、側室１人、側室２人、善男３人、子供２人、嫡男１人、大臣３人、高官９人、高官２７人、下官８１人、高官５人、高官５人、下官１５人。高官の位は大国の大臣に相当し、現在６００士、下大臣の位は４００士、高官の位は３００士、下官の位は２００士である。妻には、1人の家庭教師、3人の叔父、3人の宰相、1人の側室、左右の妻、3人の善人、2人の側室が含まれ、それぞれに教師と保護者がいます。皇太子には上下の官吏が一人ずつおり、公爵の護衛を務める学者は上大臣に相当する者が三人、下大臣に相当する者が六人おり、上大臣に相当する者と下大臣に相当する者の数は上下の数と同じである。女官の護衛は上下各5人、側室、左右の護衛は各5人、上下各5人。二人の護衛は各5人。皇太子の上級侍従と上・下級史官各5人、宰相と史官各5人、大臣3人、高官9人、上・下級史官各5人、下官と史官各5人、高官と上・下級史官各5人、大臣と大臣2人。つまり、人の面積は50里、5を5倍すると25、10里の面積は66です。定員は4万人で、小国が3つの軍隊を持つには十分であり、こうして小国が成立します。夫人、側室、左右の側室、三人の良女、二人の幼い息子、一人の嫡男、三人の大臣、九人の高官、二十七人の高官、八十一人の高官、五人の高官、五人の高官、十五人の下級官。高官は隣国の下級大臣に相当し、現在四百士、下級大臣は三百士、高官は二百士、下級官は百士である。夫人には、家庭教師、叔父が3人、宰相が3人、側室が1人、左右の妻、善人が3人、側室が1人おり、それぞれに教師と保護者がいます。皇太子には上大臣と下大臣にそれぞれ1人の師範がおり、上大臣に相当する学者が3人、近衛兵である下大臣が6人いる。女官の護衛は上下各5人、皇帝の側室の護衛は左右各5人、上下各5人、二人の護衛は各5人である。太子の師範と上史・下史はそれぞれ5人、大臣は3人、高官は9人、上史・下史はそれぞれ5人、学者はそれぞれ5人、高官と上史・下史もそれぞれ5人、大臣は2人。これが周の制度である。春秋時代、伯、子、男爵は一つの階級に統合されたため、属国の面積は30里でした。3かける3は9で、3分の1を1で割ると、6人が10里の田畑を持ち、人口は14,400人で、属国としては3人でした。そして、氏妻1人、側室2人、皇太子1人、宰相1人、宰相1人、学者1人、高学者1人の5人を任命した。宰相の息子や娘は大臣より下だが、今は三百石を持っている。一族の妻には、教師と後見人、3人の護衛、そして2人の側室がいました。皇太子には侍従が一人、国王を護衛する学者が上大臣に相当し、下大臣が一人おり、上大臣と下大臣の数は同数である。皇太子の師範、上史家、下史家はそれぞれ5人ずつ、下史家、良史家も5人ずついます。善行の功績が認められた者には、領主の領地の半分、すなわち九里半を与え、三分の一を三等分し、十里の領地を与えられる人数を定め、その標準数は七千二百人である。宰相の息子の初代、現在二百石、下四五三十五石。 3分の1を分けると、10里の田が1つ、10里の田が5つになります。つまり、3,600人、100石の給与を受ける王位継承者1人、史官5人、一族の女性、役人や警備員、王位継承者の大臣になります。

第29章

春秋が主とするのは人と私であり、人と私とを主とするのは仁と義である。仁は人を慰めるために使い、義は私を正すために使う。したがって、仁は人を指し、義は私を指し、名前が異なります。他人に対する仁と自分に対する義は、よく考えなければなりません。これを守らないと、仁で自分の利益を図り、義で他人にルールを課すことになり、人を惑わし、道理に反して混乱を招きます。したがって、誰も混乱を望んでいませんが、一般的には混乱があります。これは、人々が自分と他人の違いを知らず、どこに仁義があるのか​​理解していないためです。したがって、『春秋』は仁と義の法則である。仁の法則は他人を愛することであり、自分を愛することではない。義の法則は他人を正すことではなく、自分を正すことである。他人を正すことができても、自分を正すことができなければ、義人になることはできない。他人が私に愛されていなければ、自分を深く愛していても、仁者になることはできない。昔、晋の霊公は料理や飲み物を良くするために料理人を殺し、接待するために役人を非難しました。それは自分を愛していなかったからではなく、良い人になれない人は他人を愛さないからです。人を愛することの次に、鳥や獣や虫も愛さなければならない。それらを愛さなければ、どうして仁者と言えるだろうか。仁とは人を愛することである。伝説にはこれを表す偉大な言葉はない。自分で他人を追い求めるなら、遠くにいる人の世話をするのが得意だ。軍隊が到着してから助けに行くのは良くない。軍隊が到着する前に準備しておくのは良いことだ。事前に人を救うのが得意だからである。早期に人々を救い、率先して行動すれば、被害は発生せず、世界は安全になります。そして、物事の動きを観察し、その始まりを事前に察知し、混乱を終わらせ、危害が起こりそうになったときにそれを防ぐのは、春秋記の意図であり、非常に賢明です。儀式の起源を知っている堯と舜の知恵がなければ、これほど有能になることはできません。したがって、事前に害を防ぐことも賢明な知識です。公は遠い未来を心配しており、春秋記はそれを称賛し、遠い未来を称賛し、気遣う意味を詳しく説明しました。そのとき初めて、天地の間の世界はその慈悲に喜びを感じました。賢者を選んだ三王の徳がなければ、これほど有能になることはできません。故に、知を先に知り、遠きを慈しむ、遠きは徳を重んじ、近きは卑しむ、これが愛である。故に、王は四夷を愛し、覇者は君主を愛し、安き者は辺境の民を愛し、危き者は傍らの民を愛し、死にゆく者は自らを愛する。独り身は皇帝や君主の地位にあるが、ただの人間に過ぎず、臣下として何の役にも立たない。このような者は誰も止めようとせず、自ら滅びるであろう。 『春秋』には梁の攻撃については触れられていないが、梁が滅ぼされたと書かれている。これはおそらく梁が自分だけを愛していたからだろう。だから「仁者は他人を愛し、自分を愛してはならない」と言われている。これが仁者の原則である。 「義」とは他人を正すことではなく、自分を正すことです。混乱と不正の時代であっても、誰もが他人を正したいと願っています。どうしてこれを義と呼ぶことができますか？昔、楚の霊王は陳と蔡の賊を罰し、斉の桓公は袁涛の罪を逮捕しました。彼らが他人を正すことができなかったのではなく、春秋が彼らにそれを許さなかったのです。彼らが義人と見なされなかったのは、彼らが義人ではなかったからです。赫魯は楚と蔡の困難な状況を正すことができましたが、春秋は彼自身が義人ではなかったため、彼に義の言い訳を否定しました。呂子は君子の間で何も正すことができませんでしたが、春秋は彼自身が義人であったため、彼にそれを許しました。彼は利益を追求しました。したがって、義は自分自身を正すことにあり、他人を正すことではないと言われています。これがルールです。自分にないものを人に求め、あるいは自分にあるものを他人に非難するなら、それは人々に受け入れられず、道理に反します。どうしてそれを義と呼ぶことができますか？義とは、自分にふさわしいことです。自分にふさわしい場合にのみ、義と呼ぶことができます。したがって、義について話すときは、「私」と「ふさわしい」を1つの言葉にまとめて、このように捉えます。これが義の言葉です。したがって、行為によって義を得る人は、自分で義を得たとされ、行為によって義を失う人は、自分で義を失ったと言われています。義を好む人は、自分自身を好きであるとされ、義を好まない人は、自分自身を嫌うと言われています。これらを比較することによって、義が明らかになります。ですから、義と仁は違います。仁は行くことであり、義は来ることです。仁は遠くにあり、義は近いです。愛は人にあり、それを仁と呼び、義は私の中にあり、それを義と呼びます。仁は主であり、義は私です。したがって、「仁は人であり、義は私である」と言われています。これが意味するところです。君子は仁と義の区別を求めて自分と他人との関係を律し、内と外を区別し、従順と反逆の点に焦点を当てます。したがって、内治は道理に従って自分を正し、礼節に従って福を招くことです。外治は慈悲を広げて慈善の範囲を広げ、寛大になって大衆に適応することです。孔子は藍子に言った。「民を統治する者は、まず民を豊かにし、それから民を教育すべきである。」彼はファン・チに言った。「自分の体を管理するのは、最初は難しいが、後になってやりがいを感じるだろう。」だからこそ、自分自身を統治することと国民を統治することの間には違いがあるのです。詩にはこうあります。「飲ませ、食べさせ、教え、指導せよ。」まず食べ物と飲み物を与え、それから教えよ。これが人を支配する方法です。またこうも言われています。「君子は一生懸命働いて、食事なしでは食べない！」まず仕事を与え、それから食べ物を与えよ。これが人を支配する方法です。春秋記は上の者の過ちを批判し、下の者の苦しみに同情する。小悪は外には言わないが、自分の本では批判する。これら六つは皆、仁をもって人を治め、義をもって自分を治める、自分に寛大で、他人に寛容である、これが意味するところである。そして、自分が見ているのに人々が気づいていない事柄について言えば、こう言われます。「君子は他人の欠点ではなく、自分の欠点を攻撃する。」他人の欠点を攻撃することは、自分の欠点を攻撃しますしたがって、賢明であると呼ばれ、他の人が自治の手段を守ることは、他の人を統治する手段を支配することは、他人を統治することは、妥当性を尊重していない場合、人は尊敬されます。彼に近い場合、彼は尊敬されていません世界で最高の繊細さがあります。もしあなたがそれを噛まないなら、あなたはその味を知りません。 親切で賢くあれ。30. 親切に近づきすぎず、賢くなろうと熱心になりすぎないでください。人が親切でなくても、勇気と力と能力があれば、鋭い武器を振り回す狂人のようになる。人が賢くなくても、雄弁さと知恵があれば、良い馬に乗っている混乱した人のようになる。したがって、もし人が親切でも賢くもないのに才能や能力を持っている場合、その才能や能力を使ってその人の邪悪で狂った心を支え、その人の奇行や倒錯した行動を称賛すると、その人の欠点が拡大し、邪悪さがさらに悪化するだけです。彼の強さは間違いを克服するのに十分であり、彼の制御は車軸を壊すのに十分であり、彼の知恵は無知な人を混乱させるのに十分であり、彼の雄弁は間違いを覆い隠すのに十分であり、彼の堅固さは決断を下すのに十分であり、彼の厳しさは助言を拒否するのに十分である。これは彼に才能や能力がないからではなく、彼が才能を不適切に使用し、不当に扱うからです。悪い心を持つ者は権力につけこまれてはならないし、愚かな者は鋭利な道具を与えられてはならぬ。人を知らないと言われる人は、この二つの人間を区別する方法を知らないのであろう。人が慈悲深くても賢くなければ、愛しても区別しません。人が賢くても慈悲深くなければ、知っていても行動しません。したがって、慈悲深い者は人類を愛し、賢明な者は人類の害を排除します。

慈悲深い人は、他の人を愛しており、家族の倫理を尊重していません。そのような人は慈悲深いものと呼ばれます。

知恵とは何ですか？人々が何かをしたいときは、彼らが最初に計画を立てて、彼らが正しいことをするなら、彼らは有名であり、彼らは祝福され、彼らの美徳はすべての人々に広がっています。正しい道にいない人は、正しい道をたどらず、正しい方法で行動しず、彼らは自分自身に屈辱と害をもたらし、永遠に根絶され、彼らの氏族は破壊されます。したがって、それは言われています：知恵をあまり心配しないでください。賢明な人は、はるかに進んでいることを知っています。彼の言葉は少ないが、簡潔であるが、明確であるが、少しは追加されていない。 一般的に、異常な変化を受けるものは、災害と呼ばれ、異常は天国からの罰です。すべての災害と異常の根源は、国の失敗によるものです。これは、神が親切であり、人々を捕まえたくないことを示しています。谨案：灾异以见天意，天意有欲也、有不欲也，所欲、所不欲者，人内以自省，宜有惩于心，外以观其事，宜有验于国，故见天意者之于灾异也，畏之而不恶也，以为天欲振吾过，救吾失，故以此报我也。春と秋の時代の法律は、古代の簡単な習慣を変えることです。孔子は、「天国は善を行わない人が繰り返し到達していることを繰り返していると言いました。そして、これは私たちを救いたいと思っています。これは、Zhuangがこれを祈り、忠実な牧師からのアドバイスを受け入れることを要求した理由です。