荘子とショーペンハウアーの思想の類似点と相違点！現代人の精神的危機をどう解決するか？

荘子の思想をご存知ですか？知らなくても大丈夫です。Interesting Historyの編集者がお教えします。

中世の千年にわたる暗黒時代を経て、西洋哲学は合理主義と経験主義という二つの学派を形成し始めました。二つの派閥は何百年も論争し、最終的に「非合理主義」によって敗北した。

非合理主義の創始者はショーペンハウアーであり、その後ニーチェが非合理主義を推進し、後に主意主義、生気論、実存主義などの学派にまで広げました。

一般的に言えば、非合理性は、合理性の複雑な推論を拒否し、直感、本能、本能を世界を理解するための基準として使用する古典的な中国哲学と非常に似ています。簡単に言えば、「人」を中心に据え、世の中のあらゆるものの価値を人間の視点から測るものです。

中国哲学の核心内容は「人間の価値と生き方」を中心としており、中国哲学は人生哲学の最高峰と言えるでしょう。中でも荘子に代表される道教の教義は、人生哲学を極限まで追求した。

荘子とショーペンハウアーの哲学的思想は、かなりの程度まで人生哲学と呼べます。多くの学者は荘子とショーペンハウアーを比較して、その類似点と相違点を見つけることを好みます。

つまり、一人は中国の人生哲学の第一人者であり、もう一人は西洋の非合理主義の先駆者なのです。それぞれの思いが合わさって表されたとき、私たちはどんな景色を見ることになるのでしょうか。

次に、世界の本質、人間の存在意義、解決策などの側面から彼らの精神的な核心に迫り、彼らの哲学の魅力と人類の未来への影響を探ります。

荘子の本

世界の性質についての理解は似ている

荘子の思想は老子の思想を継承しており、荘子の世界の本質に対する理解は基本的に老子の『道徳経』における議論に基づいていました。

荘子は『大師記』の中でこう言っている。「道は感情と信仰を持ち、無為で形がない。伝えることはできても受け取ることはできず、得ることはできても見ることはできない。根源から来るものであり、天地より前に存在し、太古の昔から存在している。神、鬼、神が天地を創造した。太極より前にあったが、高くはなく、六極より下にあったが、深くはなく、天地より前に生まれたが、長くはなく、太古より古いが、古くはない。」

簡単に言えば、荘子は道は永遠で不変であり、人々はそれを理解することはできても見ることはできないと信じていました。道は万物の前に存在し、天地のすべてのものは道から来ています。道は遍在し、過去も未来も存在し、古くなることはありません。

荘子の主張は、キリスト教の「神による創造」の理論と本質的に同じです。

ショーペンハウアーは、世界の起源は意志であり、世界のすべてのものは意志の現れであると信じていました。

ショーペンハウアーはこう言った。「意志は、それ自体として、すべての生物の基盤である。それはすべての生物の重要な部分であり、すべてのものの永遠の要素である。したがって、意志はすべての人間、すべての動物、そしてそれらの下等な種にさえ共通である。この点で、私たちはすべてのものと同じであり、言い換えれば、すべてのものもまた意志に満ちている。」

簡単に言えば、ショーペンハウアーは意志が世界の本質であると信じていたので、人間の身体も自己意志の現れです。動物のすべての活動は生存意志によって支配されており、植物の活動も生存意志によって支配されており、自然界と無生物全体も例外ではありません。したがって、理性とその現れは単に意志と欲望の現れであり、知識は意志の道具です。

荘子の「道」とショーペンハウアーの「意志」には本質的に違いはなく、認識方法の点では両者とも直観主義に基づいており、これは単なる概念の違いに過ぎません。

唯一の違いは、人間と世界の万物の存在を扱う際に、荘子は一般的に世界は客観的な存在であり、人間は「道」の前では小さく謙虚であると信じているため、客観的観念論と呼ばれています。一方、ショーペンハウアーは、世界の万物は人間の主観的認識に基づく私の表象に過ぎないと信じているため、主観的観念論と呼ばれています。

荘子の人生の意味と価値についての見解はより超越的である

荘子は、人間は客観的な存在であると信じながらも、生命の価値を肯定し、人々は自らの生命を尊重すべきであると信じ、つまり「生命を大切にする」ことを強調しました。

つまり、荘子は生命こそが人間にとって最高の価値であり、国家、権利や地位、社会関係といった他のものは生命よりも下位に位置すると信じていました。そのため、荘子は、人々は静穏と無為を追求し、運命を知ることに満足し、何が起こっても満足し、自分のコントロールできない領域に自分の人生を置いてはならないと強調しました。

さらに荘子は『天地篇』で「物を忘れ、天を忘れる、これを自分を忘れるという。自分を忘れた者は天に入ったという」と述べている。これは、人間が自分を超越し、天と一体となり、最終的には自分も物も忘れ、生死を超越する境地に達する必要があることを意味している。

ここで強調しておきたいのは、多くの人が荘子を第一段階しか理解しておらず、荘子は否定的な態度を持っていると考えているが、これは不完全であるということです。荘子の目的は、人々が自己の限界を超越し、鵬鳥のように何の制約もなく空に飛べるようにすることです。その本質は、人々に感情や物質的欲望の奴隷になるのではなく、本当の人生を生きることを教えることです。そして、この状態に達すると、どこにいても自由に幸せに生きることができるようになります。

簡単に言えば、荘子は私たちに、まず自分たちが無敵になれるような生き方を身につけるように求めています。このように生きることによってのみ、私たちは自分の人生に責任を持つことができるのです。

傅培容は『荘子の教え』の中でこう述べています。「荘子が私たちに与えた教えは、人間としての責任を果たすために、どのように生活を整えるかということです。つまり、悟りの知恵を学び、現実から美へとレベルアップし、目にするものすべてに感謝し、人生のあらゆる瞬間を楽しむことです。基本的なスキルは「断心」、つまり、心を徐々に単純で、静かで、空虚で、平穏にして、何にも（自分の生死さえも）執着しないようにすることです。」

心斎橋とは、空虚な心の状態、つまり功利主義を超えた美的な心の状態と態度のことです。このような心境に達したときのみ、私たちは道を見て、眠るときも、横たわるときも、歩くときも道を持ち、私たちの精神が天地と調和し、私たちの体と心が平和で快適になることができるのです。これは人間として生きる上で最も価値があり、意味のある生き方です。

ショーペンハウアーは、人生は一種の苦痛であり、人が感じる苦痛は生きようとする意志の深さに比例すると信じていました。生き残りたいという意志が強ければ強いほど、苦しみも大きくなります。

ショーペンハウアーは、意志の中には盲目的な欲望と衝動があり、意志が望むのは生命、つまり自らの生存を維持し、子孫を残すことであると強調した。そのため、遺言は生前の遺言とも呼ばれます。

簡単に言えば、私たちの人生は、死から逃れられないだけでなく、欲望の運命や欲望の中での葛藤からも逃れられないのです。欲望と闘争こそが人生の本質であると言えるでしょう。人生は、苦痛と退屈の間を振り子のように行ったり来たりします。つまり、ショーペンハウアーは、人間の発展過程は欲望の発展過程であり、人間の苦痛の過程は欲望によってもたらされる苦痛の過程であると信じていました。

したがって、ショーペンハウアーは、世界には本当の幸福はなく、すべての満足や不満は苦痛をもたらすと信じています。 「包囲された都市の人々は脱出したいが、包囲された都市の外の人々は入りたい」ということわざがあるように、実際には、両者の本質は同じであり、どちらも苦痛です。

したがって、ショーペンハウアーは、人間が苦しみから逃れたいのであれば、禁欲を実践し、意志の束縛から解放され、生きる意志を否定し、あらゆる欲望を禁欲しなければならないと信じていました。

ショーペンハウアーの禁欲主義は、仏教の僧院に籠もる生活のように、徹底的で生気のない反自然的な生活です。言い換えれば、ショーペンハウアーは、人間の生殖は実際には苦痛の生殖に過ぎず、意味をなさないため、この方法でのみ人間の苦しみを解決できると信じていました。すると、結果的にすべてが空っぽになってしまうのです。

表面的には、荘子もショーペンハウアーも否定的な態度を示していますが、それは人間の本質を洞察した後の深い反省です。

しかし、その出発点と終点は異なります。荘子の出発点は、人間の価値は人生の自由にあると見出すことであり、それは道に沿った「無為」の本質の悟りに基づいています。したがって、無為の目的は個人の利益のためではなく、道と全体の利益のためです。

ショーペンハウアーの禁欲主義は、制御不能な意志、つまり欲望の拡大によって人間にもたらされる危険に対する抵抗や逃避に基づいていますが、主に個人の幸福に基づいています。しかし実際には、禁欲そのものは幸せなことではなく、非人道的な行為でもあります。もしすべての人間が性行為を控えたら、人類はどうやって繁殖できるのでしょうか?そのため、ニーチェは後に「力への意志」という概念を使ってこの欠点を補い、人々に追求する動機を与えました。しかし、ニーチェの超人哲学は誤解されやすく、ヒトラーのような反人道主義組織の出現につながった。

荘子の故郷

現代人類は精神的危機に直面しており、西洋哲学はそこから抜け出す道を見つけられない

現代人のライフスタイル、行動、心理的要因を調べてみると、それらはほぼすべて近代西洋哲学、特にショーペンハウアーやニーチェに代表される非合理主義文化によって作り出されたものであることがわかります。

もちろん、良い面もあれば悪い面もあります。

良い面としては、人類の復興をもたらし、人類の創造性を刺激し、産業革命をさらに促進し、人類生活に大変革をもたらした点が挙げられますが、悪い面としては、環境問題、核兵器問題、文化的利己主義、自由主義、洗練された利己主義、帝国主義的覇権の影など、現代人が直面するさまざまな問題をもたらした点が挙げられます。

総じて言えば、人類社会全体が現在「功利主義の無限追求」という変容の状態にあり（カフカの『変身』はそのような文化的背景の中で生まれた）、特にアメリカに代表される西洋の贅沢なライフスタイルは世界に極めて悪影響をもたらしており、中国もそれを避けることができていない。

中国には優れた伝統文化が数多くあるが、近代になって「西洋を模倣」し始めてから中国人の行動は大きく変化し、全体的な文化的背景は西洋とそれほど違いはない。中国は自ら去勢することで中国文化の重要性を否定し、西洋文化がもたらした生活様式や行動に完全に身を捧げてきたと言える。

もちろん、彼らがもたらした現代の物質的生活の満足感を否定するわけではありませんが、彼らが人間の精神を導くという点では良い仕事をしていないことは間違いありません。言い換えれば、人間はハンバーガーを食べたり飛行機に乗ったりしていますが、精神的には空虚で落ち込んでいます。したがって、人類が直面している最大の危機は、何よりもまず精神的な危機であり、精神的な危機は他の危機の導火線となるでしょう。

もちろん、今日に至るまで、この問題を解決しようとしている西洋の哲学者は数え切れないほどいますが、彼らは堂々巡りをしてますます混乱しています。しばらくは相対主義、しばらくすると懐疑主義、懐疑主義は数日間人気がなく、その後ニヒリズムに変わります。西洋哲学は「壊して、再構築して、また壊す」というサイクルで循環してきましたが、人には選択できる価値観がありません。そして、この過程で、ますます多くの問題が蓄積されていきました。これが人間の状態の問題の根源です。

そこで、こうした疑問を抱きながら中国哲学のリーダーである荘子に目を向けてみると、荘子は二千年以上も前に、すでに現代文明の道を漠然と指し示し、あるいは薬を処方していたことがわかる。

北京大学の翟毓中教授は著書『中国が世界を救う：人類の危機に応える中国文化』の中でこう述べている。「西洋の学問は古代ギリシャの私立学校に端を発し、中国の学問は西周の官立学校に端を発している。両者の学問的出発点の違いは、西洋の学問の発展が継続的に分裂と断片化の傾向を示しているのに対し、中国の古典学問は2000年から3000年の間、統一と相互交流の特徴を維持していることを決定づけているようだ。現代科学の急速な発展と人類の知識の継続的な拡大により、東西の知識体系を統一することが可能になり、この精神的統一は人類が永続的な平和と持続可能な発展を実現するための前提条件である！」

ここで翟教授は中国哲学と西洋哲学の違いを明確に指摘し、また人類の問題を解決する上での中国哲学の優位性を説明した。

ここで、もう少し述べる必要があると感じています。多くの人が中国の伝統文化に反対する主な理由の 1 つは、近代文明は西洋から始まり、中国文化は何の貢献もしていないと信じていることです。実際、中国が近代文明を生み出していないのは、中国文化の問題ではなく、封建君主制の問題である。

実は、近代文明の芽は、百家思想の時代から中国で生まれていました。例えば、墨子、孟子、楊朱に代表される民主思想や科学技術思想は、どれも非常に先進的でした。しかし、残念ながら、それらは家族主義の体制によって遮断されてしまいました。それ以来、千年の間、外部からの力によってこれらの束縛を断ち切られるまで、退屈な日々が続いていました。

そのため、多くの人が中国文明を否定しますが、それは中国文明の価値を認識していないためです。もちろん、これは現代の中国の知識人の問題でもあります。正確に言えば、過去と未来をつなぐ責任を担い、優れた中国文明を時代に合わせて探求し革新できる哲学の巨匠がいなかったのだ。

魯迅や胡適のような洞察力に富んだ文学者や、郭沫若や馮有蘭のような情報整理に長けた哲学者を輩出してきたが、これらは基本的に中国の近代文明に何ら影響を与えていない。例えば、魯迅の著作は十分に深いものですが、社会文明の構築においてはほとんど価値がありません。

もちろん、これは時代と関係があります。現代の知識人は、国が崩壊し、家族が破滅したときに、大きなプレッシャーに直面しました。西洋のものの方が役に立つと思わない理由はなかったので、皆西洋に目を向けました。

話を元に戻すと、時代が今日まで発展するにつれ、人類全体が次のような状態に集中してきました。普遍的な利己主義、無関心、利己主義、物質主義、浪費、貪欲、混乱、憂鬱。人々は自分の利己的な欲望のためにさえ、誠実さを放棄し、道徳を放棄し、世界に害を及ぼす行為を行うことができます。

これらの問題に直面して、西洋哲学に焦点を合わせ続けると、将来は暗いと思います。だから、中国哲学に焦点を合わせるべきです。そうすれば、人類の精神的危機を解決する鍵が見つかるかもしれません。

荘周の蝶の夢

荘子は人類の精神的危機を解決するためにどのような啓蒙をもたらすことができるのでしょうか？

まず、傅培容が『荘子の教えを問う』の中で、荘子の教えが私たちの人生にとってどのような意味を持つかについて述べていることを見てみましょう。

「荘子は一方では、万物の存在と世界の価値は相対的であると見抜いていたので、成功や失敗によって引き起こされる感情の動揺を簡単に解決することができました。他方では、その源を探り、これらすべての短命な存在と相対的な価値は幻想ではなく、「道」に基づいていることに気づきました。たとえば、人生は無常であり、生まれて死ぬので不要であると感じる人は、生存の欲求と喜びを簡単に減らしたり失ったりします。しかし、考えを変えて考えることができます。不要な人である私は、実際に生き残ることができます。私を支えているのは道の力ではないでしょうか？道はなぜ、不要な人である私にこの世で生きてほしいのでしょうか？この短くて貴重な人生を大切にしないでいられるでしょうか？」

この点、私個人としては、傅培容による荘子の思想の要約と分析は、非常に参考になると思います。彼は荘子の精神的核心を正確に表現し、必要な昇華さえも行いました。

簡単に言えば、荘子は私たちに人生の意味と支えを与えてくれました。つまり、私という個人は小さくても無限の価値があるということです。言い換えれば、タオは私に命を与えてくれたのだから、意味、独自性、サポート、そして居場所を与えてくれるに違いない。

ですから、人生の意味という観点から理解すると、私は個人として特別な使命を持ってこの世に生まれ、その特別な使命とは道を実証し証明することです。私の人生が道に沿っているとき、私は道を顕現しており、道の中で幸福も得ています。

この観点から、私たちは、世俗的なものやこの世の物事に執着しすぎる必要はない、なぜならそれらは過ぎ去る雲に過ぎないからであり、その代わりに、私たちは自分の命を大切にし、守り、他の命を愛し、大切にし、今この瞬間を生きるべきだと分かります。人類が集団的にそのような認識を持つと、いわゆる精神的危機は自然に解決され、同時に他の危機も解決される可能性があります。

もちろん、現在の観点から見ると、哲学は人類の精神的危機を解決するためにまだ長い道のりを歩む必要があり、この点において荘子の哲学は哲学者の探求にとって非常に高い参考価値と意義を持っていると私は信じています。