西周時代の三脚システムはどのように進化したのでしょうか?三脚システムの重要性は何ですか?

周王朝の礼儀作法には「三脚別格制」が定められており、皇帝は9本の三脚、王子は7本の三脚、官吏は5本の三脚、学者は3本または1本の三脚を使用していました。東周の時代、皇帝と王子は9つの三脚を使い、大臣は7つの三脚を使い、官吏は5つの三脚を使い、学者は3つまたは1つの三脚を使いました。三脚やそれに付随する桂などの青銅器はすべて「祭器」であり、「祭器は庶民には及ばない」周代の葬儀制度では、三脚は貴族の専有財産であり、一般の民間人は日常的に使用する陶器とともに埋葬された。次は興味深い歴史エディターが詳しく紹介しますので、見てみましょう！

基本的な紹介

埋葬品の組み合わせによって「階級を区別し、上位と下位を明確にする」というこのシステムは、周の墓の考古学的発掘調査で確認された。湖北省菁山にある国王にあたる高貴な貴族の墓には、九つの鼎と八つの桂が埋葬されていた。上村嶺にある公爵や大臣にあたる中級貴族の墓には、七つの鼎と六つの桂、または五つの鼎と四つの桂が埋葬されていた。同じ地の学者にあたる下級貴族の墓には、三つの鼎と二つの桂、または一つの鼎と一つの桂が埋葬されていた。これに従って、5台以上の三脚を持つ貴族は実際の戦車と馬とともに埋葬される一方、5台未満の三脚を持つ貴族は象徴的な戦車と馬のみで埋葬されることになった。同時に、3台以上の三脚を持つ貴族のみが二重棺を使用できることになった。

精神症状

三脚配置のシステムによって表現される葬儀の精神は非宗教的です。三脚の列のシステムに従って先祖を埋葬することは、意識的には、新しい貴族による古い階層秩序への忠誠の儀式でした。周人の封建的家父長制の下では、この階層秩序は政治的かつ倫理的なものであり、これが周の儀式の精神的な根源でした。

祭器は故人の生前や死後の政治的・社会的地位を表すものであるため、葬祭器は往々にして故人の地位を超えるものとなる。これは先祖が生前得られなかった高い地位を死後に享受するというよりは、地位を受け継いだ子孫がその地位に不安を感じているということになる。これは当時の儒教が深く憂慮した「祭器の超過」である。葬儀における「礼儀作法を超える」ことは、多くの場合「責任を増やす」ことの結果です。魯の藏希博が亡くなったとき、彼はもともと大臣であったが、殷公の叔父であったため、「一位上へ葬られた」。許の穆公が亡くなったとき、彼はもともと男爵であったが、斉の桓公に従って楚を攻めていたため、「侯として葬られた」。これはいわゆる「朝廷で死んだ君主はすべて一位上へ、王に仕えて死んだ君主は二位上へ葬られた」ということである。当時の「政治は大臣の手中にある」「大臣が国家の権力を握っている」という状況下では、恣意的に礼儀作法を超えて階級を加えることは容易でした。

墓

晋の貴族で大臣にあたる人々の墓には、鼎立九基、槐八基、鐘三組、鐘石一組が副葬品として用いられ、古儀礼を凌駕する度合いは魯の季氏の「庭八足舞」に劣らない。山西省後馬地区では、学者階級にあたる下級貴族も鐘一組、鐘石二組を副葬品として用いており、西周末期から春秋初期の大臣であった郭の太子の墓を凌駕している。この「礼儀を超える」現象は民間の墓でより顕著である。洛陽中州路には副葬品のある墓が165基あり、春秋時代から戦国時代までの民間の墓の変化を象徴している。

春秋時代初期の墓にみられる土器の組み合わせは、一部の青銅製祭器墓を除いて、すべて火器、盃、壺などの日用品であったが、春秋時代中期には陶器の三脚などの個別の祭器が現れ始め、春秋時代後期には陶器の祭器が圧倒的に優勢となり、戦国時代になると、火器、盃、壺などの一般的な土器は完全に陶器の豆、壺などの祭器に取って代わられた。礼儀を越えた現象は、トンネル（墓道）の建設にも反映されました。周の時代、墓道の建設は皇帝の独占権でした。王室に多大な貢献をした晋の文公でさえ、周の皇帝にトンネルの建設を要請したが、拒否されました。戦国時代になると、墓道の建設に天皇の許可は不要となり、中規模の墓だけでなく、民間の小規模な墓にも墓道が設けられるようになった。

意義

春秋戦国時代以降、葬儀の儀礼は貴族から庶民まで一般的に行われるようになった。これには2つの意味がある。1つは、王族が東遷した後、封建的な家父長制秩序が乱れ、封建秩序を象徴する祭祀・音楽制度も「祭祀崩壊、音楽崩壊」という現象を経験したということ。もう1つは、庶民の経済的・政治的地位の向上により、「祭祀」が貴族だけのものではなくなったということである。

そのため、春秋戦国時代、中国の祭祀制度は、古い祭祀制度を維持していかにして旧秩序を回復するか、また、いかにして庶民（主に知識人）をこの祭祀制度に組み込むかという二つの大きな問題に直面した。最終的に、儒学者と呼ばれる下級貴族と庶民知識人の集団が調整の任務を引き受けた。