老子の『道徳経』第 72 章とその続き

『道徳経』は、春秋時代の老子（李二）の哲学書で、道徳経、老子五千言、老子五千言とも呼ばれています。古代中国で秦以前の哲学者が分裂する前に書かれた作品であり、道教の哲学思想の重要な源泉です。 『道徳経』は2部に分かれています。原典では上段を『徳経』、下段を『道経』と呼び、章は設けられていません。後に、最初の37章を『道経』、38章以降を『徳経』と改められ、81章に分かれています。そこで今日は、Interesting History の編集者が老子の『道徳経』の第 72 章をお届けします。見てみましょう。

[オリジナル]

国民が権力を恐れなければ、偉大な力が生まれるでしょう。自分が住んでいる場所に無関心にならないでください。また、自分が生まれた場所に嫌悪感を抱かないでください。飽きないから飽きないのです。したがって、賢者は自分を誇示することなく自分自身を知り、自分を高ぶらせることなく自分自身を愛するのです。したがって、後者を放棄し、後者⑧を採用します。

[翻訳]

人々が支配者の圧制を恐れなくなったとき、恐ろしい災害が起こるでしょう。人々に恐怖の中で生きることを強制したり、生計を立てる道を妨げたりしないでください。人々が抑圧されていないときのみ、彼らは支配者を憎まなくなる。したがって、道を備えた聖人は、自己認識を持っているだけでなく、ひけらかしません。自己愛を持っていますが、自分の高貴さをひけらかしません。したがって、私たちは後者（独善と自己重要感）を捨て、前者（自己認識と自己愛）を維持する必要があります。

[注記]

1. 人民は権力を恐れない。権力とは、支配者に対する抑圧と抑止を意味する。この文は、国民が支配者の高圧的な政策を恐れていないことを意味しています。

2. 大国：この国は人民の抵抗闘争を指します。

3. 武侠：夏は狭いという意味で、抑圧と強制を意味します。無錫は無理強いしないという意味です。

4. 五厳：厳は抑圧と妨害を意味します。

5. 決して憎まない: この憎しみは、支配者に対する人々の嫌悪感と抵抗闘争を指します。

6. 自分を誇示しない: 自分を誇示したり、見せびらかしたりしないでください。

7. 自分を愛しなさい、しかし自分を高めてはいけません: 自分を愛することだけを求め、自分の高貴さを誇示しようとはしない聖人を指します。

8. 前者を捨てて後者を取る：「独善」と「自己重要感」を捨てて、「自己認識」と「自己愛」を取ることを指します。

[拡張読書1] 王弼の『道徳経』の注釈

国民が権力を恐れなければ、偉大な力が生まれるでしょう。自分が住んでいる場所に無関心にならないでください。また、自分が生まれた場所に嫌悪感を抱かないでください。

静かに何もしないことを住まいといいます。謙虚さの後に満足しないことが人生と呼ばれる。平静さを捨てて衝動的な欲望に屈し、謙虚さを捨てて権威に屈すれば、物事は乱れ、人々は疎遠になるでしょう。権力が国民に影響を与えることができず、国民が権力に耐えられなければ、上層部と下層部の間に大きな崩壊が起こるでしょう。天罰が来るので、人々が権力を恐れなければ、大きな力がやってくると言われています。自分が住んでいる場所に無関心になってはいけないし、自分が生まれた場所に嫌悪感を抱くこともいけない。そうすると、権力の潜在能力を最大限発揮することができない。

飽きずに続けられるときだけ、

自分自身に嫌悪感を抱かないでください。

だから飽きることがないんです。

あなたが自分自身を軽蔑しなければ、世界中の誰もあなたを軽蔑しないでしょう。

したがって、賢者は自分自身を知っているが、自分自身を見ることはない。

彼は自分の知識をひけらかすのではなく、それを活用して輝いて自分の力を示すのです。

自己愛は自尊心ではない。

自分を大切にすると、物事が自分には馴染みがなくなり、こんな生活に疲れてしまいます。

したがって、後者を放棄してこれを採用してください。

【拡張読書2】蘇哲の『老子解説』

国民が権力を恐れなければ、偉大な力が生まれるでしょう。

人間の本性には、崇高で、輝かしく、壮大で、何物も超えることのできない荘厳さがあります。これが偉大な力と呼ばれるものです。人々はしばしば群衆の中に住み、無駄に生死を恐れ、死を恐れます。万物の力がそれに乗っており、人は残りの人生ずっと恐怖の中にいるが、自分が持っている偉大な力に気づいていない。これを本当に理解すれば、生と死に向き合い、同時に悲しむことも、恐れることなくでき、そのとき、偉大な力がはっきりと目の前に見えるようになるでしょう。

住んでいる場所に窮屈さを感じないでください。また、生まれた場所に飽きないでください。退屈しないのは、退屈しないからだ。

自然は天と地を包含するほどに偉大です。それを知らない者は、四肢九穴を自分のものとみなし、飽きることなく守る。だから、見なければ見えないし、聞かなければ聞こえない。これは最も下品なことだ。したがって、私たちは子供たちに、住んでいる場所に閉じ込められないように教えています。これを知っている人は、知識が広大で人生が狭いため、それに嫌悪感を覚え、そこから逃れたいと思っても逃れられません。彼らは、嫌悪感や感嘆感を抱いたときにのみ、物事に縛られるということを知りません。そのため、私たちは、生まれ持ったものに嫌悪感を持たないように教えています。賢者だけが心が狭くなく、退屈もしません。賢者は他人と共に生き、道と共に生きます。賢者は広いと狭い、清潔と汚いを区別しません。人生に退屈しないので、人生に退屈することは何もないことを知っています。

したがって、聖人は自分自身を知りながらもひけらかさず、自分自身を愛しつつも高ぶらず、こうして後者を捨てて前者を取るのです。

賢者は自分を知っていても、他人にひけらかしたりはしません。自分を愛していても、他人が嫌悪したり感心したりするのを恐れて、他人を驚かせるために自分を自慢したりはしません。憧れの気持ちをまだ忘れていないなら、やはり恐怖を感じるだろう。恐怖が消えると、大きな力が生まれます。