『北渓子易』第一巻は、仁義、礼節、智慧、信義についてどのような物語を語っているのでしょうか。

この 5 つは、五常、あるいは五性と呼ばれます。自然の創造を遡れば、それはまさに五元素の徳です。仁は五行の木の神であり、人性においては仁であり、義は五行の金の神であり、人性においては義であり、礼は五行の火の神であり、人性においては礼であり、智は五行の水の神であり、人性においては智である。人間の本性には、仁、義、礼、智の4つの性質しかありませんが、信頼という性質はありません。例えば、五行のうち、木は東、金は西、火は南、水は北に位置し、土は定まった位置はありませんが、四方の中で栄えています。木は春、火は夏、金は秋、水は冬に属し、土は特別なエネルギーを持たず、四季のうちの一つの季節にのみ繁栄します。土がなければ、四大元素は何も運ぶことができず、信頼性がなければ、仁、義、礼節、知恵はすべて非現実的になります。慈悲、正義、礼儀、知恵という真の原則だけが信仰です。その手紙は分かりやすいです。仁、義、礼、智は一つ一つ明確に見なければならず、また、論理に混乱がないように総合的に見なければなりません。

個別に見てみましょう。仁は愛の原理、義は適切​​さの原理、礼儀は尊敬の原理、そして知恵は知識の原理です。外に表現される愛は慈悲の機能ですが、愛の原理は内にあります。すべてが適切な位置にあることは正義の使用であり、適切性の原則はその中にあります。エチケットの目的は、目に見えるところではどこでも敬意を示すことですが、敬意の原則は内面にあります。何があり、何がないかを知ることは知恵を使うことですが、知るという原理は内側にあります。これら 4 つを平等に見ると、それらは 4 つの相対的な原則です。仁に重点を置くと、仁はより大きくなり、4つを統合することができるので、仁は心の徳です。例えば、礼節、義、智も心の徳ですが、心の徳で論じることはできません。例えば、ある家族に4人の兄弟がいて、長男が家長である場合、人々がその家族について言うときは、長男の称号だけを言います。すると、3人の弟は皆その家族の子供であり、家族に含まれます。三番目の弟の家族と名乗ると迎えに行けなくなる。それが理由です。なぜ、仁はすべての徳を促進し、心全体を集中させるのでしょうか。それは、人間の心に本来備わっている自然の原理がすべて仁だからです。この原理は常に生きていて、永遠です。全体として言えば、それは仁といい、その中には義、礼、智もすべて含まれています。博愛を語るとしても、そこに人間の利己的な欲望が少しでも含まれていれば、自然の原理は完全に妨げられ、博愛とは言えません。人間の利己的な欲望が介入することなく、自然の原理に従って純粋に公平な心で最大限に行われなければなりません。そうすれば、すべてが途切れることなく、不足することなく、無限に流れ、そのとき初めてそれを慈悲と呼ぶことができます。したがって、少しの慈悲などというものは存在しない。

仁義の根源は慈悲、恥辱、嫌悪であり、それがその人に向けられると愛と相応が明らかになるので、「愛の理、相応の理」と言われています。仁の道は広く微妙ですが、なぜその用途は物を愛することだけであり、その発見の始まりは慈悲なのでしょうか？それは、仁が心の生理的性質の全体であり、常に更新され、無限であるためです。したがって、感情の根源は心から芽生え、自然に慈悲から始まり、それが対象に広がり、愛に変わります。したがって、仁は愛の根であり、慈悲は根の芽であり、愛は成長して成熟する芽です。このことから、仁は愛の原理であり、愛は仁の実践であるということが分かります。両者のつながりが分かります。

心という意味で言えば、物事を決める場所です。「裁照」の次に「宜」という言葉が来ます。理性に従って判断し、適切に行動してください。何かが起こったとき、それが可能かどうか判断しなければなりません。文公は言った。「心の義は鋭い刃のようなもので、何かに触れると二つに砕けてしまう。」それが正しいか間違っているか判断できないなら、その人の心は鈍く無意味です。そして誰かが私を外出に誘いに来たら、私は外出すべきかどうかを判断できなければなりません。出かけたいのに出たくないのに迷って決断できないなら、何の意味があるでしょうか？これらのことは自分で見極めなければなりません。韓文固が「義とは適切なことを行うこと」だと言ったのなら、これは単なる外面的な発言であり、「義」の範囲を超えている。

エチケットとは、心と自然のルールを尊重することです。心の中に尊敬の念があれば、自然に礼儀が生まれます。他人に対応するときも、自然に節度が生まれます。節度があれば、やりすぎず、礼儀正しければ、やりすぎません。物事をあまりに乱暴に、上品さを欠いて行うと失敗します。また、細部にあまり形式主義を加えすぎると、やりすぎになります。自然の原理のリズムは完璧な場所にあり、完璧な場所とは理性です。当然、多すぎず少なすぎず、ちょうどいいくらいがちょうどいい、それが中間です。そのため、慧渓太極図では「仁義清廉」と表現され、「礼」ではなく「中」という言葉が使われ、より親しみやすくなっています。

文公は言った。「祭祀は自然法の規則であり、人間社会の規則である。」なぜこの二つの文が一緒にされているのでしょうか。その理由は、天の原理はまさに人間の営みの原理であり、心の中に存在しているからです。天の理は内にあり、人間の営みに表れる。人間の営みは外にあるが、その根源は内に在る。天の理は本質であり、人間の営みは機能である。 「易」は外から見える容貌や態度を指し、「文」という言葉に該当する、鮮やかで生き生きとした意味を持ちます。 「則」は規則や規定を意味し、骨組みです。そこにあるものは確実で不変であることを意味し、「杰」という言葉に相当します。儀式の前には文化がなければなりませんし、人間関係の規則や規制の前には礼儀作法がなければなりません。話すときには、この両方を含める必要があります。そうして初めて意味が完全になります。

知恵とは心の中の認識です。正しいことと間違っていることを確実に知ることが知恵です。孟子が「この二つのことを知ったら、それを捨ててはならない」と言ったのは、まさにこのことを意味していたのです。知ることは知識であり、それを捨てないことは確実で不変であることを意味します。

質問: 知恵とは確実に知ることを意味しますが、なぜ五行では水に関連付けられているのでしょうか? 回答: 水は透明で知恵と見ることができ、創造の根源です。世の中のすべてのものは水があってこそ生きられる。栄養を与えてくれる地下の泉を見てください。生き残るためにそれに依存していない生き物がどこにあるでしょうか? 知恵がなければすべてを知ることはできないのと同じです。そして、確実に知ることでのみ成功することができます。この水は、すべての物事が終わりと始まりを迎える理由であり、知恵もまた、すべての物事が終わりと始まりを迎える理由です。

孟子の四つの始まりの理論は、外側に見えるものを使って内側にあるものを検証するというものです。突然、子供が井戸に落ちるのを見たら、自然に同情を感じ、その子の中に優しさがあることに気づくでしょう。例えば、路上で物乞いをしている人に頭を蹴ったり声をかけたりして食べ物を与えても、その人が恥ずかしくて食べようとしないなら、それはこの意味があることを示しています。お客様を迎えるときには、自然と敬意の気持ちが生まれ、それが礼儀作法を身につけていることの証となります。何かが起こったとき、それが間違っていれば、あなたはそれが間違っていると感じ、それが正しいなら、あなたはそれが正しいと感じます。これは、あなたの中にこの知恵があることを示しています。しかし、これら 4 つの要素の性質は内部に存在するため、「自分の性質に忠実であれば、善を行うことができる。それが善と呼ばれるものである」という諺にあるように、4 つの要素の手がかりは自然に外部に現れます。見るという行為は曖昧なものではありません。それが顕現すると四つの終わりを持ちますが、顕現しなければ見ることはできません。孟子はこの点について人々を啓蒙し、彼らの本来の善良さを非常に明確に証明しました。そのため、程子は「人間の性善説は、どの時代においても最も有益なものである」と述べた。

自然への信仰とは、これら 4 つの事柄の真実に他ならず、それが表現されると、忠実な信仰となります。私たちは心の中にこの信仰を持っているので、それが表現されるとき、それは忠実で誠実な信仰となるでしょう。忠誠心と信頼性は 1 つのものですが、2 つに分けられます。これが信頼性の始まりであり、物事に対するすべての外部の反応の源です。

これら 4 つの手がかりは日常生活の中でよく見られますが、人々はそれを理解していないため、どうやってそれを手に入れればよいのか困惑しています。物事があなたに起こるとき、正しいことと間違っていることがあります。これを知ることが知恵です。知らないのなら、それは知らないのではなく、あなたの心が頑固で無知なだけです。何が正しくて何が間違っているかがわかったら、これをすべきかあれをすべきかを判断しなければなりません。規則に従うことができるか従わないかが正義です。あなたがこれをしたいのに、他のものを放棄できず、世界の半分のことしか気にしないなら、あなたの心は鈍く、無意味なものになるでしょう。こうするしかないと決めたら、それが多すぎるか少なすぎるかを考え、多すぎず少なすぎず、礼儀正しく行う。これがエチケットです。個人的な考えを混ぜずに、適度に物事を行えば、すべては自然の法則に従うことになり、これが慈悲です。物事が最初から最後まで真心をもって行われるとき、それは信仰です。これは下から上に言われる。上から下に言われるなら、それは客人に会うようなものです。初めて聞いたとき、彼は心から感動するでしょう。これが慈悲です。心が動かされるので、畏敬の念と敬意を持って挨拶するべきであり、それが礼儀です。会談後は、どのように協力するか、お茶を飲むか、酒を飲むかなど、関係の重要度に応じて適切に扱うことが義です。軽いか重いか、厚いか薄いか、その確実性を理解することが知恵です。それは最初から最後まですべて真実であり、信仰です。この原理は無限に循環しています。この原理を理解していれば、大小さまざまな目的に活用でき、どのように説明しても意味が通ります。

慈悲深い人は、心にすべての美徳を持ち、4つすべてを備えています。正義、礼儀、知恵は慈悲なくしては得られません。慈悲は心の生理であり、始まりから終わりまで途切れることなく続くものである。この生理機能がなければ、心は死んでしまいます。他人に接したり、客を迎えたりするときに、どうやって敬意を払うことができるでしょうか。エチケットというものは存在しなくなるでしょう。物事を扱うとき、どのように判断すればよいか分からなくなり、正義というものは存在しなくなります。善悪に関しては、頑固でそれを知らず、いわゆる知恵を持っていないに違いありません。そのような4つのものは存在しないので、いわゆる本当の真実は存在しません。

仁、義、礼、智などの人間の徳は、天地の根源的な善、栄、義の原理に過ぎません。仁は天の源であり、時間の泉である。生命あるものすべての始まりであり、すべてのものはここから芽生え、現れる。それはまさに仁が成長したのと同じである。それゆえ、ここはすべての善いものの先導者なのである。祭祀は天に衡あり、夏の季節に万物が栄え、共に成長し、あらゆる美が集まる。経典の三百祭、楽譜の三千祭などである。文物の輝きもまた、あらゆる美の集まりである。義は天にあって利益であり、時が来れば秋である。この時、すべてのことは成就し、それぞれの物はそのあるべき場所にある。義がすべてのものを裁き、支配するように、それぞれの物もそのあるべき場所にある。秋には冷たく殺気のある雰囲気があり、正義には厳粛な意味もあります。天上の智慧は貞操であり、季節は冬である。万物がこの境地に達すると、根に帰って生命を回復し、万物が安定する。智慧によって万物の善悪は定まっており、変えることはできないとわかるのが貞操の理である。真は袁を生み、袁は衡を生み、衡は李を生み、李は真を生み、このように永遠に繰り返されるのです。一言で言えば、それはただの元です。元はビジネスであり、横は単にこのビジネスの流れであり、里は単にこのビジネスの成功であり、真は単にこのビジネスの貯蔵庫です。この元が四つの徳を司る理由は、「千元は大いなるものであり、万物の根源であり、天を司る」と言われているからです。つまり、千元は天を司るので、始まりも終わりもすべて一つの元であるということです。知識と仁は四つを組み合わせたものです。正義、礼儀、知恵はすべて仁です。四つの目的に関して言えば、いわゆる慈悲は、謙譲、恥辱、善悪の目的も貫き、それらをすべて統一します。さて、四つの端が無意識に活性化され、感情が誠実で真剣であるとき、最初から慈悲の心があなたの中に流れていることに気づくでしょう。そのため程川は言った。「四つの徳の根源は五常の中の仁のようなもので、部分的に語れば一つのことであり、詳細に語れば四つすべてを含む。」それは優しさの表れとも言え、永遠の真理です。

正義、礼節、智慧はすべて仁であるというのはどういう意味でしょうか。仁の人は自然の理に調和した心を持っています。三百の礼儀と三千の威厳があり、それらはすべて自然の法則に従っています。その意味において、何千もの糸が裁かれ、それぞれが適切な位置にあるのも、自然の法則です。この知恵に達すると、すべてのものを区別し、善悪を判断することができ、これらすべてが自然の法則です。

仁、義、礼、智の四つの徳目は、仁と義の二つの側面に分かれます。たとえば、春、夏、秋、冬の四季は陰と陽だけで分けられます。春と夏は陽であり、秋と冬は陰です。夏の穏やかな流れは、まさに春の壮大さそのものです。冬の貯蔵庫は、まさに寒くて厳しい秋の行き先です。したがって、三百の儀式と三千の儀式があり、それはまさに自然の原理の現れです。知恵の善悪は明確であり、正義の判断と裁きがまさに正しい場所です。文公は言った。「礼は仁の表れであり、智慧は正義の隠れた本質である。」

物事において、父と子の情は仁であり、君臣の義は義であり、夫婦の区別は礼であり、老人と若者の秩序は知恵であり、友人の信義は信義である。これもまた縦の観察の意味である。 古代中国書籍全集

横に見て、仁という点では、いわゆる親族、義、秩序、区別、信などは、すべてこの心の自然の理であり、また仁でもあるのです。義にあっては、近きにふさわしく、義にふさわしく、区別にふさわしく、秩序にふさわしく、信ずるにふさわしく、そのことのみが、すべて適切かつ道理にかなっており、義である。エチケットといえば、家族の忠誠心、名誉、信頼を実践するために使われる、整然とした秩序あるマナーもエチケットです。知恵について言えば、この5つのことを知る方法は当然であり、無知ではなく、これもまた知恵です。信仰について言えば、五つのことは真実であり、誠実であり、偽りがなく、これもまた信仰です。

言い換えれば、親族を愛することは慈悲です。親を愛する誠心は仁の仁であり、親を戒める誠心は仁の義であり、親を暖め冷やし吟味する礼節は仁の礼であり、良心からすべてを愛する心は仁の知恵であり、親に仕える誠心は仁の信義である。兄に従うことは正義のしるしである。兄弟を心から愛するのは、義の仁である。兄弟を敬うのは、義の義である。兄弟を成長させるために、ゆっくりと歩き、礼儀作法を守るのは、義の礼である。尊敬することが義の知恵であることを良心から知るのは、義の知恵である。兄弟に忠実であるのは、義の信義である。ゲストを尊重するのは礼儀です。心が真摯になれるのは礼の仁であり、客をきちんと迎えられるのは礼の義であり、客を礼儀正しく接することができるのは礼の礼であり、客に乱れなく応じることができるのは礼の知恵であり、客に誠意をもって敬意を表すことができるのは礼の信である。物事を観察することは知恵です。善悪を見分ける誠実さは知恵の慈悲であり、善悪を見分ける適切さは知恵の正義であり、善悪を見分ける節度は知恵の妥当性であり、善悪を確実に見分けることは知恵の知恵であり、善悪を見分ける誠実さは知恵の信頼性である。もう一度話すことは信頼することです。天の理にかなうから信心の仁義であり、天の理にかなうから信心の義であり、節度を保つから信心の礼節であり、秩序があり乱れがないから信心の智恵であり、真実であるから信心の信義である。

したがって、仁、義、礼、智、信の中に仁があり、仁、義、礼、智、信の中に義があり、仁、義、礼、智、信の中に礼があり、仁、義、礼、智、信の中に智があり、仁の中に仁、義、礼、智、信があり、義の中に仁、義、礼、智、信があり、礼の中に仁、義、礼、智、信があり、智の中に仁、義、礼、智、信があり、信の中に仁、義、礼、智、信がある。

つながりの観点から見ると、博愛の原則が優先されるため、礼儀正しく丁寧なエチケットが醸成されます。礼儀と謙虚さのテキストの中に、正義の適切な判断が醸成されています。適切な判断をすれば、善悪を見分けることができるようになります。知恵が善悪がはっきりする地点に達すると、それはすでに蓄えられており、その中に慈悲の生理的な流れが醸成されつつあります。元には独自のつながりがあり、完全に無関係というわけではありません。

五つは感情によって誘発され、用途に応じて反応します。時には、ほんの少し触れただけで全てが動いたり、絡み合って互いを見たり、秩序があって混沌としていなかったり、あるいは一度に現れて順序よく説明できないこともあります。大きいところには大きいものがあり、小さいところには小さいものがあり、まばらなところにはまばらなものがあり、密なところには密なものがあり、上下逆ですべてがつながっています。

災害で傷ついた人を見たら、同情し、その原因に憤る。これが仁義を伴ったものである。悪いことをしている人を見たら、その人を憎み、改めてほしいと願う。これが仁義を伴ったものである。大切な客人を見たら、敬意を払い、礼儀を失わないように気を付ける。これが礼節を伴ったものである。物事の美しさと醜さ、白と黒を見たら、混同せずに区別し、適切な位置に置く。これが礼節を伴ったものである。 古代中国書籍全集

孔子は人々に、最も大切なことは慈悲を求めることだと教えました。慈悲について話しましょう。慈悲にはすべての美徳が含まれているからです。慈悲深くなれるなら、すべての美徳がそこに含まれているでしょう。孟子は、四季の陰陽のように、仁と義を共に語りました。

孔子以来、人々は仁の心を見失ってしまった。漢民族は、恩恵を与えることばかりを語りますが、それは愛情について語りすぎです。彼らはまた、塔や亭を建て、仁がまったく粗野に見えるようにしたので、韓子は普遍的な愛を仁とみなした。程師が「仁は本性であり、愛は感情である」と述べて初めて、その区別は明確になった。しかし、程師がこのように言った後、弟子たちはすべての愛を捨て、より高く、より遠いものを求め始めました。仁は愛の本質であり、愛は仁の感情であることを知らず、愛を直接に仁と名付けることはできないが、どうして仁を愛から切り離すことができるだろうか？尚才はその後、もっぱら認識の観点から仁を語り、仏教の「行為は本性」という理論にも陥った。慈悲深い人は確かに知覚能力を持っていますが、知覚が慈悲深いと言うのは間違いです。さらに一歩進んで、それが純粋な理性であると認識できれば、それは慈悲です。桂山はまた、「万物は我と一体である」ということを慈悲の真髄とみなしている。慈悲深い人は確かにすべてのものと一体になることができますが、すべてのものと一体になることが慈悲であると言うのは正しくありません。これが慈悲の尺度です。さらに一歩進んで、私たちが物と一体になる前の視点から見てみると、私たちの内外が清浄な天の理で満たされ、それが途切れることなく貫かれていれば、それが仁なのです。陸の『修身銘』も、自分を克服し、万物と一体となって善行を行おうとしている。善行が完全に外的なものだと認識すれば、自分とは関係がなくなる。自分自身と向き合うことで初めて、自分をコントロールする努力をすることができるのです。日常生活で孤独で、物事と関わらないのであれば、練習を始める場所がなくなります。これは極めて不注意です。実際、どうすれば物と一体になれるのでしょうか。広大な宇宙のすべてが手の届くところにあるのでしょうか。これは単なる一般的な博愛の考えの想像ですが、本当の博愛はどこにありますか。これは孔子の教えの本来の目的に完全に反しています。他の弟子たちは浅はかで、誰一人として友好的に話すことができませんでした。

程子は「心は種子のようなもので、その本質は慈悲である」と言った。この言葉は非常に感動的です。この基準に従ってのみ見れば、「仁は自然であり、愛は感情である」や「仁は教えることも公平に扱うこともできないが、人間が培うものであるから仁である」などの格言を参考にして理解すれば、正しい考えを持ち、仁を得ることができるでしょう。

理性に基づいて仁を語る人もいれば、心に基づいて仁を語る人もいれば、事実に基づいて仁を語る人もいます。理性から言えば、この心はまさに天の普遍的な道理のすべてであり、文公が「心の徳は愛の道理である」と言った通りです。これは理性の観点から言えばそうです。心の美徳はその本質に集中することです。愛の原則は部分的な声明とその適用です。程子は言った。「仁者とは公益を重んじる者であり、善の根源である。」それは理性に基づいた発言でもあります。心について言えば、この心は自然の原理に従って完全に公平であり、人間の利己的な欲望が干渉する痕跡さえないことが分かるでしょう。例えば、孔子は「淮は三ヶ月間仁に背かなかった」、程子は「利己心がなければ十分である。少しでも利己心があれば不親切である」、雍は自分の仁を知らない、などと言ったが、これらはすべて心から発せられた言葉である。物事について言えば、それは単に正しいことを行い、利己的な動機を持たないことを意味します。例えば、易之は仁を求めてそれを得た、尹には三人の仁者がいた、子文は忠誠であった、文子は清らかであった、これらはすべて「知らなければ、どうして仁を得ることができようか」の例です。努力と言えば、人間の欲望を捨て去り、自然の理を回復し、本来の心の美徳を保つことです。例えば、師が弟子たちから慈悲についての質問に答えたとき、弟子たちはそれぞれ才能も素質も病気も異なっていたにもかかわらず、師の目的はおそらくこれに過ぎなかったでしょう。