古典文学の傑作『論衡』：第3巻：事物と情況の章の全文

『論衡』は、後漢の王充（27-97年）によって書かれ、漢の章帝の元和3年（86年）に完成したと考えられています。 『論衡』は王充の代表作であり、中国史上不滅の無神論作品でもある。現存する記事は85件（『昭志』の題名のみが残り、実際には記事は84件残っている）。この本は「古人の虚実の理論を憎み、漢代の奇書を嘲笑する」というタイトルです。そこで、次の興味深い歴史編集者が、第3巻の事物と状況の章について詳しく紹介しますので、見てみましょう。

儒教では「天地が人間を生んだ」と言いますが、これはナンセンスです。天と地のエネルギーが合わさると人間が生まれ、夫婦のエネルギーが合わさると子供が生まれるのと同じです。夫と妻が一緒になったとき、すぐに子供を欲しがるわけではありません。しかし、性的に興奮して一緒になる時、子供を産むのです。また、夫婦が目的もなく子供を産むということは、天地が目的もなく人間を産んだのではないということを知ることができるのです。ですから、人が天と地に生まれることは、深淵に生きる魚、あるいは人間にとって飢えたシラミのようなものです。気から生まれて、万物が生じ、天地の間に万物が生まれ、皆一つの実体である。天地が意図的に人間を創造したのではなく、人間は自ら創造したのだと言われています。

そうだとすれば、なぜ論じる者は「天地は炉であり、万物は銅であり、陰陽は火であり、自然は働き手である」と言うのでしょうか。その理由は、陶工は溶けた銅を使って道具を焼くので、このようにするからです。しかし、天地が意図的に人を作ったのではなく、人が自ら創造したと言われています。陶工が意図的に道具を作ったのではなく、道具が自ら創造したと言えるでしょうか。たとえが物事に合わなければ、それは比喩とは言えません。文章が現実に対応していなければ、それは真実とは言えません。彼は言った。「これは、人々の生来のエネルギーが、精錬された銅の形やバーナーの火のように純粋ではあり得ないことの比喩です。天地による人間の創造が陶器の成形と同じであるという意味ではありません。」これは、人々がすべて人間の事柄に巻き込まれるという比喩です。人間関係は独自の構造を持っており、切り離すことはできません。目で頭を見ると、頭が動かなければなりません。手で足に触れると、足が揺れなければなりません。目は頭と同じ形をしており、手と足は体と同じ形をしています。さて、陶芸家が粘土を器に成形し始めるとき、まず形を形作り、それからそれを作ります。また、火を起こすために炭に火をつけるとき、まずストーブを準備し、それからそれを作ります。銅を溶かしても完全に仕上げることはできません。道具を焼いても完全に磨くことはできません。それは、道具が生きていないからです。天が意図的に人間を創造できないのであれば、すべてのものを意図的に創造することもできない。天と地のエネルギーが結合すると、物事が生まれます。耕作と種まきは意図的に行われますが、果実が熟すかどうかは単なる自然の問題です。

どうすればそれを証明できるでしょうか? 天が万物を創造したように、万物は互いに傷つけ合うのではなく、愛し合い、思いやり合うことができるはずです。五つの要素がすべてのものを生み出すと言う人もいます。すべてのものは五つの要素を含んでおり、五つの要素は互いに害を及ぼし合います。天は五つのエネルギーが互いに害し合うのではなく、一つのエネルギーで万物を生み、互いに愛し合うようにすべきであると言われています。ある人はこう言います。「役に立つようにするために、それらは互いに害を与えるように作られている。害と害は互いに補い合うのだ。」したがって、天は五大元素のエネルギーを使って万物を創造し、人は万物を使って万物を行うのです。彼らはお互いをコントロールできず、お互いを雇用できず、お互いに害を与えることもできず、何の役にも立ちません。金属が木を盗まなければ、木は役に立たなくなる。火は金を溶かすことはできず、金は何か有用なものに変えることもできません。したがって、すべてのものは互いに害し合い、互いに利益し合い、血を吸う虫は互いに打ち負かし、互いに噛み合い、互いに食べ合うのも、すべて五行によるものです。 「天は万物を互いに奉仕し合うように創造したので、万物は互いに害し合わざるを得ない。すると、虎、狼、毒蛇、蜂、サソリなどの虫が生まれ、それらはすべて敵であり、人々に害を及ぼします。天は人々に働かせたいのでしょうか？さらに、人の体には五行のエネルギーが含まれているため、人の行動は五常の影響を受けます。五つの不変の徳は五元素の道です。内部には五臓六腑があり、五大元素が存在します。解説者が言ったように、血を持ち五行のエネルギーを運ぶ虫は互いに害を及ぼし合うのです。人の身体と心の五臓は互いに破壊し合うものであり、人の行いと善行の心は互いに破壊し合うものである。さらに、五行の気は互いに害し合い、血を含んだ虫は互いに打ち負かすことができる。その証拠は何か？陰は木であり、その鳥は虎であり、蜀は土であり、その鳥は犬であると言われている。周と衛も土です。周は牛を表し、衛は羊を表します。木は土に勝つので、犬、牛、羊は虎に征服されます。海は水で、その鳥は豚です。 兌は火で、その鳥は蛇です。 子も水で、その鳥はネズミです。呉もまた火であり、その動物は馬です。水は火に勝つので、豚は蛇を食べます。火は水によって害されるので、馬はネズミの糞を食べて膨れ上がります。彼はこう言った。「討論者の言ったことをよく見てみると、血を持つ昆虫でさえ互いに勝つことはできない。」呉は馬、子はネズミ、幽は鶏、そして卯は兎を表します。水は火に勝つのに、なぜネズミは馬を追いかけないのか？ 金は木に勝つのに、なぜ鶏はウサギをついばまないのか？ 海は豚（衛は羊）、周は牛。土は水を克服します。では、なぜ牛や羊は豚を殺さないのでしょうか? Si は蛇です。シェンは猿を意味します。火は金に勝つのに、なぜヘビはマカクを食べないのでしょうか？マスコットはネズミを恐れています。マカクを噛むのは犬です。ネズミ、水。マスティフは金を表します。水は金に勝てないのに、なぜサルはネズミを怖がるのでしょうか？「シュウ」は土を意味し、「シェン」は猿を意味します。土は金に勝てないのに、なぜ猿は犬を恐れるのでしょうか？東は木であり、その星は蒼龍です。西は金色で、その星は白虎です。南は火で、その星は紅鳥です。北は水を表し、その星は玄武です。天空に四つの星の精気が生まれ、四つの獣の体が生まれた。血を持つ昆虫の中で、四獣はリーダーです。四獣は五行のエネルギーを最も多く含んでいます。鄭の例によると、龍と虎は互いに害を与えず、鳥と亀は互いに傷つけません。四獣によって検証され、十二支の鳥によって模倣され、五行の虫によってその気質で刻まれれば、対応関係はなくなる。

すべての生き物は互いに傷つけ合い、血を持つ昆虫は互いに征服し合います。一方、互いに食べるものは、鋭い歯、強い筋肉、機敏な動き、大胆さによって食べます。世の中の人々が正しい立場になく、力に差があれば、お互いに負けてしまいます。力でお互いを制圧すれば、刃でお互いを滅ぼすことになる。女性が刃物を使って互いに攻撃し合うのは、動物が歯や角、爪や牙を使って互いに傷つけるのと同じようなものです。強ければ、角が鋭く、力が強く、歯が長ければ、勝つことができる。弱ければ、爪が短く、臆病で、牙が弱ければ、従順で恐れるだろう。人間には勇気と臆病があり、戦いには勝者と敗者がいます。勝者は必ずしも金の精を得るとは限らず、敗者は必ずしも木の精を得るとも限りません。孔子は楊虎を恐れて、汗をかき始めた。楊虎の顔は青ざめていないかもしれないし、孔子の顔は青ざめていないかもしれない。鷲が鳩や雀を襲ったり、フクロウが白鳥やガチョウをついばんだりするのは、必ずしも鷲やフクロウが南で生まれ、鳩や雀、白鳥やガチョウが西で生まれるからというわけではありません。ただ、強さと勇気と臆病さが互いに勝っているだけです。

ホールでは常に議論する人々がおり、村では常に訴訟する人々がいる。訴訟には正しいことと間違っていることがあり、議論には良いことと悪いことがあるはずです。間違ったことや不正なことをする者は負け、正しいことや正直な者は勝つでしょう。雄弁で流暢な話し方や比喩表現ができる人が勝つこともありますが、弱くて不器用で他人に太刀打ちできない人が負けることもあります。舌で議論するのは、剣や槍で戦うようなものです。鋭い剣や長い槍では、強くて手足の速い者が勝ち、鈍いナイフや短い槍では、遅くて手足の遅い者が負けます。物事が互いに打ち勝つ方法は、強さ、勢い、または賢さのいずれかです。もし小が勢いがあり、口や足が便利であれば、小を使って大を制圧することができる。もし大が骨の強さがなく、角や翼が強くなければ、大を使って小を制圧することができる。カササギはハリネズミの皮を食べ、ボラはヘビを食べます。ハリネズミやヘビはボラにとって都合が悪いからです。蚊や蝿の力は牛や馬ほど強くありません。牛や馬は蚊や蝿に捕らえられるので、蚊や蝿の方が力があるのです。鹿の角は犬に触れるのに十分であり、サルの手はネズミを捕まえるのに十分である。しかし、鹿は犬に、サルはネズミに従属させられる。なぜなら、彼らの角と爪は役に立たないからである。そのため、十歳の牛は羊飼いの少年が追い、足ほどもある象は越の少年が引っ掛けて運ぶのは不便である。したがって、一方が優位に立つと、小さい者が大きい者を倒すことができます。一方が優位に立たないと、強い者が弱い者を倒すことができます。