古典文学の傑作『倫衡』第18巻 自然

『論衡』は、後漢の王充（27-97年）によって書かれ、漢の章帝の元和3年（86年）に完成したと考えられています。 『論衡』は王充の代表作であり、中国史上不滅の無神論作品でもある。現存する記事は85件（『昭志』の題名のみが残り、実際には記事は84件残っている）。この本は「古人の虚偽の現実論を憎み、世俗的な漢代の奇書を嘲笑する」というタイトルです。そこで、次の興味深い歴史編集者が、第 18 巻「自然」の詳細な紹介をお届けします。見てみましょう。

天と地のエネルギーが合わさると万物が生まれ、夫婦のエネルギーが合わさると子供が生まれるのと同じです。血を持つ生き物も含め、すべての生き物は飢えと寒さを知っています。食べられる穀物を見たら、それを取って食べなさい。衣服として使える絹や亜麻布を見たら、それを取って着なさい。天は人が食べるために穀物を、人が着るために絹や麻を創造したと言う人がいます。これは天が人のために農夫と桑の木を創造したという意味です。これは自然に反しているので、その意味は疑わしく、従うべきではありません。道教の観点から議論してみましょう。

天は万物に力を与える。穀物は飢えを癒すのに良く、麻や絹は寒さを癒すのに良い。だから人々は穀物を食べ、麻や絹を身に着けるのだ。天が人々の衣服や食物となる穀物や絹や麻を生産しないのは、災害が起こったときに人々に警告したくないからです。物は自ら創造され、人々はそれに食べ物や衣服を与えます。天候は自ら変化し、人々はそれを恐れます。このように話すと、人々は嫌悪感を抱くでしょう。もしそれが天国のしるしであるならば、自然はどこにあるのか？無の場所はどこにあるのか？

これが天国の自然な秩序であるとどうしてわかるのでしょうか? それは、天国には口も目もないからです。記録によると、活動しているのは口や目といったもの。口は食べることを望み、目は見ることを望む。内には欲望があり、それが外に表れる。口と目はそれを求め、貪欲と欲望が生じる。さて、もし私たちが口や目を欲せず、物に何も求めないなら、私たちは何ができるでしょうか。空には口も目もないことをどうやって知るのでしょうか。私たちはこのことを地から知るのです。地球は土でできており、土には口も目もありません。地がなければ、夫と妻がいます。地には口も目もありませんが、天には口と目があることも知っています。それは天体でしょうか？地球と同じものでしょう。天気を晴れにし、空気を雲や煙のようにする。雲や煙にどうして口や目があるのでしょうか?

ある人はこう言いました。「すべての動きと行為は本来能動的です。欲望のために動き、動きは行為です。今日の動きは人間の動きと似ています。どうして非能動的であることができましょうか。」答えは、天の動きは気の応用です。体が動くと、気が放出され、物事が生じます。人の気が動くと、体内の気が動いて外に出ていき、子供が生まれます。女性がエネルギーを出すのは、子どもを産みたいからではなく、エネルギーを出すと自然に子どもが生まれるのです。天は生命を創造する意図もなく動いているのに、物は勝手に創造される。これは自然なことだ。何かに作用する意図なしにエネルギーを注ぐと、物事は勝手に作用します。これを無作為と呼びます。天の自然の無為とはどういう意味でしょうか。それは気です。老旦は穏やかで、欲がなく、何もしなかったため、長生きすることができました。老旦は天からこの力を受け継いだ。天にこの力がなかったら、老旦はどうしてこの性質を受け継ぐことができただろうか。師がこの理論を持たず、弟子が独りで語ったということは、これまで一度もなかった。誰かがまた桓公にこのことを報告したので、桓公は「中夫に伝えよ」と言った。侍臣たちは「中夫が一人か二人なら、王になるのは容易なことだろうか」と言った。桓公は「まだ中夫がいなかったから困難だった。今は中夫があるから、容易なことではないはずだ」と言った。桓公は中夫を得た後、政務を任せ、二度と相談しなくなった。天帝は徳が非常に優れており、王の政に従いながらも、なおこれを叱責する。天の徳は桓公の徳に及ばず、覇者の行いは天神の行いよりも優れていることが判明する。

ある人はこう言った。「桓公は管仲が徳のある人物であることを知っていたので、管仲を任命した。管仲がいなかったら、管仲も叱責しただろう。もし天が堯と舜を寵愛していたら、叱責はなかっただろう。」 天が人の君主を叱責できるなら、聖人の君主も任命できると言われている。堯や舜のような人材を選び、王の命令を受け、王の政務を任せ、他のことは知らせないようにする。今はそうではありません。道や徳を失った凡庸な君主を生んだら、すぐに叱責します。なぜ天は努力を惜しまないのでしょうか？ 曹申は漢代の宰相でした。彼は酒を飲み歌を歌い、国事を怠りました。彼の息子はそれを戒め、200回鞭打ちました。当時、世の中には何の混乱もありませんでした。淮陽では偽札が鋳造され、役人たちはそれを止めることができなかった。季安が知事を務めていたとき、彼は炉を一つも壊さず、人を罰することもなかった。彼は安らかに眠り、淮陽の政治は清廉であった。曹申が宰相なら非宰相のようなものであり、季安が知事ならリーダーのいない県のようなものである。しかし、漢代は平和であり、淮陽で不当に処罰された人々は皆、高い道徳心を持ち、大きな名声を持っていた。天の威徳を考えると、曹神と済安より優れているのは誰でしょうか？ 天が王の政に従い、それを叱責するというのは、天の徳が曹神ほど大きくなく、天の力が済安ほど強くないことを意味します。屈伯耆が魏を治めていたとき、子貢は人を遣わして「どのように魏を治めるのですか」と尋ねさせた。屈伯耆は「治めず治める」と答えた。治めず治めるというのは、何もしないという道である。

ある人は言う。「和平の答えは黄河から地図が出て、洛河から書物が出たことだ。描かなければ完成せず、行わなければ成し遂げられない。それは天地から来たものであり、行為の証拠である。張良は泗河を旅していたとき、黄世公に会い、黄世公から太公書をもらった。それは天が漢に秦を懲らしめるのを助けたため、魔石に鬼書を作って人々に与えるように命じたのであり、これも行為の結果である。」彼らは言う。これはすべて自然なことだ。天は黒筆でどうして本を作ることができるのでしょうか？天の道は自然なので、本も自然に作られます。晋の唐叔玉と魯の程済有が生まれた。彼らの字は手にあったので、叔は「有」、済は「有」と呼ばれた。宋鍾子が生まれたとき、彼の手には「呂夫人のために」という文字がありました。3人が母親に生まれたとき、その文字はすでに形成されていました。しかし、天が文字であると言うのは、母親が生まれたとき、天使がペンと墨を持って彼の体を彫ったのでしょうか？自然の変化は確かに理解しがたいものです。外側は人工的に見えるかもしれませんが、内側は実際には自然です。そのため、黄石事件に関する司馬遷の記録は疑わしく、検証することができません。趙建子は天に昇り、皇帝のそばに男がいるのを見る夢を見た。天から降りると、道をふさいでいる男がいた。それは、彼が以前夢で皇帝のそばに見た男だった。このことに関する議論から、趙が繁栄の瀬戸際にあったことがわかった。黄石による書物の授与は漢王朝の台頭の象徴でもある。悪霊は幽霊であり、幽霊は人間の形をしています。これは自然の摂理であり、誰かが引き起こすものではありません。

植物が成長すると、花や葉は青々と茂り、ねじれや曲がりがあり、文章のように見えます。空は言葉でできていると言われていますか、それとも花と葉でできていると言われていますか？宋代には、木を彫って桑の葉を作る人がいましたが、完成するまでに3年かかりました。列子は言った。「天地が一枚の葉を生み出すのに三年かかるなら、万物の葉はわずかであろう。」列子が言ったように、万物の葉は自ら成長するのです。彼らは自分のために生きているので、一緒に成功を収めることができます。もし天がそれをなすのなら、宋代の人々が楮の葉を彫るのに要した時間と同じくらいの時間がかかるであろう。鳥や動物の羽や色を理解することは可能ですか？ 鳥や動物は鳥や動物の色を完全に理解することはできません。春には万物の誕生を見守り、秋には万物の完成を見守ります。それは天地の営みでしょうか。それは自然の営みです。天地が万物を創造したと言うならば、手を使って創造するのは当然です。どうして天地はこれほど多くの手を持ち、これほど多くのものを創造できたのでしょうか。万物は天地の間にあり、まるで母親の胎内にいる子供のようです。母親は10ヶ月間お腹の中に子供を宿し、子供が生まれます。鼻、口、耳、目、髪、皮膚、毛並み、血管、脂肪、骨、関節、爪、歯は子宮の中で自然に形成されるのでしょうか？母親が行うのでしょうか？人形は何百万体もあるのに、人間と呼べるものが一つもないのはなぜでしょうか？鼻、口、耳、目、髪は自然ではありません。漢の武帝は李夫人と情事を持っていました。李夫人が亡くなった後、漢の武帝は彼女の姿を見たいと思いました。道士は魔法を使って女性の像を作り、その像は宮殿に現れたり出たりしました。武帝は驚いて立ち上がって女性を迎えましたが、彼女は突然姿を消しました。それは本質ではなく、錬金術師の虚偽なので、一目見ただけで消えて滅びます。李夫人の姿が長く見られないように、引き起こされる変化も長くは続かない。道教徒は自然について論じるが、その言葉や行動を物理的な物体を使って検証する方法を知らないため、彼らの自然理論は信頼できない。

しかし、それは自然なことでありながら、支援も必要です。耕作や耕起、春の種まきはすべて人間が行いますが、穀物が地面に植えられると昼夜を問わず成長し、これは人間の制御の範囲外です。そうすると失敗に繋がります。宋に、苗がうまく育たないことを心配した男性がいて、苗を抜いたのですが、翌日には枯れてしまいました。自然を望むのは宋の民である。

質問：「人は天と地から生まれ、天と地は無為である。天性を授かった人間は無為であるべきなのに、なぜ行為するのだろうか？」 答え：最高の徳と清らかさを備えた人間は、より多くの天性を授かっているので、天に従い、自然に無為になることができます。彼は生まれつき力が弱く、道徳に従わず、天地のようではないので、価値がないと言われています。価値のない人とは、他の人と同じではない人のことです。それは天地のようでもなく、聖人のようでもなく、だから活動的である。天地は炉であり、自然は職人である。人はそれぞれ異なる才能を持っているのに、どうして皆が徳を積むことができるだろうか。最も純粋な徳を持つのは黄老である。黄は黄帝を指し、老は老子を指します。黄老の原則は、身体が穏やかで平和であること、そして何もしないことで統治することです。正直に生き、自分に満足していれば、陰と陽は自然に調和します。行動において無心であれば、物事は自然に変化します。人生において無心であれば、物事は自然に生まれます。

『易経』には「黄帝、堯、舜が衣服を掛けて、世の中は整った」とある。衣服を掛けるということは、何もせず、何もしないことを意味する。孔子は言った。「堯は君主としてなんと偉大なことか。天だけが偉大であり、堯だけがそれに従う。」また言った。「なんと雄大なことか。舜と禹は天下を取ったが、私はそれに参加しなかった。」周公は言った。「天の神が私を楽に導いてくれる。」天の神とは舜のことである。舜は平和を継承して国を治め、徳の高い人を権力の座に就かせ、謙虚で何もせず、こうして天下を治めた。舜は堯から平安を受け継ぎ、堯は天の意志に従い、名声を求めて努力しなかった。無為の転換は自然に起こったので、「それはあまりにも広大で雄大なので、人々はそれを名付けることができない」と言われました。道で土を弄ぶ50歳の男は、堯の徳を理解することはできない。これが自然の結果である。易経には「偉人は天地の徳と調和している」とある。黄帝、堯、舜は天地の徳と調和した偉人だった。そのため、彼らは何もしないことを心得ていた。天の道は無為であるので、春は誕生をもたらさず、夏は成長をもたらさず、秋は成熟をもたらさず、冬は貯蔵をもたらさない。陽気が出れば物は成長し、陰気が起これば物は蓄えられます。井戸から排水溝が引かれ、堤防が開かれて庭や畑に水が供給され、植物が育ちました。大雨が降ると、すべての植物の茎、葉、根が濡れました。湖に流れ込む水を測るのと、井戸から水を汲むのと、ダムを開くのとでは、どちらが良いでしょうか。したがって、最大の美徳は何もしないことです。人は功績を求めなければ功績は達成される。人は名声を求めなければ名声は達成される。大雨は大きな功徳があるが、それは天地が引き起こすものではない。天候が穏やかであれば、雨は自然に降る。

儒教では、夫婦の道は天地に倣うことだと言っています。夫婦が天地に倣うことは分かっていても、夫婦の道をどのように広げて天地の本質を論じるかを知らないのは、本当に混乱するものです。上には天があり、下に地があり、下の空気は上昇し、上の空気は下降し、その間に万物が生まれます。子供が生まれると、天国は父親からの助けを必要としません。なぜなら、子供は母親の腕の中にいて、父親はそれを知ることができないからです。物は自ら生まれ、子は自ら育つ。天地の父母について何を知るべきか。生まれるということは、人を教える、教育するという意味がある。天の道は、何もせず、自然の成り行きに任せることです。そのため、川に魚を放ち、山に獣を放ち、それぞれの自然の欲求に従わせます。なぜ私たちは魚を丘の上に登らせたり、獣を深みに追い込んだりしないのでしょうか。それは私たちが彼らの本性を侵害し、彼らの本来の居場所を失わせているからです。庶民は魚や獣のようなものです。最高の徳をもって統治することは、天地と調和して小魚を調理するようなものです。商阳は、秦の法を変えて、並外れた功績をあげようとしたが、趙良の忠告に耳を傾けず、戦車に引き裂かれる危険を招いた。彼の徳は乏しく、欲は多く、君主と臣下の間に憎しみと恨みを生んだ。道教徒は徳が高い。下々の者は上々の者に従い、上々の者は下々の者と和合する。彼らは清純で無垢で、何もしない。何を責めることがあるだろうか。だからこう言われている。「政が正しければ、君主と臣下は統治において互いに忘れ、魚は水中で互いに忘れ、獣は森林で互いに忘れ、人は世界で互いに忘れる。だから天という。」孔子は顔元に言った。「私は忘れてあなたに仕える。あなたも忘れて私に仕える。」たとえ孔子が君主で顔元が大臣であったとしても、彼らを責めることはできない。まして老子が君主で文子が大臣であったなら、なおさらである。老子と文子は天と地のようである。純粋なワインは味が甘く、それを飲む人は知らないうちに酔ってしまいます。ワインは酸っぱくて苦い味がして、ホストもゲストも顔をしかめています。人が他人を叱責したり警告したりするならば、それはその人の道徳心が低いことの表れです。天の徳は純粋なワインよりも劣ると言ったことがありますか？

儀式は忠誠心と信頼の希薄化であり、混乱の始まりです。彼らは礼儀正しくお互いを嘲笑し、その結果お互いを叱責した。三王の時代には、座る者は沈黙し、歩く者は静止し、時には自分を馬と考え、時には自分を牛と考え、徳は清らかであったが、民は無知で、悟りと仁の心はまだ形を成していなかった。当時は災害はなかった。もしあったとしても、それは警告とは呼ばれなかっただろう。なぜでしょうか? 当時の人々は愚かで、お互いに責任を負わせる方法を知らなかったからです。衰退の末期、上司と部下との対立、災害や異常事態が発生すると、非難や警告の言葉が生み出される。今日の空は古代の空と同じです。古代の空が厚かったのではなく、今日の空が薄いのです。今日生じる非難と警告の言葉は、人々の心に基づいて判断されます。誓いや勅令は五帝ほど偉大ではなく、同盟は三王ほど偉大ではなく、引き渡された人質は五卿ほど偉大ではありませんでした。徳が薄ければ薄いほど、その人の信頼性は弱くなります。心が裏切り、不誠実な行為をすれば、協定を破り、教えを裏切ることになる。教えや協定が実行されなければ、非難される。非難されても変わらないなら、軍隊が召集されて滅ぼされる。このことから、非難や警告の言葉は衰退と混乱の兆候であることがわかりますが、それは天によって引き起こされると言われています。これが疑問である理由です。

さらに、すべての非難と警告の言葉は、人間の本性によって検証されるべきです。人間の本性においては、王は臣下を叱責し、神は王を叱責し、災害は叱責と呼ばれます。夫人は、大臣にも災害や異常を警告として王に助言する権利があり、王にもその時の神に助言する権利があるが、その効果はどうですか？天の徳が優れていて人が助言できないと言われているのなら、優れた徳も黙って非難されるべきではありません。万石のような君子は、自分の欠点を語らず、食卓から食べ物を取らない。これが彼の性格の一番の証拠である。女の中でも最も優れた者でさえ沈黙を守ることができる。天の徳は偉大だが、警告と言えるだろうか？天は何もしないので何も言わない。災難が来たら、気は自らそれをする。天と地はそれを行うことはできないし、それを知ることもできない。腹部に冷えがあり、腹部に痛みがある。これは誰かのせいではなく、気そのもののせいである。天と地の間の空間は、人の背中と腹部の中心のようなものです。災難は天が引き起こすと言われています。大小、太い細いに関わらず、不思議なことはすべて天が引き起こすのでしょうか？牛は馬を生み、桃は梅を生みます。ある人が言うように、神が牛の腹に入って馬になり、梅の実を拾って桃の間に持ち上げるというのは本当でしょうか？老子は言いました。「子雲は『私は経験がないから、技術がある』と言いました。」また、「私は若い頃貧しかったので、雑用が得意でした。」と言いました。貧しくて偉業を成し遂げない人は、たいてい多くの技術を持っています。天は崇高で偉大なのに、どうして人々に警告するために災害を起こすことができるのでしょうか。さらに、幸運と不運は人々の顔に現れ、人々はそれを制御できず、自然に起こります。天地は人体のようであり、気の変化は飛躍的な変化のようである。人間が奇跡を起こすことができないのに、どうして天地が気を変化させることができるだろうか。気の変化が見られるのは自然なことだろう。変化は自然に見られ、色も自然に現れ、占い師はそれに応じてそれについて語ります。

四つの疑い、すなわち寒熱、警告、変化、誘因がすべて議論されました。天道を非難することは特に奇妙であるため、詳細に議論されており、区別が難しい理由です。それは人間の営みに沿ったものであり、道の意味には適合しません。道に従い、状況に従わないことは、儒教には反するが、黄老の考えと一致している。