戦国時代後期の作品『韓非子』：六反革命の全文とその翻訳と注釈

『韓非子』は、戦国時代後期の朝鮮法家の巨匠、韓非の著作です。この本には55章が現存しており、合計約10万語に及び、そのほとんどは韓非自身の著作である。 『韓非子』は、法、兵法、権力を融合させた韓非の法治理論の推進に重点を置き、秦以前の法家理論の頂点に達し、秦の六国統一に理論的武器を提供し、同時にその後の封建独裁制度に理論的根拠を提供した。それでは、次の興味深い歴史編集者が6つの反腐敗について詳細に紹介しますので、見てみましょう！

彼らは死を恐れて危険から逃れて北へ投降する人々だが、世界は彼らを「命を大切にする人々」として尊敬している。道を学び、自分の道を確立する人は、法から離れているが、世間は彼らを「文人」として尊敬する。旅をして贅沢に暮らし、食べ物を求める人は、「有能な人」として尊敬される。 彼らは曲がったことを話し、欺瞞的な人々です。しかし、仏陀は彼を「雄弁で知恵のある人」と呼んだ。剣を振りかざして攻撃し殺す者は乱暴で衝動的な人々ですが、仏陀は彼らを「勇敢で勇敢な人々」と呼んでいます。泥棒を生かしたり裏切り者を隠したりする者は死刑に値するが、世間は彼らを「名誉ある人々」として尊敬している。 この6人は世界から賞賛されています。忠誠のために命を賭け、高潔さのために命を落とした人々は、世間から「計画を間違えた人々」として蔑まれている。 彼らは無知で命令に従い、法を守る人々ですが、世間は彼らを「素朴で謙虚な人々」と呼んでいます。食べ物のために一生懸命働き、利益を上げる人は、世間から「能力の低い人」として蔑まれる人です。優しく、正直で、清く、豊作を享受する人も、世間から「能力の低い人」として蔑まれる人です。 命令を重んじ、仕事を恐れる人は、上司を尊敬する人だが、世間は彼らを「卑怯な人」と呼ぶ。盗賊を倒し、悪を制する者は、上位者に仕える人々であるが、世間は彼らを軽蔑し、「裏切り者、中傷者」と呼ぶ。この6人は世界によって滅ぼされる。裏切り者で役に立たない6人だが、世間は彼らをこのように称賛し、農耕や戦闘に役立つ6人だが、世間は彼らをこのように非難する、これを「六逆」といいます。 庶民は自分の利己的な利益に基づいて彼を称えるが、世の支配者は空虚な名誉に基づいて彼を尊敬する。尊敬があるところには、必ず利益が加わる。庶民は利己心からそれを批判し、世の支配者は慣習に邪魔されてそれを軽蔑します。軽蔑されるところはどこでも、必ず害が及びます。したがって、私悪を犯す者や褒賞を受けるべき者に褒賞を与え、公善を尽くし褒賞を受けるべき者に損害を与えるとすれば、国を富強にすることは不可能であろう。

「統治は髪を洗うようなものだ。たとえ髪が抜けても、やらなければならない」という古いことわざがあります。髪を失う費用を惜しみながら、髪を長く伸ばすことのメリットを忘れている人は、その力を知らない人です。ニキビを潰すのは痛いし、薬を飲むのもつらい。痛みや疲れを理由にニキビを潰したり薬を飲んだりしなければ、体は健康にならず、病気も治りません。現代では、上と下の関係は父と子の関係とは異なりますが、義をもって下を制止しようとすると、必ず不和が生じます。 さらに、両親は子どもが生まれると、男の子であればお互いに祝福しますが、女の子であれば殺してしまいます。これらはすべて親からの贈り物ですが、男性は祝福を受け取りますが、女性は将来のことを考え、長期的な利益を計画しているため、それを殺します。そのため、親でさえも子供に対して打算的な態度をとり、父と子の間にも慈悲が欠けている。今日、学者が君主に助言するとき、彼らはみな利益を捨て、相互の愛の道を主張し、君主が親よりも親密であることを望んでいる。これは、慈悲を論じることに慣れていないことであり、欺瞞的で虚偽である。したがって、賢明な君主はこれを受け入れないだろう。聖人が統治するときは、法律と禁令を厳格に守ります。法律と禁令が明確であれば、役人は法律に従って統治されます。聖人は賞罰にも厳格に守ります。賞罰が公平であれば、民は法律に従って統治されます。官僚がうまく統治されれば、国は繁栄する。国が繁栄すれば、軍隊も強くなり、覇権の大義が達成される。覇権国であることは統治者にとって最大の利益である。君主は最大の利益を念頭に置いて国を統治するため、有能な役人を任命し、賞罰を公平に行います。学者や民衆がこれを理解し、死ぬまで努力すれば、成功し、称号や給料を得ることができます。称号や給料が得られれば、富と名誉が得られます。富と名誉は大臣にとって最大の利益である。大臣は大きな利益を得るために行動するので、その行動が危険にさらされ、死に至ることもあり、力が尽きても希望がない。これは、君主が不親切で大臣が不忠であれば、彼らが覇権国になる可能性があることを意味します。

悪が知られれば、私たちは備えなければなりません。悪が罰せられれば、悪は止まります。悪が知られなければ、悪は蔓延し、悪が罰せられなければ、悪は続きます。安い品物を人里離れた場所に並べれば、曾氏や士氏でさえ疑うかもしれない。市場に金貨百枚を吊るせば、大泥棒でさえ盗まないだろう。知らないと、曽と石が隠れていると疑われるだろう。もし知っていなければならないなら、大泥棒は市場にぶら下がっている黄金を盗まないだろう。したがって、賢明な統治者が国を統治するときは、国民の義務を多くし、罰を厳しくして、国民が誠実さではなく法律によって拘束されるようにします。母の息子に対する愛は父のそれの二倍である。父の息子に対する命令は母の命令の十倍の効力を持つ。国民に対する愛を持たない役人の国民に対する命令は、父親の命令の千倍の効力を持つ。 母の子に対する愛情は子を貧しくさせ、官吏の威厳は民を従わせる。したがって、厳しさと愛情の政策が決定される。さらに、親が子供に求めるのは、子供の行動が安全で有益であり、罪を避けることです。君主は民に対して、困難なときには民を死なせ、平和なときには民の力を発揮させる。親は深い愛情をもって子どもを守り、子どもを安全に、そして有益にしようとしますが、子どもは耳を傾けません。支配者は愛情と利益の欠如を利用して、人々に死ぬまで働くよう求め、その命令は実行されます。 賢明な君主はこれを知っているので、愛情や慈愛を育むのではなく、威厳を増すのです。したがって、母親が子供を愛しすぎると、母親が愛しすぎるため、子供は失敗する可能性が高くなります。一方、父親が子供をあまり愛さず、子供を殴ると、父親が厳しすぎるため、子供は良い行いをする可能性が高くなります。

今日、家族が財産を管理するとき、飢えや寒さに共に堪え、苦難に共に堪え忍ぶ。軍旅の困難や飢餓の危険に遭遇しても、暖かい衣服やおいしい食べ物を互いに与え合う人々は確かに家族である。衣食住を互いに思いやり、娯楽や楽しみを互いに助け合い、飢餓の年には妻を嫁がせ、子供を売る人々も確かに家族である。したがって、法の道は最初は苦しみをもたらすが、長期的には利益をもたらし、仁の道は一時的な快楽をもたらすが、最終的には貧困につながる。聖人は物事の重要性を量り、最大の利益を与えるので、寛容の法則を使用し、慈悲深い人々の同情を捨てます。学者たちは皆「軽い処罰」と言いますが、これが混乱と破滅への道です。奨励と禁止には、すべての報酬と罰が必要です。報酬が寛大であれば、望むものはすぐに得られ、罰が厳しければ、嫌悪するものはすぐに禁じられるでしょう。利益を望む者は必ず害を憎むが、害は利益の反対である。人が自分の欲望に反するなら、どうして悪が存在しないのでしょうか? 秩序を望む者は無秩序を憎まなければなりません。無秩序は秩序の反対だからです。したがって、真剣に国を治めようとするなら、報酬は寛大でなければならず、大混乱を引き起こしたいなら、罰は厳しくなければなりません。 さて、軽い処罰を受ける人々は、大きな害や混乱を引き起こすことはなく、また、あまり統治しようともしません。これはスキルの欠如であるだけでなく、行動の欠如でもあります。したがって、賢者、愚者、賢明な者、徳のある者を判断する美しさは、報酬と罰の厳しさにあります。さらに、厳しい処罰を受ける者は犯罪者ではない。賢明な統治者のやり方は判断力を使うことです。盗賊に対処するには、何を測るべきかに対処する必要はありません。何を測るべきかは、死んだ人々に対処することです。泥棒を罰することは、罰を受けるに値する者を罰することではない。罰を受けるに値する者を罰することは、取るに足らない人々を罰することである。したがって、一人の裏切り者を厳しく罰し、国境内の悪を止めることが国を治める道であると言われています。厳しく罰せられる者は泥棒であり、悲しみと恐怖を抱く者は善良な市民である。国をうまく治めたいなら、なぜ厳しい罰をためらう必要があるのでしょうか。寛大な褒美は、功績を讃えるだけでなく、国全体を励ますためでもあります。褒賞を受ける者はその恩恵に喜び、褒賞を受けない者は懸命に働く。それはまるで一人の貢献に褒賞を与え、領土の民を励ますようなものだ。統治を望む者は寛大な褒賞を疑ってはならない！今、統治の仕方を知らない者は皆、「重い刑罰は民を傷つけ、軽い刑罰は悪を止めることができるのに、なぜ重い刑罰を課す必要があるのか​​」と言う。これらは統治を理解していない人々である。重い心で何かを止めたい場合、必ずしも軽い心で止められるとは限りません。軽い心で何かを止めたい場合、必ず重い心で止められるでしょう。上記の厳しい刑罰が設けられれば、すべての犯罪がなくなるでしょう。すべての犯罪がなくなると、人々にどのような害が及ぶでしょうか。いわゆる厳しい刑罰は、犯罪者にとっての利益は小さいが、当局が課す結果は大きいためです。人々は小さな利益のために大きな犯罪を犯すことはないので、悪は必ず止まるでしょう。いわゆる軽い刑罰とは、悪事を行う者にとっての利益は大きいが、上司が課す刑罰は小さいことを意味します。人々は利益に惹かれ、犯罪に憤慨しているので、悪は止まりません。したがって、古代の賢者は「山でつまずくのではなく、丘でつまずきなさい」と言っています。山は大きいので人々はそれに従いますが、丘は小さいので人々はそれを変えます。もし今、罰が軽ければ、人々はきっと変わるだろう。 犯罪者が処罰されないなら、それは国を追い払って捨て去るようなものであり、犯罪者が処罰されるなら、それは国民に罠を仕掛けるようなものである。したがって、軽犯罪を犯す者は人々にとって災いとなるのです。 したがって、国民の利益のために軽犯罪が行われたとしても、それは国に混乱を引き起こすのではなく、国民に罠を仕掛けることになり、国民を傷つけることになると言えます。

今の学者は、当時の実情を検証せずに、書物や戦略の上の賛辞ばかりを語ります。「君主は民を愛しておらず、税金はいつも重い。そのため資金が不足し、民は君主を恐れ、世の中は大混乱に陥っている。」これは、君主が十分な資金を提供し、民にもっと愛情を示せば、罰が軽くても国を治めることができるという意味です。それは真実ではありません。人々が重い賞罰を課すのは、十分な資金と資源を得た後です。十分な資金と資源を得た後、臣民に大きな愛情を示しても、軽い罰を与えれば、やはり混乱を招きます。一家の主である夫は息子を愛し、金品に余裕がある。金品に余裕があれば、惜しみなく使う。惜しみなく使うと、浪費する。誰かを愛したら、それに耐えられなくなる。耐えられなければ、傲慢になってしまう。浪費は貧困につながり、傲慢は暴力につながる。これは、十分な財源を持ちながらも欲張りすぎて利益を無視してしまう危険性です。普通の人々の生活では、十分なお金と資源があれば、彼らは一生懸命働くことはありません。リーダーが臆病であれば、彼らは悪事を働きます。十分な財力があり、勤勉に働けたのは神農であり、弱さを以て国を治め、徳を積んだのは曽と石であった。民衆が神農、曽、石ほど優れていないことは明らかである。 老丹はかつてこう言いました。「足ることを知ることは屈辱を避けることだ。止めるべき時を知ることは危険を避けることだ。」危険と屈辱のために満足以上のものを求めないのが老丹です。 今では、国民が十分であれば国を統治できると人々は考えており、そのため国民は皆、老丹のようになっている。そのため、桀は皇帝としては高貴であったが尊敬されず、世間では富んでいたが重宝されなかった。君主は人民を統制できても、天子のように国を統制できるとは限りません。桀も天子のように国を統制できるとは限りません。では、人民を統制できても、どうして国を治めることができるでしょうか。したがって、賢い君主は、富を得るために現状を調整し、貧富のバランスをとるために税金を調整し、才能のある人を引き付けるために称号や給料を増やし、悪を防ぐために刑罰を増やして国を治めます。彼は、親切や恩恵の贈り物については考えずに、人々の勤勉さによって富ませ、仕事によって高貴にし、間違いに対しては罰し、成果に対しては報います。これが皇帝の政策です。

皆が眠っていれば、目の見えない人は分かりません。皆が黙っていれば、口のきけない人は分かりません。もし彼らを目覚めさせて見えるようにし、彼らに質問して答えさせるなら、口がきけない人や目の見えない人は無力になるでしょう。彼の言葉を聞かなければ、能力のない者は知ることができない。彼を信頼しなければ、価値のない者は知ることができない。 彼らの言うことに耳を傾け、正しいことを求め、彼らに職務を委ね、その成果を要求すれば、技能のない無能な者は困ることになる。強い男を見つけて、その人の言葉に耳を傾ければ、その人は凡人と区別がつかないことがわかる。しかし、その人に三脚と供え物の器を与えれば、その人の強さは弱まるだろう。したがって、官職は有能な人々の器であり、彼らに任務を与えるとき、彼らは愚かな者と賢い者に分けられるであろう。そのため、スキルのない者は使われず、価値のない者は責任を与えられなくなります。言葉の役に立たない者は雄弁なふりをし、能力のない者は優れているふりをする。世界の支配者たちは、自分の雄弁さに目が眩み、その優位性を悪用して他人を称えます。なぜなら、彼らは見なくても明瞭さを判断し、議論を待たずに議論を判断できるからです。盲目の人にはこれができません。賢明な君主は、臣下の言うことに耳を傾け、その効果を問い、その行動を観察し、その成果を求める。したがって、空虚で時代遅れの学問を論じたり、自分の行動を飾り立てたりしない。

6つの逆翻訳

死を恐れて危険を避ける者は降参者とみなされるが、世間は彼らを命を大切にする君子として賞賛する。神になるために学び、魔術を確立する者は法の支配に反するが、世間は彼らを学識ある学者として称賛する。怠惰で栄養が豊富な人は社会の寄生虫だが、世間は彼らを有能な人として称賛する。ねじれた論理や詭弁を使い、策略をめぐらす者は偽善的で欺瞞的ですが、世間は彼らを弁論家や賢者として称賛します。彼らは剣を振るい、戦いと殺戮を愛し、生来的に暴力的で冒険好きな騎士ですが、世界は彼らを強く力強い戦士として称賛しています。泥棒をかくまったり、悪人をかくまったりする者は死刑に処されるべきだが、世間は彼らを正義のために命を犠牲にした有名人として称賛する。これら6つのタイプの人々は世論から賞賛されています。国家の危機に駆けつけ、君主に身を捧げるのは正義のために命を捧げる人々だが、世界は彼らを得るよりも失う人々として軽蔑する。彼らは知識が乏しく、命令に従うだけ。彼らは法を守る人々だが、世間は彼らを浅はかで無知な者として軽蔑する。畑で一生懸命働いて自活している人は富を生み出す人ですが、世間からは才能のない人として軽蔑されます。彼らは優れた道徳心を持ち、素朴で正直であり、本来は礼儀正しく親切な人々であるが、世間は彼らを愚かで鈍い人として軽蔑している。秩序を重んじ、慎重に行動する者は君主を尊敬するが、世間は彼らを臆病者として軽蔑する。泥棒を殴り、悪事を働く者を止めることは君主に忠告するためのものであるが、世間は彼らをおべっか使いとして非難する。これら 6 つのタイプの人々は世論によって非難されます。裏切り者や偽善者など国家に何の利益ももたらさない六つの人々は社会で賞賛され、一方で農業や戦争に励み国家に利益をもたらす六つの人々は社会で非難される。これを六逆という。庶民は私利私欲から最初の6種類の人々を称賛し、現代の君主は彼らの偽りの評判のためにこれらの人々を尊敬します。尊敬される人々は間違いなく利益を得ます。民衆は利己的な欲望から最後の六つの種類の人々を誹謗し、当時の君主たちは世俗の世界に盲目になって彼らを軽蔑した。軽蔑された人々は間違いなく迫害されるだろう。その結果、名誉と褒賞は、私的に悪いことをして有罪判決を受けるべき人々に与えられ、一方、国のために良いことをして褒賞を受けるべき人々には中傷と迫害が与えられることになります。このやり方では国家の繁栄を達成することは不可能だ。

「統治は髪を洗うようなものだ。髪の毛が抜けても、髪を洗わなければならない」という古い諺があります。抜け毛に焦点を当て、育毛を促進することの利点を忘れている人は、長所と短所を比較検討する方法を知らない人です。鍼灸で癰を刺すのは痛いし、薬を飲むのは苦い。痛いからといって癰を刺したり薬を飲んだりしなければ、命を救うことも病気を治すこともできない。さて、君主と臣下の関係には、父と子の慈悲がなく、君主が仁義を尽くして臣下を支配しようとすると、必然的に君主と臣下の関係に亀裂が生じます。さらに、両親は男の子が生まれたらお互いに祝福し合うが、女の子が生まれたらその女の子を殺してしまう。すべての子供は両親の腕から生まれますが、男の子が祝福され、女の子が殺されるのは、将来の利益と長期的な利益のためです。そのため、親は子に対して、父子の恩恵がない者はもちろん、得失を計算して接する。現在、学者たちは君主に利益追求の意図を捨て、愛の原則を採用するよう働きかけている。これは君主が子に対して親以上の家族的愛情を持つことを要求するが、恩恵の問題を論じるのが苦手なため、これは嘘であり詐欺である。したがって、賢明な君主はこれを受け入れないだろう。聖人が国を治めるとき、第一に、法律と禁忌を詳細に調べることができます。法律と禁忌が明確であれば、政務は適切に運営されます。第二に、賞罰を断固として実行することができます。賞罰に逸脱がなければ、人々は彼の命令に従います。国民が命令に従い、政務が適切に遂行されれば、国は繁栄し、国が繁栄すれば、軍隊も強くなります。その結果、世界を統一するという大事業が達成されました。世界を統一することは君主の最大の関心事である。君主は天下統一を目標に国を統治するので、能力に応じて役人を任命し、利己的な動機なしに賞罰を与えます。我々は学者や人民に、国のために最善を尽くし、命を懸けることで功績を立て、爵位や俸給を得ることができ、爵位や俸給を得ることで富と名誉の大義が完成することを理解させなければならない。富と名誉は大臣にとって最大の関心事である。大臣たちは富と名誉を得るために働くので、命をかけて全力で働きます。後悔せずに死ね。これを仁に欠ける君主と忠臣に欠ける君主といい、こうして天下は統一されるのだ。

悪人は、必ず発見されるときだけ用心深くなり、罰せられることが確実であるときだけ、二度と犯罪を犯そうとはしなくなります。彼は発見されなければ無謀な行動をとり、罰せられなければ暴れ回る。安い物を辺鄙な場所に置けば、曾神や石玉秋のような教養の高い人でも盗みを疑われるだろうし、何百もの金を繁華な都市に置けば、有名な泥棒でも盗もうとはしないだろう。もし気づかれなかったら、曽深と石紹は密かに悪事を働いていたかもしれない。もし確実に気づかれていたなら、泥棒は繁華街に置かれた何百枚もの金貨を盗む勇気はなかっただろう。したがって、国を治める賢い君主は、多くのスパイを配置し、犯罪者を厳しく処罰することで、民衆が法律によって抑制され、誠実な性格に頼ることなく悪事を働かないようにするのです。母親は父親の二倍も子供を愛しているが、父親が子供に厳しい命令を下す効果は母親の十倍もある。役人は国民を愛していないが、国民に対する彼らの命令の効果は父親の命令より一万倍も大きい。母親が子供を溺愛しすぎると、その命令は通用しなくなる。役人が刑罰の権威を行使すると、その命令は守られる。権威の戦略を採用する方がよいのか、それとも慈悲の戦略を採用する方がよいのかを判断するのは簡単です。さらに、親は子供に大きな期待をかけます。行動の面では、安全で有益なことを望み、人間としての行いの面では、犯罪を犯さないことを望みます。君主は国民に対し、危機の時には死ぬまで戦うよう、また平和の時には懸命に働くよう求めるべきだ。親は深い愛情をもって、子供を安全で好ましい環境に置きますが、子供は親の言うことを聞きません。君主は、愛情も利益もなしに、国民に一生懸命働くことを要求しますが、その命令は有効です。賢明な君主はこれを理解しているので、慈悲を培うのではなく、威厳を強めます。したがって、母親が子供を愛しすぎると、その子供のほとんどは悪い子になります。それは甘やかした結果です。一方、父親が一人の子供を特別扱いせず、体罰を頻繁に使うと、その子供のほとんどはとても良い子になります。それは厳しさの結果です。

現代では、一般の家庭は、産業を営み、飢えや寒さに耐えて励まし合い、苦難や重労働に耐えて励まし合い、戦争や飢餓の災難に遭っても、暖かい食べ物や着るものは手に入れられる。このような家庭でなければならない。よく食べ、よく着ることで愛し合い、快適に楽しく過ごしている。飢餓の時に妻や子供を売る人もこのような家庭でなければならない。したがって、もし法律を国を治める原則とすれば、最初は困難であっても、将来的には必ず長期的な利益をもたらすでしょう。また、もし仁を国を治める原則とすれば、一時的には幸福であっても、将来的には必ず苦難をもたらすでしょう。聖人は法と仁の大切さを天秤にかけて、最も利益のある方を選びます。そのため、法を使って互いに強制し、仁の相互の思いやりを放棄します。学者たちは皆、刑罰を軽減すべきだと言っているが、これは国を混乱させ、自らを破滅させる方法だ。一般的に言えば、賞罰は功績を奨励し、犯罪を禁止するために厳格に定められています。報酬が寛大であれば、あなたが望むものはすぐに手に入るでしょう。一方、罰が厳しければ、あなたが嫌うものはすぐに禁止されるでしょう。利益を得たい人は誰でも害を憎まなければなりません。害は利益の反対だからです。自分の欲望に反するものを憎まないでいられるでしょうか。国をうまく統治したい人は、不安を憎まなければなりません。不安は安定の反対だからです。したがって、国をうまく治めようとする者は惜しみなく報いられ、不穏を嫌う者は厳しく罰せられることになる。今日、寛大な処罰を主張する人々は、実際には不穏を嫌っているわけではなく、また、実際には国をうまく統治したいとも思っていない。こういう人は戦略を理解していないだけでなく、理屈も理解していません。したがって、人が徳のある人かそうでないか、愚かな人か賢い人かを判断する方法は、報酬と罰の厳しさに対する見方にあります。さらに、厳しい処罰は単に人を罰するためだけのものではありません。賢明な統治者の法律は、人々が自らの行動を測る基準となる。大泥棒を罰することは、泥棒自身を罰するだけではありません。泥棒自身だけを罰するのは、死刑囚を罰するのと同じです。泥棒を罰するということは、泥棒自身を罰するということだけではありません。泥棒自身を罰するということは、囚人を罰するということなのです。そのため、刑罰の目的は、国中の悪を禁ずるために、悪人の罪を厳しく罰することだと言われています。厳しく罰せられるのは泥棒であり、犯罪を犯すことを恐れるのは善良な人々です。国をうまく治めようとする者が、なぜ厳しい処罰を心配するのでしょうか。寛大な褒賞は、功績を讃えるだけでなく、国全体の民を励ますものでもあります。報酬を受ける人は利益を得て喜びますが、報酬を受けない人は報酬を受ける人の業績を羨ましく思います。これは一人の功績に対する褒賞であり、国民への激励です。国をうまく治めようとする人が、なぜ寛大な褒賞を気にするのでしょうか。今日、国を治める方法を知らない人は、「重い刑罰は国民に害を及ぼす。軽い刑罰で悪を止められるのなら、なぜ重い刑罰を課す必要があるのか​​」と言います。これは、国を治める方法を知らない人の話です。厳しい罰で止められるものは、軽い罰では止められないかもしれない。軽い罰で止められるものは、厳しい罰で確実に止められる。したがって、君主が厳しい刑罰を課せば、すべての悪を止めることができる。すべての悪を止めることができれば、どうして人民に害を及ぼすことができるだろうか。いわゆる厳しい刑罰は、悪人が得る利益を少なくするためのものであり、君主が課す刑罰は重い。人々は小さな利益のために大きな罪を犯したくないので、悪は止めなければなりません。いわゆる軽い刑罰は、君主が科す刑罰が軽いのに対し、悪行者に大きな利益をもたらすためのものである。人々は大きな利益を望み、犯罪を犯すことを恐れないので、悪を止めることはできません。そのため、古代の賢者には次のような諺があります。「人は高い山につまずくことはないが、小さな土の塚につまずく。」山は大きいので、人々はそれに従うのに気を配りますが、土の塚は小さいので、人々は不注意になります。軽い処罰が実施されれば、国民は必ずそれを無視するだろう。人々が犯罪を犯しても罰せられないのは、人々を犯罪に駆り立てて放置しているのと同じであり、人々が犯罪を犯しても罰せられるのは、人々を罠にかけるのと同じである。したがって、軽い罰は、人々が誤って転落する原因となる小さな土の盛り土のようなものです。したがって、軽い刑罰を民衆の統治の原則とすることは、国を混乱に陥れるか、民衆を陥れる罠を仕掛けるかのどちらかになります。これが民を害するというものです。

現代の学者は、当時の実情を検証せずに、古典の賛辞を引用して「君主は民を愛さず、常に重税を課す。その結果、民は金銭不足で君主を恨み、天下は乱れる」などと言う。民を豊かにし、慈しめれば、刑罰を軽くしても国は治まると信じているからだ。それは正しくありません。一般的に、重罰を受けるのは裕福になってから罪を犯した者たちである。裕福になってから君主が寵愛し、軽い罰を与えたとしても、混乱は起こる。子どもを溺愛する母親は、子どもが使えるだけの財産を与える。子どもが使えるだけの財産があれば、子どもはそれを乱用する。乱用すると、際限なく浪費する。子どもを溺愛する母親は、子どもを厳しくしつけることができない。子どもを厳しくしつけることができなければ、子どもは傲慢で自己満足に陥る。お金を惜しみなく使うと、家族は貧しくなります。傲慢で放縦な態度を取ると、横暴な態度を取るようになります。これは、富が豊富であること、親切であること、罰が軽いことによって引き起こされる害悪です。富が豊富なとき、支配者が怠zyになると、人は怠け者になります。豊富な財源を持っているにも関わらず一生懸命働いたのは、古代にシェノンでした。 common民は、シェノン、ゼンシェン、シシャオほど良くないことは明らかです。ラオスはかつて言った：「あなたが満足する方法を知っていれば、あなたはいつ停止するかを知っていれば、あなたは危険と屈辱のために、満足した後にもはや何も求めない人はラオツーです。今、人々は人々を豊かにすることは国をうまく統治するのに十分であると考えています。それは人々を上司と見なすことです。したがって、XiaのJie王は皇帝でしたが、彼は自分の尊厳に満足していませんでした。君主が人々を豊かにすることはできません。邪悪な人たちは、人々が彼らの努力を通して金持ちになり、彼らの成果を通して名誉を得ることができます。犯罪に対する罰と功績のある奉仕に対する報酬は、慈悲と恵みに対する報酬に関係なく、皇帝の大きな原因につながる政治的尺度です。

誰もが眠っている場合、誰が黙っているのかを知ることはできません。彼らが目を覚ました後、彼らに物を見て、彼らに質問をして、彼らに答えるように頼みます、そして愚かな人と盲人の本質が暴露されます。あなたが彼の言葉を聞かないなら、あなたは彼を就任させないなら、あなたは美徳と才能のない人々を発見することができません。彼が言うことを聞いて、彼が対応する行動をとることを要求し、あなたが彼に彼が物事を成し遂げることを彼に要求させた場合、能力と貧しい道徳的性格を持たない人々は暴露されます。あなたがストロングマンを見つけたいが、自分自身を紹介するだけで、普通の人々とウー・フオの違いを伝えることはできません。巨大な三脚を持ち上げるタスクを彼らに与えてください、そして、それは彼らが弱いか勇敢かを明らかにします。したがって、公式のポジションは、人々の能力の優れたテストです。したがって、能力のない人々は、君主が自分の言葉を調べることができないことを利用し、道徳的性格の貧弱な人々は、君主がそれらを採用しなかったことを利用します。君主が彼の言葉を調べないなら、彼は彼の雄弁さを自慢します。当時の君主は、彼の雄弁さに魅了され、彼の知恵を簡単に信じていました。賢明な支配者は、このようにして、意見や有効性を聞くときに実用性を要求しなければなりません。