戦国時代後期の作品『韓非子』：八評全文と訳注

『韓非子』は、戦国時代後期の朝鮮法家の巨匠、韓非の著作です。この本には55章が現存しており、合計約10万語に及び、そのほとんどは韓非自身の著作である。 『韓非子』は、法、兵法、権力を融合させた韓非の法治理論の推進に重点を置き、秦以前の法家理論の頂点に達し、秦の六国統一に理論的武器を提供し、同時にその後の封建独裁制度に理論的根拠を提供した。それでは、次の興味深い歴史編集者が8つの理論を詳しく紹介しますので、見てみましょう！

旧友に尽くすことを「不棄」、公金を分配することを「仁」、給与よりも自分を重んじることを「君子」、親族を喜ばせるために法律を曲げることを「徳」、友人をひいきするために官職を放棄することを「侠」、世間から退いて目上の人から隠れることを「傲慢」、友人を作り命令に従わないことを「強」、民衆に尽くすことを「民を勝ち得る」という。人が捨てられなければ、官吏に汚職があるということである。人が仁者であれば、財政が破綻する。人が君子であれば、民衆が指揮するのが難しくなる。人が徳者であれば、法制度が破壊される。人が騎士道的であれば、官職が空席になる。人が傲慢であれば、民衆は彼に仕えない。人が有能であれば、彼の命令は実行されない。人が民衆の支持を得れば、君主は孤立する。これら 8 つのことは、普通の人の個人的な評判であり、統治者の大きな失墜です。これら 8 つのことの反対は、一般の人々に私的な破滅をもたらし、統治者に公共の利益をもたらします。君主が国の利益や害悪を考えず、庶民の私的な誹謗中傷を利用するなら、国を危険や混乱から守ることは不可能でしょう。

人々を適切なタスクに割り当てることは、生存、破壊、秩序、混沌の鍵です。人々を適切なタスクに割り当てるスキルがなければ、失敗するでしょう。統治者が責任を持つべきなのは、雄弁さと知恵か、自制心と誠実さのどちらかです。権力のある地位に人を任命する者は、その人に権力を与えるのです。賢い人は必ずしも信頼できるとは限りません。なぜなら、彼の知恵は過剰であり、信頼性が混乱しているからです。賢者の戦略を使い、状況を利用して自分勝手な目的のために行動するなら、君主は必ず騙されるだろう。賢者は信頼できないので、道教を実践する者に決定権が委ねられます。僧侶は必ずしも賢明ではない。なぜなら、身体を清めるために、彼の知恵は混乱しているからである。政府を担う役人が愚か者と同じ行動をとれば、事態は必ず混乱するだろう。したがって、人を雇うのに技術がなければ、賢い人に頼れば王は騙され、有能な人に頼れば王政は乱れる。これが技術がないと起こる危険である。賢い君主の道は、正義よりも道徳を重んじ、下の者が上の地位に座るようにし、誠実に決断し、偏見なくすべての人の意見を聞くことです。したがって、賢い人は欺くことができません。功績に応じて報酬を与え、能力に応じて仕事を割り当て、結果を観察し、間違いに注意する。間違いを犯した者は罰せられ、能力のある者は報酬を受ける。したがって、愚かな者に仕事を与えてはならない。賢者があえて騙さず、愚か者が判断を下さなければ、何も問題は起こりません。

役人を観察している者だけが理解できる。国民を十分に観察していないため、命令としては使えない。それを実践できるのは賢い人だけです。すべての人が賢いわけではないので、それを法則としてとらえることはできません。楊朱と墨崔は世間によく知られている人物であるが、世の混乱に介入し、結局は決断を下すことができなかった。彼らは有名であるにもかかわらず、官吏に任命されることはできない。宝角と華角はどちらも世間では徳の高い人として知られています。しかし、宝角の木は枯れ、華角は川に飛び込んでしまいました。彼らは徳の高い人ですが、農民や戦士として使うことはできません。したがって、君主が審理するとき、賢者はあらゆる雄弁を用い、君主が敬意を払うとき、有能な者はあらゆる行動を用いる。 今の君主たちは、無駄な議論をし、功績の大きい者を尊び、国の繁栄と強大さを求めているが、それは得られない。孔子と墨子は博学で賢明であったが、もし彼らが田畑を耕さなかったら、国に何の利益があるだろうか。曾子と史記は孝行で欲が少なかったが、もし彼らが戦って攻撃しなかったら、国に何の利益があるだろうか。普通の人は私的な利益を得るかもしれないが、君主は公的な利益を得るかもしれない。働かずに生活に困らず、官吏にならずに名声を得るのは私益であり、文学をやめて法規を明瞭にし、私益を捨てて功績に専念するのは公益である。民衆を導くために間違いを犯しながら、文学を重視すると、民衆は誰から学ぶべきか疑問に思うようになる。民衆を励ますために功績を讃える一方で、善行と修身を重視すると、民衆は労働の成果を生み出し、その恩恵を受けることを怠るようになる。法を問うために文学を重んじ、徳を積むために行儀と修養を重んじるならば、国の繁栄と強大を達成することはできない。

石板と盾を持っていても、四角い鉄の釘を使うのには適していません。上り下りしたり巡回したりしても、正午に百曲を演奏するのほど良くはありません。オオヤマネコで敵を撃つのは、強力なクロスボウを発射するのほど良くはありません。攻撃に耐えるために要塞を築くのは、穴に隠れるのほど良くはありません。古代人は徳を追求し、中世は知恵を追求し、そして現代人は力で競争します。古代では人々の生活は少なく、装備も簡素で粗雑で不完全であったため、ハンマーを使って荷車を押す人もいました。古代では、人々は少数で互いに愛し合い、物は豊富で人々はそれを容易に手放すことができました。そのため、人々は互いに礼儀正しく譲り合うことで知識を伝えることができました。したがって、礼儀を守り他人に譲ること、慈悲深く慈悲深くあること、親切で寛大であることはすべて、良い統治を促進する方法です。 多くの物事を扱うときに、少数の物事しか扱えない道具を使うのは賢者の備えではない。争いの多い時代を扱うときに、礼儀正しく譲歩する道に従うのは賢者の統治方法ではない。したがって、賢者は車に乗らず、聖者は国を治めない。

法律は物事を規制するために使用され、物事は成果に名前を付けるために使用されます。制定が難しい法律もありますが、その難しさを考慮しても物事が達成できるのであれば、制定すべきです。また、有害な法律もありますが、その害を考慮しても利益が大きいのであれば、制定すべきです。世の中には困難でない方法や、害のない成果は存在しない。 こうして、高さ 1,000 フィートの都市が占領され、10 万人の軍隊が敗北し、死者と負傷者が軍隊の利益となり、鎧と武器は破壊され、兵士は殺され、負傷し、勝利と領土を祝ったのは、大きな利益を得るために小さな損失を冒した者たちでした。髪を洗う者は髪を捨て、髪を剃る者は血肉を傷つける。難しいと分かると、人は仕事を辞めてしまいます。これはできないことです。古代の賢者はこう言いました。「コンパスには摩擦があり、水には波がある。それを変えたいのに、何もできないのだ！」これは都合の良い発言です。そのため、自己を確立するためには必要だが現実味に欠ける発言や、表現が不器用だが使用を急ぐ発言がいくつかある。したがって、賢者は無害な言葉を求めるのではなく、容易ではないことを実行しようと努めます。秤や重りを使わない人は正直ではなく、利益からは程遠い。石は量を測ることができず、秤は重さを測ることができない。欲しいものが見つからないので、人々はそれらを使わない。賢明な君主が統治する国では、役人は法律を曲げることはなく、事務官は私利を追求することはなく、賄賂は認められず、国内のすべての事柄は天秤のように円滑に行われます。もし大臣の中に不誠実な者がいれば、彼らは必ずそれを知るだろうし、もし知っていたら、必ず彼らを罰するだろう。したがって、徳のある君主は、清廉な役人を求めるのではなく、その技を知っている役人を求めるのです。

弱い子供に対する母親の愛情は、いくら強調してもし過ぎることはありません。しかし、虚弱な子どもが奇行をすれば、先生に従わせられ、重い病気にかかっていれば、医者に診てもらうことになります。先生の言うことに従わなければ罰せられ、治療を受けなければ死の危険にさらされる。愛情深い母親が自分の子供を愛していても、罪を償ったり、死にそうな人を救ったりしても何の役にも立たないのであれば、子供を救うことは愛ではない。子と母の関係の本質は愛であり、大臣と統治者の力は戦略である。母親が愛情で家族をまとめることができないのなら、王様が愛情で国をまとめることはできないでしょう。賢明な統治者は繁栄と強さを達成することができ、それによって望むものを手に入れることができるのです。したがって、注意深く耳を傾け、統治することが、富と力を得る道です。彼らの法律と禁止事項を明らかにし、彼らの計画を調査します。法律が明確であれば、国内の混乱の危険はなく、戦略が効果的であれば、外国人捕虜の惨事は起こらないでしょう。したがって、国を存続させるのは、慈悲や正義ではありません。 慈悲深い人とは、親切で慈悲深いが、金銭を重視しない人であり、暴力的な人とは、意志が強く、罰を受けやすい人です。あなたが親切で慈悲深いなら、慈悲深くはないでしょう。あなたがお金を大切にするなら、寛大になるでしょう。心が固ければ、部下の間に憎しみが表れ、罰を受けやすいと、意のままに人を殺す。慈悲深くなければ、罰はしばしば赦されるだろう。寛大であれば、報酬はしばしば無価値なものとなるだろう。憎悪が示されれば、下層階級の人々は上層階級の人々を恨むだろうし、恣意的な処罰が行われれば、人々は反乱を起こすだろう。したがって、仁者が権力を握っているときは、臣下は上官を喜ばせようとして無謀な行動をとり、簡単に法律を破ります。一方、暴君が権力を握っているときは、法律は恣意的になり、君主と官吏は対立し、民衆の不満を招き、混乱が生じます。 そのため、「親切でありながら暴力的な者は、その国を滅ぼす」と言われています。

おいしい料理を作って飢えた人々に食べるように説得できないなら、飢えた人々を生き延びさせることができる人ではありません。草を刈り、粟を育て、飢えた人々にお金を貸したり、報酬を与えたりするように説得できないなら、人々を豊かにすることができる人ではありません。今日の学者の言葉は、主要な仕事に関係せず、些細なことに関心があります。彼らは聖人のふりをして人々を説得する方法を知っています。これが人々に食べるように説得する方法です。賢明な統治者は食事の提案を受け入れないだろう。

書物は簡潔で、弟子たちは議論することができ、法律は簡潔で、人々の争いは容易である。このため、聖人の書物には理論が含まれなければならず、賢人の法律にはすべての事柄が詳細に網羅されていなければならない。賢者にとって、慎重に考え、損得を秤にかけることは難しい。愚者にとって、何も考えず、過去の言葉だけに頼り、将来の結果を求めることは簡単だ。賢い君主は、愚か者には容易なことを考え、賢い人には困難なことを要求する。そのため、賢者や労力を必要とせずに国はうまく統治される。

酸味、甘味、塩味、薄味の味を決めるのがシェフではなく首相であるなら、シェフは国王よりも重要ではなく、首相よりも重要になるだろう。上声部と下声部の明瞭度や濁度は耳ではなく音楽監督によって決まる。この場合、盲目の芸術家は王を軽蔑し、音楽監督を尊敬している。国を統治する際に、戦術ではなくえこひいきに基づいて決定を下すと、大臣たちは君主を軽蔑し、君主よりもえこひいきを重視するようになります。君主は自ら観察したり聞いたりするのではなく、決定を部下に任せ、生活の糧を国に頼ります。

人々には、着るものも食べるものもなく、飢えることも寒さを感じることもなく、死を恐れることもなければ、上記の事柄について心配する意図はないであろう。王に支配されることを望まないなら、その人は支配されることはできない。この人生では、殺人の権限は大臣の手にありますが、領主の命令を実行できるケースはこれまで一度もありませんでした。 トラやヒョウは爪や牙を使ってネズミのように力強くなろうとはしないし、何百万ドルもの金を持つ家族もその富を使って門番のように裕福になろうとはしない。国の君主は、へつらう者から利益を得ることも、邪悪な者を傷つけることもできません。もし君主が人々に恐れられ、尊敬されたいのであれば、そうしてはいけません。

臣下が自分の欲望を勝手に表現することを「遍歴の騎士」と呼び、君主が自分の欲望を勝手に表現することを「謀反」と呼び、臣下が上司を軽視することを「傲慢」と呼び、君主が部下を軽視することを「乱暴」と呼ぶ。原則と事実に従って行動すれば、下にいる人からは賞賛され、上にいる人からは批判されるでしょう。大臣が大きな利益を得ると、君主は大きな損失を被る。

賢明な君主が統治する国には、高貴な大臣はいるが、重要な大臣はいない。高貴な大臣とは、高い位と地位を持つ人のことであり、重要な大臣とは、大きな影響力を持ち、知識が豊富な人のことです。賢い君主が統治する国では、役人は昇進し、階級は世襲され、功績に応じて官職が与えられるため、重要な大臣が存在します。反省せずに嘘をつく者は罰せられなければならないので、重要な大臣はいない。

8つの翻訳

旧友のために善行をすることを忠友といい、公有財産を他人に分配することを仁者といい、名声や財産を軽んじ、自分を大切にすることを君主といい、法を犯し、親族を優遇することを善人という。官職を捨て、私的な関係を大切にすることを騎士道といい、現実から逃れ、君主を避けることを高潔で傲慢といい、私的に戦い、禁令に従わないことを義勇といい、民衆に好意を示すことを民心を勝ち得るという。官吏が旧友を忘れなければ、犯罪を犯す。仁者であれば、国の富が失われる。君子であれば、民は従わない。品行方正であれば、法制度が破壊される。騎士道精神を強調すれば、官職が空席になる。孤高で傲慢であれば、民は君主に仕えない。清廉で勇敢であれば、法律は施行されない。民衆の心を掴めば、君主は孤立する。これら8種類の名誉は個人の名誉であり、君主にとって大きな災難です。これら 8 つの反対は、個人的な悪評と君主の公共の利益です。君主が国の利益を考慮せず、個人の名誉だけを考慮すれば、国を危険や混乱から守ることは不可能です。

誰がその仕事を任されるかが、国の存続と安定の鍵となる。政治的スキルのない人を雇用すれば、すべての任命は失敗するでしょう。王が雇いたいと思う人物は、雄弁で、聡明で、あるいは性格の良い人物です。人を雇用するということは、その人に権力と権限を与えるということです。賢い人は必ずしも信頼できるとは限りませんが、私たちは彼らの知恵と雄弁さを尊敬しているため、信頼できる人だと思い込んで雇用します。賢者が計画を持ち、権力を握り、個人的な切迫した立場にある場合、君主は騙されるでしょう。賢者は当てにならないので、君主はそのような善良な人々を任命して政務を執らせるかもしれません。善良な人々は賢くないかもしれませんが、性格が清らかであると見なされているため、賢者と見なされます。そのような人々は愚か者の混乱で国政を統治する立場にあり、独善的な方法で問題を処理し、必然的に政務を混乱させます。したがって、君主が政治的スキルを持たずに賢者を任命すると、騙され、善良な人々を任命すると、騙されます。 、君主の政務は混乱する。これは政治能力の欠如によって引き起こされる災害です。賢明な君主が国を治める原則は、身分の低い者が身分の高い者と議論できるようにすることです。官吏が有罪であれば、部下が報告しなければ有罪になります。物事の真偽は検査の方法によって決定されます。一方に耳を傾け、一方を信じないでください。したがって、賢い人はごまかすことができません。功績に応じて報酬を与え、能力に応じて官吏を任命し、物事の原因を分析して官吏の過ちを調べ、過ちを犯した者を罰し、才能のある者に報酬を与えます。したがって、愚かな人は政治的地位に就くことができません。賢い人はごまかすことを敢えてせず、愚かな人は決定を下すことができず、政治に間違いはありません。

理解できる人だけが理解できるものは、すべての人が理解できるわけではないので、法律として使用すべきではありません。徳のある人だけが行えることは法律として使うことはできません。なぜなら、すべての人が徳のある人であるわけではないからです。楊朱と墨磊は世間で賢人として認められていましたが、彼らは乱れた世を正そうとしましたが、結局は解決策を見つけることができず、彼らの理論は賢明でしたが、正式な法律として使用することはできませんでした。鮑嬌と華嬌はともに世間で徳の高い人物として認められていました。鮑嬌は木にしがみついて亡くなり、華嬌は川に飛び込んで自殺しました。彼らは徳の高い人物でしたが、農業や戦闘の能力はありませんでした。したがって、君主が明確に観察したい場合、賢者はこの点に関して全力を尽くして議論し、君主が賞賛したい場合、有能な人々はこの点に関して全力を尽くします。現代の君主にとって、実質的な効果のない行為を尊ぶことは不可能であり、国の繁栄を願うことは不可能である。孔子や墨子のように知識が豊富で機知に富み雄弁だが、農業をしない人物から国に何の利益があるだろうか。曾神や石豹のように孝行で欲が少ないが戦争に参加しない人物から国に何の利益があるだろうか。個人には私的利益があり、君主には公益がある。農業をせずに十分な食料を得ること、官吏にならずに有名になることは私利である。私立学校を廃止し法律を明確にし、私利を阻止し功績に応じてすべての人に報酬を与えることは公益である。一方では、人々を導くために法律が制定されるが、他方では私立学校が奨励され、人々は法律を遵守しているかどうか疑問に思うようになる。他方では、功績が報われる。彼らは一方では人民を励ましますが、他方では自己修養を主張し、人民が農業や戦闘を怠るようにします。もし私学を奨励し、法律を疑わしいものにし、修身を主張し、人格の向上を主張し、功績に対する報奨に二重基準をもたせるならば、国家の繁栄は達成できないであろう。

宮廷で使われた石板や儀式用の武器は、大剣や槍にはかなわなかった。立ち上がる、伏せる、向きを変えるといった複雑な作法は、一日に百里も旅する兵士の訓練の有効性にはかなわなかった。「李寿」の音楽を奏でながら標的を狙うという儀式は、堅い弓で射るという実際の技にはかなわなかった。都市を守り破城槌に抵抗する防御戦術は、水浸しのトンネルや煙を上げるトンネルといった攻撃戦術にはかなわなかった。古代の人々は道徳を競い、中世の人々は知恵を競い、現代の人々は強さを競います。昔はやることが少なく、施設も簡素で、道具も粗雑で不完全なものだったので、貝殻で作った草取り道具や簡単な荷車などがありました。古代では、人は少なく互いに愛し合い、物は豊富で、人々は富を軽蔑し謙遜することが容易であったため、世界を他人に譲り渡す習慣がありました。この場合、彼らの礼儀正しさと謙虚さ、親切さと優しさの促進、そして博愛、正義、忠誠の称賛はすべて原始的な政治的手段です。混乱の時代に生きながら、まだ混乱の少ない時代の単純な手段を使うのは、賢者が従うべき道ではありません。争いの多い社会に生きながら、まだ礼儀と譲歩という古いルールに従うのは、賢者が国を統治する道ではありません。したがって、賢者は古代の車に乗らず、聖者は車式の原始的な政治を採用しません。

法律は事柄を制限するために使用され、事柄は有効性を証明するために使用されます。法制度の確立が困難な場合には、困難にもかかわらず目的を達成できると考えて法制度を確立すべきであり、目的を達成できても有害な影響がある場合には、有害な影響があってもその事業が大きな利益をもたらすと考えて法制度を実施すべきである。世の中には困難に遭遇しない法制度は存在せず、損害を伴わない成果も存在しない。したがって、周囲千フィートの首都を占領し、十万の敵軍を打ち破り、兵士の三分の一が死亡または負傷し、武器や装備がひどく損傷し、兵士が大きな損害を受けたにもかかわらず、勝利と獲得した領土を祝わなければなりませんでした。理由はコストが少なく利益が大きいからです。髪を洗うと必ず抜け毛が起こりますし、手術をすると必ず出血や肉の損傷が起こります。この困難さに気づき、病気の治療のために髪を洗うことを諦める人は、メリットとデメリットの秤のかけ方が分からない人です。昔の賢者はこう言いました。「どんなに正確なコンパスでも誤差は出る。どんなに水が穏やかでも波紋は出る。この状況を変えることはできない！」これは賛否両論を十分に理解した発言です。そのため、意見の中には合理的だが非現実的なものもあれば、言葉遣いがぎこちないがすぐに実行できるものもある。したがって、聖人は完璧な発言をしようとはせず、変えることのできない事柄に専念するのです。人々が秤や尺度に心を向けないのは、彼らが正直で清廉潔白であり、富を追い求めないからではなく、尺度そのものが人の富を増やしたり減らしたりできず、秤そのものが人の富を増やしたり減らしたりできないからです。それらに要求をしても何も得られません。そのため、人々はそれらに心を向けません。賢明な君主が統治する国では、官吏は法律を犯すことをせず、部下は私利を追求することをせず、国民は金銭で賄賂を贈ることをしません。このようにして、国内の政務は秤や尺度のように公平で公正になります。このようにして、悪いことをする大臣は発見され、発見された者は罰せられることになります。したがって、法の支配を理解している君主は、正直な役人を求めるのではなく、臣下の不誠実な行動を検知する方法を見つけようと努めます。

母親が幼い子供に対して抱く愛は、他のいかなる愛にも勝るものはありません。しかし、子どもの行儀が悪い場合は、教師が懲らしめなければなりません。また、重い病気の場合は、医師の治療を受けなければなりません。先生の規律に従わなければ法律を破って罰せられ、治療を受けなければ死に至ります。母と子の自然な関係は愛であり、君主と臣下の自然な関係は目先の利益を求め、目先の害を避けることです。母親が愛を使って家族を守ることができないのなら、君主が愛を使って国を守ることができるでしょうか? 国を豊かにし、軍隊を強化する方法を知っている賢明な君主は、目標を達成することができます。したがって、政務を慎重に行うことが国を富ませ、軍を強める道である。君主は法律を厳格に施行し、戦略について洞察力を持つべきである。法律が厳格であれば、内部の混乱や反乱は起こりません。戦略が適切であれば、国が滅ぼされたり占領されたりする外部の災害は起こりません。したがって、国を維持することは、仁義や道徳に頼るものではありません。正義と道徳心を持つということは、愛情深く親切であり、金銭や利益を軽蔑することを意味します。暴力的であるということは、残酷であり、簡単に人を殺してしまうことを意味します。愛と慈悲があれば、残酷にはならない。金銭や利益を軽蔑すれば、寛大で慈善的になる。残酷な心を持つ者は、部下の前でその憎しみの態度を露呈する。容易に人を殺す者は、無差別に罪のない人々を虐殺する。もしあなたが残酷でなければ、罰に値する多くの人々を赦すでしょう。もしあなたが親切で寛大であれば、あなたは何の功績もない多くの人々に報いるでしょう。憎しみが露呈すれば、臣下は君主に憤りを抱くだろうし、理由もなく無差別に民衆が虐殺されれば、民衆は君主を裏切るだろう。したがって、慈悲深い人物が王位に就くと、臣下はまぐれで君主の寵愛を得ようと、無謀な行動をとり、簡単に法律を破る。一方、暴君が王位に就くと、法律は恣意的に施行され、君主と臣下は疎遠になり、民は不満を抱き、反抗的な精神を抱くようになる。そのため、慈悲も残酷も国を滅ぼす原因になると言われています。

十分な食糧を提供できないのに、飢えた人々に食べるように説得する人は、飢えた人々を救うことができる人物とはみなされません。荒れ地を開拓して作物を植えて食糧を生産できないのに、君主に施しや褒美を与えるように説得する人は、人々に利益をもたらす人物とはみなされません。今日の学者は口先ばかりで、彼らが主張するのは農業に専念することではなく、仁政を追求することだ。彼らは偽りの聖人の言葉を引用して民衆を喜ばせることしか知らない。それは人々に何もないところから食べ物を説くのと同じことだ。賢明な統治者は、人々に何もないところから食べ物を与えるよう求める説教を受け入れません。

書物の内容が簡潔すぎると、弟子たちはそれについて議論するでしょう。法律の規定が簡潔すぎると、人々は際限なく議論し、無礼になるでしょう。したがって、賢者が書物を書くとき、その見解は常に明確であり、賢明な君主が法律を制定するとき、判断すべき事項を常に詳細に指定します。賢い人でも、じっくり考えて賛否両論を論じるのは難しいが、愚かな人でも、頭を使わずに既存の法律や規制に基づいて時事問題の有効性を簡単に要求できる。賢い君主は、愚かな人々が従いやすいやり方を採用し、賢い人々が従いにくいやり方を採用しません。そのため、あまり努力せずに国をうまく統治することができます。

料理の酸味、甘味、塩味、薄味が皇帝自身ではなく料理を担当する役人によって決められると、料理人は皇帝を軽蔑し、下級の役人を尊敬することになります。音楽の音程、明瞭度、濁度を、個人的に聴いて判断するのではなく、オーケストラの責任者に任せると、盲目の音楽家たちは君主を軽蔑し、音楽家を尊敬するようになるだろう。国を治める善悪や損得が政治的手段ではなく、寵臣によって判断されるならば、大臣たちは君主を軽蔑し、寵臣を尊敬するだろう。君主が国政を自ら理解せず、大臣にすべての決定を任せているなら、国に住む客人となるだろう。

もし人々が食べるものも着るものもなく、飢えも寒さも感じず、死を恐れていなかったら、君主に仕えたいという欲求は生まれないだろう。君主の意志が制御されない場合、君主はそれを制御できません。生殺与奪の権力が大臣の手に渡り、国王の命令が実行されなければならないということは、これまで一度も起こったことがなかった。虎や豹が爪や牙を使わないなら、ネズミと同じくらいの力を持つことになる。巨万の富を持つ人がその莫大な資産を使わないなら、管理人と同じくらいの貧乏人になるだろう。国を所有する君主は、誰かを好きでも恩恵を与えることはできず、誰かを憎んでも罰することはできない。他人の恐れや尊敬を得ることは不可能である。大臣が自分のしたいことをすると、それは騎士道的であると言われます。君主が自分のしたいことをすると、それは無秩序であると言われます。大臣が君主に対して敬意を欠くと、それは傲慢であると言われます。君主が大臣を軽蔑すると、それは乱暴であると言われます。これら二つの行為は本質的には同じですが、大臣は賞賛され、君主は中傷されます。大臣たちは多くの利益を得るが、君主は大きな損失を被る。

賢い君主の国には、重要な大臣はいるが、重要な大臣はいない。いわゆる貴臣とは、高貴な称号と高い地位を持つ役人であり、いわゆる重臣とは、君主の考えを採用し、大きな権力を持つ大臣のことである。名君の国では、昇進や爵位はすべて功績によって決まるので、重要な大臣は存在するが、言行不一致や不正行為をする者は必ず厳しく処罰されるので、重要な大臣は存在しない。