明代末期の随筆集『聖陰余』第四巻、御蔵書、天地全文

『聖陰余』は、明代末期の著名な学者陸坤（1536-1618）が書いた引用や格言の形式の短いエッセイ集で、陸坤が山西省太原の太守であった1593年（明代万暦21年）に出版されました。 『うめき言葉』は呂坤が30年の歳月をかけて書き上げた作品である。本書は全6巻に分かれており、最初の3巻が内章、最後の3巻が外章となっている。合計で数百の深遠で哲学的な引用や注釈が含まれている。それでは、次の興味深い歴史編集者が、第 4 巻「帝国コレクション: 天と地」について詳しく紹介します。見てみましょう。

湿気と暖かさは生命を創り出し、湿気と熱は物を育て、乾燥と熱は物を形成し、荒廃は物を殺し、厳しい寒さは物を養います。

湿熱は調和する気であり、湿熱は蒸発する気であり、乾熱は燃える気であり、陰が強く陽が弱い陰殺的な気であり、厳寒は抑制する気であり、陰は外部から刺激され、陽は内部から養われる。

五大元素のうち、厳寒は最も慈悲深い。

堅実で誠実であることは天の道です。したがって、万物の前にいるとき、人は言葉を忘れますが、それを照らす太陽、月、星がなければ言葉を忘れることはできません。これは、堅固さの中に知恵と知性を隠すためです。

本質が残ると精神が生まれ、本質が分散すると形が生まれます。太一は天地の神であり、万物は天地の形である。太易が無尽蔵であれば天地は存在し続けるが、万物が終わらなければ天地は滅びる。人間についても同じことが言えます。

天地には光が一つしかないので、人々は何も言わずにそれを信じます。

天と地は知ることができませんが、私は天と地がどこから来たのかを知っています。それらがどこから来たのかを観察することによって、私は天と地の性質を見ることができます。したがって、子どもを観察することで親を知ることができ、対象を観察することでロールモデルを知ることができます。天と地は万物の父母であり、創造の模範です。

天地の気は不均から生まれ、均から滅する。したがって、すべてのものは多様であり、すべてのものは混じり合っている。これは自然の成り行きであり、天地はそれを制御することはできない。

72節気を守る人は、物事には時間があると信じています。これは真実ではありません。物事を変えるのは時間です。

天地の盛衰の知らせは表紙であり、万物の成長と貯蔵は印刷版である。

空は気の集積によって形成され、私の体から上にあるものはすべて空です。太陽、月、星は地球から84,000マイル離れており、何の障害も妨害もなく蓄積された空気の中に閉じ込められています。天気が非常に澄んでいて不純物がまったくないため、地球全体で明るく輝いています。そのため太青と呼ばれています。そうでないと、たとえ薄い霧や軽い煙であっても、1 マイル離れたところからは見えないものがあります。

地球は最も愛情深く、生命を与える存在です。根と種を持つすべてのものは地球とともに成長します。物の重さをすべて使い、力をすべて使って、凍らせたり、枯らしたり、腐らせたりしないようにする。だから坤は母と呼ばれるのです。

四季のうち、冬だけが天地の自然を表し、春、夏、秋は天地の感情を表します。したがって、万物を生み出すときには、動的なエネルギーが多くなり、静的なエネルギーが少なくなります。

万物は天地のエネルギーから生命を得ています。あるものは暖かさに適し、あるものはやや暖かさに適し、あるものは暖かさが強すぎ、あるものは風のある暖かさに適し、あるものは湿気のある暖かさに適し、あるものは乾燥のある暖かさに適し、あるものは時折の風と時折の湿気のある暖かさに適します。どのような気が自分に合うかは、あなたがどのような気を持って生まれたかによって決まります。気を得れば健康に育ち、失えば怪我をしたり病気になったりします。

気の中に少しでも欠陥があれば、世の中のあらゆるものに影響が及びます。涼しさ、寒さ、暑さに適しています。飛ぶもの、潜るもの、動くもの、植物、昆虫などすべてこのようになっています。したがって、天と地が正しい位置にあるとき、すべてのものは成長し、王の道が正しければ、すべての人々は繁栄するでしょう。

宇宙に存在する大小すべての動物や植物は、天の空気と地の物質から投げ出され、すべて消え去り、跡形もなく元に戻ります。したがって、金属や石で作られたものであっても、最終的には無に戻ります。すべては無から生まれるので、最終的には無に戻ります。たとえば、たらいを揺らすと、水面には無数の大小さまざまな泡が浮かびます。もともとは借り物でできたものです。しばらく静かにしておくと、またたらいに戻ります。

天地万物には天命が宿っており、天地は単に成長と耕作の場に過ぎない。植物や木々に生理的な生命がないように、天と地の生命に対する愛もそれに対して何もすることができません。

世の中の万物は陰と陽によって創造される。カタツムリやコケなど日陰に固有のものは太陽を避け、自家中毒性の草など太陽に固有のものは日陰を見ると枯れてしまいます。

陰と陽が一緒にいるときは、ただ結合し続けます。極端に一緒になる場合は、分離します。一緒にいるときは、ただ分離し続けます。極端に離れると、一緒になります。極端でなければ、分離も結合もありません。極端であれば、分離と結合が起こります。

静止しているときは水であり、乾燥しているときは火です。私の心には水と火があります。静かなときは冷たく、動いているときは熱く、私の体には氷と炭があります。では、天地の氷と炭を創造したのは誰でしょうか。それらを創造したのは、動きと静寂です。陰が生まれると宇宙は静かになり、10月には閉ざされて寒くなります。一方、陽が生まれると宇宙は活発になり、5月には暑くなります。 Someone said, "In May, Yin is born, and in June, it is very hot. In November, Yang is born, and in December, it is very cold. Why is that?" The answer is, "If Yang is not extreme, it cannot give birth to Yin. If Yin is not extreme, it cannot give birth to Yang. When the forces are exhausted, the opposite happens. When a little Yin stimulates Yang, Yang is not stimulated and becomes more intense. When a little Yang stimulates Yin, Yin is not stimulated and becomes more overflowing. When the Qi is forced, it becomes severe. In July and January, Yin and Yang fight each other. The guest cannot defeat the host, the weak cannot defeat the strong, and the past cannot defeat the coming. Therefore, in July, the big fire flows westward, and metal gradually gives birth to water; in January, the wood is divided and the water gradually gives birth to fire. The succession of Yin and Yang Qi is not direct. If it is direct, it will end. Is it reasonable for a child to be born after the parents die? It is not a sudden arrival. If it arrives suddenly, it will be stimulated. The five grains can be ripe immediately after being planted. Is it reasonable? The two Qis exist forever, and all things are created in four seasons. They are all continuous and gradual. Only because they continue, they will never stop; only because they are gradual, there will be no trace.

陰のエネルギーがあるところには必ず集まりがあり、それが月になります。陽のエネルギーがあるところには必ず本質があり、それが太陽になります。暗黒面は月の本体であり、もともと光のない純粋な陰の物体です。その光は太陽の反射から来ており、主人ではなく客人です。

もともと宇宙には昼も夜もありませんでした。太陽が昇ることで昼が生まれ、太陽が沈むことで夜が生まれました。星は常に空にありますが、太陽が昇っているときは明るくなく、太陽が沈むと見えるようになります。古代人は星は太陽から生まれたと言っていました。よく観察すると、星は太陽の光に頼って光っているわけではないことがわかります。嘉靖仁隠の年、日食のとき、空は星で満ちていましたが、そのとき太陽は暗かったので、どうして星の光が生まれたのでしょうか。

水は静止しているときは柔らかいが、動いているときは硬い。金属は動いているときは柔らかいが、静止しているときは硬い。木は生まれたときは柔らかいが、死ぬと硬い。火は生まれたときは硬いが、死ぬと柔らかい。土は硬さと柔らかさの両方を持っていますが、硬くも柔らかくもありません。したがって、金、木、水、火はすべて土から生まれます。それは天と地の完全なエネルギーであるため、中心です。

息を吐くときは内側から外側へ、息を吸うときは外側から内側へです。天地が最初に息を吐き始めたときは春であり、吐き終わったときは夏であった。したがって、すべてのものは吐き出すときに成長する。天地が最初に息を吸い始めたときは秋であり、吐き終わったときは冬であった。したがって、すべてのものは吸い込むときに蓄えられる。シューという音は成長を司る上昇する陽気であり、息を吸う音は創造を司る下降する陰気です。吐く息は暖かいので春と夏、吸う息は冷たいので秋と冬です。一吐一息、太古の昔から混沌の終わりまで、この息の跡が少しでも途切れれば、万物は滅び、天地は滅びるであろう。すべてのものは宇宙の一部であり、すべては生と死という同じ息吹を受けています。

風は吹くことだけを知り、雨は滴ることだけを知り、雪は凝結することだけを知り、水は流れることだけを知り、火は燃えることだけを知っています。十分でなければ、息を止めて自分の目的を隠します。十分以上あれば、暴れ回って自分の本性にふけります。突然の攻撃があった場合、強い方が勝ちます。それは、2つの軍隊が戦っているようなもので、お互いが敗北するまで止まりません。したがって、曇りが長ければ、雨の力が優勢となり、太陽や月は輝きにくくなります。乾燥が長ければ、風の力が優勢となり、雲や雨は湿地を形成しにくくなります。水、火、霜、雪についても同様です。賛成なのは誰ですか?

彼は言った。「それをしたのはミンヤンだ。」陰と陽の責任は誰にあるのでしょうか? 答えは「自然」です。

陰陽の対応関係の理論は漢代の儒学者によって作られたもので、彼らは特定の災害が特定の政治的出来事に対応すると信じていましたが、これは非常に衒学的です。

一般的に言えば、和は福をもたらし、暴力は悪をもたらし、善を行えば罰を招き、悪を行えば災いをもたらす、これがその通りである。したがって、聖人は人間の事柄についてのみ話し、道理を遂行するだけです。それが適切であるかどうか、またはそれが私次第であるかどうかは気にしません。太鼓とバチの反応のように、あらゆる反応を求めると、ヤオとシュンは依然として困った状況に陥ります。偉大な国の運命は、時には決まっており、時には偶然である。天地はそれに逆らうことはできず、流れに身を任せるしかない。干ばつの場合には祈りを捧げ、洪水の場合には泉を捧げ、彗星の場合には流罪を免れ、火事の場合には浄化を捧げ、日食や月食の場合には救済を捧げる。君子は天の威厳を畏れ、天の警告に耳を傾けるべきである。祈りはすぐに聞き届けられると言われているのなら、太陽と月の満ち欠けが私たちが救われるかどうかにどう左右されるのでしょうか。

一般的に言えば、陰陽のエネルギーが偏ると極端になり、最終的に状況は逆転します。陰陽が不調和で分離しているとき、陽が孤立して陰に下がらないと、干ばつが起こる。陽の極がなければ、陽の極は必ず陰を生むので、長い時間を経てから雨が降る。陰陽が調和して留まっているとき、陰が上昇して陽を捨てなければ、雨が降る。陰の極がなければ、陰の極は必ず陽を生むので、長い時間を経てから晴れる。

植物は一度枯れても、突然元通りになることはありませんし、一度成長しても、突然枯れることはありません。夫婦や友人が一度仲違いすると、突然元に戻ることはありませんし、一度一緒になるとしても、突然敵対することはありません。自然法則、物理法則、そして人間の性質は必ずこうなります。流れ星、地震、地滑り、血の雨、火事、澄んだ川などはすべて偶然の産物です。幸運も不運も予見できる。これは普通のことではないため、大臣たちは国王が徳を積むことを期待し、災害や異常な出来事で国王を怖がらせないようにすべきです。災害に遭って怖いなら、苦難の中で徳を積むことができます。吉兆が現れたら、徳は十分だと言い、修行をやめてよいのでしょうか。しかし、徳が最高に達して天が帰れば、災難や吉兆はすぐに反応します。桑の木は枯れ、彗星は退き、不当な事件は解決し、突然の雨が降ります。忠誠心のある人には真実が示され、風向きが逆らう。このようなことは時々起こることがあります。しかし、それが避けられないことだと言われれば、私は確かに信じることはできません。

気の変容は一瞬たりとも止まることはなく、前進しなければ後退する。動植物の気は一瞬たりとも止まることはない。生きていないということは死んでいるということである。前進も後退もせずに止まる理由などない。

形は気から生まれる。気化に底がないなら、天地にも底がないのは当然である。天地に底がないなら、万物にも底がないのは当然である。

怒りは穏やかで濁っているが、殺気はさわやかで澄んでいる。怒りは長引いて優柔不断であるが、殺気は決然としていて鮮明である。怒りは心が広くて温かいが、殺気は厳しく狭く冷たい。したがって、春は気が濃密で万物が生える時期であり、夏は気が燻る時期であり、万物が生長する時期であり、秋は気が厳しい時期であり、万物が生まれる時期であり、冬は気が閉ざされ隠れる時期であり、万物が死ぬ時期である。

吸ったり吐いたりするたびに、過剰や不足があってはなりません。連続して吐いたり吸ったりしてはなりません。吸わずに吐いたり、吐かずに吸い込んだりしてはなりません。これが充足と空虚の自然な秩序です。

水は性質であり、すべてのものに利用されます。火はエネルギーであり、すべてのものの本体です。変化すれば、すべては無に帰す。水の性質は遅く、火の性質は速いので、水が物に入ると火によって素早く入ります。水には一定のエネルギーがありますが、火には一定のエネルギーがありません。火は硬いものに付着すると硬くなり、柔らかいものに付着すると柔らかくなります。水は柔らかくなりますが、硬くなりません。

陽は隠すことができず、陰は明らかにすることができない。才能が隠れる場所があれば、それは陽の中に陰であり、才能が発揮される場所があれば、それは陰の中に陽である。

水は物事を実在させたり空虚にしたりすることができ、火は物事を空虚にしたり実在させたりすることができます。

千坤は破壊可能であり、創造の後には必ず混沌が起こります。では、その主は誰でしょうか? 千坤は破壊不可能であり、混沌も創造になることができます。マスターは誰ですか？それは原始的なエネルギーです。原初の気は数兆年の間破壊されることなく存続し、物質から気への変化の起源です。

天と地には主人がおらず、陰と陽は自然に任せている。陰と陽は制御できず、すべてを自然に任せている。この世の人々は悪を避けて祝福を祈ろうとしますが、結局は自分自身に苦しみをもたらすだけです。自然に打ち勝つことができるのは、最大限の誠意だけです。

天地は、万物のエネルギーを外のないところに放出し、内のないところにエネルギーを集めるのをやめます。限界に達する前に止まってしまう人は、元々のエネルギーが不十分であるか、外部のエネルギーが他人に奪われているかのどちらかです。

静寂は成長を生み、動きは衰え、静寂は止まります。一般的に、生命は成長につながり、成長は消滅につながり、消滅は停止につながります。

すべてのものは陰陽から生まれ、陰陽から滅びます。陰と陽はすべてのものとは関係ありません。ただ自然なままにしておきましょう。雨は物を湿らせるものではなく、干ばつは物を燃やすものではなく、風は物を乱すものではなく、雷は物を衝撃を与えるものではなく、陰陽は自然の成り行きに任せられており、万物は陰陽によって生死を分けている。 『易経』には「雷鳴は天地を刺激し、風雨は風を潤す」とあるが、これはまた別の真理である。そうでなければ、天地の意図的な変化が変化をもたらすのである。変化を起こそうとする意志があれば、寒さ、暑さ、災害のパターンは元通りになり、天の意志が見えるようになるでしょう。

空は非常に穏やかです綿密な色とイメージは、その複雑さに飽きることなく、極度に激しく雨が降ることはありません。 、非常に粘り強く、迅速な進歩を望むことなく永遠に変わることはありません。心臓は非常に賢くて賢くなります、それは常に人々の悪を育てたり、貧しい人々を扱いたり、貧しい人々を扱いますそれは非常に直立しています。したがって、人々は天の例に従うべきです。人間は天によって創造された。このようにする者は生き残り、反対に行う者は滅びる。それは彼らが本来のエネルギーを失っているからだ。

春から夏が過ぎると、万物が栄えるのが見えます。自然にはこれほど多くの創意工夫、これほど多くの発展、これほど多くの拡張があります。生命力が消耗されないのはなぜでしょうか。メカニズムが枯渇しないのはなぜでしょうか。これが極度に空虚で損傷し、成功が妨げられ、混乱が生じる理由です。

形は気の袋である。気は形の手がかりです。形がなければ、気は生き残るために頼るものがなく、気がなければ、形は生き残るために刺激するものがありません。一瞬たりとも気なしに形が存在することはできません。もし気が形を持たなければ、それは永遠に宇宙に残ります。

雷、霜、雪はすべて太和であることを知っておくべきです。

濁った空気は清く、澄んだ空気は鮮やかである。濁った空気は濃い、澄んだ空気は薄い。濁った空気は同じである、澄んだ空気は分かれている。濁った空気は暖かい、澄んだ空気は冷たい。濁った空気は柔らかい、澄んだ空気は硬い。濁った空気は陰である、澄んだ空気は陽である。濁った空気は豊富である、澄んだ空気は乏しい。濁った空気は甘い、澄んだ空気は苦い。濁った空気は幸せである、澄んだ空気は邪悪である。濁った空気は繁栄している、澄んだ空気は枯れている。濁った空気は統合されている、澄んだ空気は寂しい。濁った空気は出産する、澄んだ空気は殺す。

道は一つの陰と一つの陽です。二つの陰と二つの陽を滿といいます。陰が多くて陽が少ない、または陽が多くて陰が少ないことをバイアスと呼びます。陰があって陽がない、あるいは陽があって陰がない状態を孤独といいます。一つの陰と一つの陽、乾坤の二つの卦は、二元でもなく混じり合わず、純粋で精妙である。これは天地の調和のとれたエネルギーであり、天地の最高の善である。これは神が君子に授けた道である。だから、続けることは善であり、完成することは自然であり、偏見や批判はなく、修養の必要もなく、陰陽一色の君子の体である。したがって、仁者は仁と見、賢者は賢と見るのが君子の道であると言われ、これを偏りといいます。毎日何百もの勝利を知らずに使うことを反駁といいます。孤独が何を引き起こすかということに関しては、それは常識とは全く相反します。孤独な陰の善は母のように慈悲深いが、悪は毒蛇のように危険で有毒である。孤独な陽の善は敵のように悪を妬むが、悪は虎のように凶暴である。この記事で、マスターは、人間の本性を純粋に善良さの観点から論じています。これは人間の本性に近いですが、少し異なります。

宇宙のあらゆる物事は、単なる漸進的なプロセスであり、だからこそ達成され、永遠に続くことができるのです。したがって、物事のゆっくりとした創造は漸進的な進歩の結果であり、物事の長い創造は漸進的な蓄積の結果です。人間はもちろん、宇宙や万物は突然変わることはできないのでしょうか？

したがって、悟りは突然達成されるが、達成は突然達成されるわけではない。

地球よりも偉大な徳はありません。すべてのものは地球上にあり、何もそれに加えることはできません。彼らにやりたいことをやらせても誰も後悔しないし、彼らに運命を背負わせても誰も嫌悪感を抱かないだろう。したがって、君子は謙虚になって地上の例に従う。これより大きな喜びはない。

正午、満月、そしてすべてが一瞬のうちに起こります。息をする前は、まだ正午ではなく満ちていないが、息をした後は正午を過ぎて満ちている。観察力に優れた人にとっては、これも観察する価値があります。

中性の気は万物の運命の基礎となるため、あらゆるものに適しています。一方、過剰な気は万物の盛衰の基礎となるため、あるものには適していても、あるものには適していません。

給料、地位、名誉、長寿、健康、平和、従順、安楽、そして賢徳な子孫は、天に祝福された人が持つ偉大な力です。しかし、私は他人に軽々しく物をあげようとしてきましたが、私が最もケチで他人に軽々しくあげないのは私の評判だけです。祝福、美徳、災害、悪などについての言葉は、それが名付けられて初めて信じられるのです。偉大な賢者は偉大な名声を得、それに次ぐ者も偉大な名声を得る。そして、少しの欠点もなく徳を重んじる者は、悪に対しても同様の名声を得る。人生において富、地位、長寿、健康があれば、その人の名は世界中に知られるようになり、一定期間富、地位、長寿、健康があれば、その人の名は永遠に知られるようになる。悪人は何百もの祝福を受け、悪評がますます目立つようになり、善人は多くの苦難を経験し、善評がますます目立つようになります。潔、馮、有、李の名前は、孝行な息子や愛情深い孫たちによって何世代にもわたって変えられるものではありません。これは天からの微妙な報復の力です。天が人々に百の祝福を与えるのは、このためです。

世間が永遠に彼を賞賛し、尊敬し、憎み、笑い、叱責するのは、彼が彼にもたらした祝福と不幸が小さくないからです。

理性で言えば、自然なことを天といいます。それは善を定めて悪を罰し、無私であることです。運命で言えば、自然なことを天といいます。それは何の努力もなく、何の理由もなく行われます。人生の初めに決定されます。数で言えば、偶然のことを天といいます。それは単なる偶然です。

創造には十種類の気があります。中性の気、清い気、混じった気、邪気、相の気、大気、精気、断続の気、変る気、規則の気です。これらはすべて五行の中にあります。中気は五行と精気が調和したエネルギーで、これを持つ人は堯、舜、禹、文、周、孔子になり、これを持つものは鱗のある鳳凰などの生き物になります。清気、五大元素はそれぞれ清気を持っています。人が清気を得ると、暴易、易陰、六下慧となり、物が清気を得ると、龍、虎などになります。混合気とは、五つの要素の気が無秩序に相互作用することです。凶暴なエネルギーは、五大元素の荒々しく邪悪なエネルギーです。

それは五行から借りた気である気と似ています。その雰囲気は荘厳で深遠な力を持っています。清らかな空気とは、薄く、霧がかかった、幽玄な空気のことです。間質気は長い間蓄積され、満たされた気です。変化するエネルギーとは、時々遭遇するエネルギーです。正常な気は優勢な気です。すべてのものは独自の生存を持ち、独自のカテゴリーに属しており、すべてのものが自由というわけではありません。学習を通じてのみ、9 つのエネルギーを中心エネルギーに変換することができます。

火の性質は発展すること、水の性質は流れること、木の性質は流れること、金の性質は強くなること、土の性質は重いことであり、生物についても同じことが言えます。

太平が私の手にあるなら、天地も私の手にある。私が何をすれば良くないのか。私がどこに行けるのか。

六方はすべて動気で満たされており、九つの土の下には静気の粒子が横たわってそれを保持しています。

したがって、動くものは静止したものにとって死の場であり、動くものにとって静止したものは生命への扉である。静止がなければ生命はなく、動きがなければ死はない。静止している人は常に与え、動いている人は決して戻って来ません。大創造の生命エネルギーを生み出すものも動いており、大創造の生命エネルギーを消費するものも動いている。賢者は本来の原理を保つために静けさを主張し、道教徒は本来のエネルギーを保つために静けさを主張します。

すべてのものは溢れることによって生まれ、すべてのものは極度の枯渇によって消滅する。天と地は一年に一度呼吸し、万物はそれに従います。

天地にあるすべてのものは究極的には母に属します。したがって、水、火、金、木には限界がありますが、土は無尽蔵です。それらは何でしょうか? 水、火、金、木。それらのエネルギーは空で終わり、それらの性質は地で終わりますが、地は無限です。したがって、真の気は行くところがなく、真の姿は隠れるところがありません。それは時代を超えて消えることのないものであり、一度破壊されれば新しいものを作る時間はありません。いわゆる混沌とは、真の気と真の形が区別できない状態のことである。色と気が混ざり合うことで天地が生まれ、色と気が分離することで万物が生まれます。

神は、大小の人々の悪をもたらそうとするとき、必ずその悪が成就するようにされます。卑劣な人々は、自分の悪事が成し遂げられないことを恐れているだけなので、天災や自分自身の破滅さえも貪欲に望んでいるのです。

自然を天といい、自然なものを天といい、天と呼ばなければならないものを天という。陽が過剰になると干ばつが起こる。干ばつが長く続くと曇りが起こり、曇りが長く続くと雨が降り、雨が長く続くと晴れが起こります。これを自然といいます。王は高貴で大臣は謙虚、父親は座り息子は立ち、夫は歌い妻はそれに続き、兄弟は友好的で弟は敬意を表す。これは自然なことです。小さいものは大きくなり、弱いものは強くなり、貧しいものは裕福になり、卑しいものは高貴な者になる。これが必然の結果と呼ばれるものである。

心は天である。心を欺くことは天を欺くことであり、心に仕えることは天に仕えることである。天に助けを求める必要はない。

天は不定の運命であり、運命は定まった天である。天国はすべての人の運命であり、運命はあらゆるものの天国です。幸運か不運かは運命によって決まり、運命がそれを制御することはできない。天はもはや我々の面倒を見てくれない。

宇宙の万物は、ただ一つのエネルギーの集合と分散に過ぎず、他には何もありません。形は気が凝縮として付着するものであり、気は形が動きとして支えるものである。気がなければ形はなく、形がなければ気は留まることができません。

天と地が人間を生み出したので、各人にはそれぞれの天と地があります。天の天地は天地によって定められるが、人の天地は天地によって定められない。人々は自分の世界の気質を限りなく広げ、その上に降りかかる世界はほとんど消耗し、天地は何もできない。幸運も不運もすべては自分自身が作り出すものなのに、なぜ天が自分を責めたり恨んだりするのでしょうか？

私たちは皆、一日限りの存在です。ですから、日々の生活の中で、すべてを天国であるかのように扱うことを常に忘れないようにしましょう。

朱子は言った。「天は理なり。」私は言った。「理は天なり。」

天の中に天国があり、人の中にも天国がある。天には先天的なもの、つまり太極があり、天には後天的なもの、つまり陰陽と五行があります。人間の生来の性質には、原始のエネルギーと理由があります。

「世界が最初に作成されたとき、彼は部屋の前に池を指すのはどうでしたか。

当日、乱流は明確になり、明るく透明なものが浮かんでいます。水は完全にあります。これは、地球を覆う空のイメージです。

Qiは、より繁栄し、より消費されます。すべてのものは破壊されます。 「

雪はfu蒸の結果ではありません。空の空気が上昇し、地面の空気が落ちます。つまり、世界は乾燥しています。

しかし、陰とYang Qiが相互作用しない場合、それらは停滞しており、新しく生まれたYangがあります。白は、少し明るさの色であり、水の母です。それは雪になると、冬にはタイルまたはレンガの下に霜が降ります。

2つの部屋は常に大きな汽船のようなものです。

天と地の関係とすべてのものの関係は、単にそれらに関与することはありません。

世界は大きいですが、何百万人もの人々の寛容に対応することができますが、rog慢な1人か2人に対応することはできません。

天と地はもともとすべてのものと一つです。

軽く透明な空気は霜と露になり、厚くて乱流の空気は雲と雨になります。春の雨はほとんどないので、恐ろしい空気は強くありません。春に多くの雨が降ると、夏の空気が浸透しますが、夏には雨が多い場合は、空気が過剰になります。夏に雨がほとんどない場合、過剰な気が存在しますが、秋にもっと雨が降ると、これはQiの通常の状態です。豪雨と洪水のある年に関しては、過度のヤンで1年がなければなりません。これは合計数年です。シュウの漏れやすい空は一年中雨が降っています。要するに、YanとYangの一般的なスコアは、後で不足していることです。

冬はすべてのものの夜です。春は誕生をもたらし、夏は成長をもたらし、秋は冬に育てられなければ、すべてのものが死んでいたでしょう。したがって、私たちは冬が非常に寒いことを知っているので、それはすべてのものに対する慈悲の兆候です。あなたがより深刻になればなるほど、あなたはより抑制されるほど、あなたはよりエネルギッシュになります。たとえば、人が休む必要がある場合、彼が今夜よく眠ることができるなら、彼は明日エネルギッシュになります。したがって、冬はすべてのものが彼らの運命に戻る時だと言われています。