ギリシャ精神の分析：古代西洋哲学思想の最も独創的なコレクション

「ギリシャ精神」の特徴は、「健康の追求」、「学問への愛」、「創造性」、「人類への愛」、「美への愛」、「節度」、「自由への愛」です。 「中国精神」は「ギリシャ精神」に匹敵するが、特に「自由への愛」が欠けている。

「ギリシャとは何か？ギリシャ人とは何者か？」『ギリシャの遺産』（F.I. フィンリー編、張強他訳、上海人民出版社、2004 年 5 月）は、冒頭からこの疑問を提起しています。 「ギリシャ精神」について軽率に語る前に、生涯をかけてギリシャ文化を研究してきた羅念生氏に一言言わせてもらうといいだろう。氏の言葉は洞察に富んでいる。「ギリシャ文明は世界文明の頂点であり、近代文明の源泉である。近代西洋哲学、文学、芸術、民主政治制度はすべてギリシャから来た」。羅氏はまた、「ギリシャ精神」の特徴は「健康の追求」、「学問への愛」、「創造性」、「人類への愛」、「美への愛」、「節度」、「自由への愛」であると述べた。ギリシャ人の「さまざまな精神は、特に最後の自由を愛する精神は、今でも学ぶ価値がある」（『ギリシャ談話』1941年）つまり、羅氏は「中国精神」は「ギリシャ精神」に匹敵するが、特に「自由を愛する」という点が欠けていると考えている。

学者たちはギリシャと中国の文化は最も似ており、どちらも「ヒューマニズム」を主張していると考えていますが、実際には両者の間には大きな違いがあります。上級学者の羅念生氏は、中国人は「自由」の追求においてギリシャ人よりはるかに劣っていることを発見した。この違いは中国と西洋の文化の分岐に繋がっており、真剣に探求する必要がある。今年のアテネオリンピックの重厚な開会式に感銘を受け、4年後の北京オリンピックがここの軽薄なディレクターによって台無しにされるのではないかと心配したとき、最終的な論争は中国とギリシャの文化の違いに行き着くことが多かった。では、「中国精神」と「ギリシャ精神」の違いはどこから来るのでしょうか?

これらの疑問を念頭に置くと、「ギリシャの遺産」は読む価値がある。この本はギリシャと中国を「異文化」の観点から具体的に比較しているわけではないが、本に書かれている「ギリシャ精神」の肯定的な解釈は、中国人が自分自身を理解するのに役立つだろう。 「自由」を特徴とするギリシャ文化はどのようにして生まれたのでしょうか。この道を辿ると、中国文化の欠点が見つかるかもしれません。この本の編集長フィンリー教授は「はじめに」でヒントを与えている。「都市国家」は栄光のギリシャを理解するためのキーワードである――

アテネ、スパルタ、コリントス…この都市国家は、ギリシャ文化を披露する単なる舞台ではありません。ギリシャ文明は私たちに顕著な印象を与えます。それは、ギリシャ文明自体が典型的な都市文明であるということです。プラトンの『国家』とアリストテレスの『政治学』は、どちらも都市国家を基盤として計画された。彼らの「世界」は「都市国家」です。ギリシャ語とギリシャ文字の伝統において、「都市国家」（ポリス）は最も重要な単語です。ギリシャ人が最も重視した「政治」という言葉はこの言葉に由来しています。いわゆる「政治」とは、都市国家の情勢と都市の住民自身の事業を指します。後に英語とフランス語に登場した「警察」という言葉も、もともとは「都市」を管理する人々を指していました。 「村ではなく都市こそが、公共事業が行われる場所であり、宗教の中心地のほとんどが位置し、主要な建物や彫刻が置かれ、教育、軍事訓練、あらゆる形態の文化活動が行われる場所である。」（3ページ）

ギリシャ文化の中で最も素晴らしいのは哲学です。ギリシャ哲学における「形而上学の誕生」について、別の著者もそれを「都市国家」に帰した。著者はこう述べている。「ギリシャの小都市国家の比較的自立した政治生活は、批判的かつ思索的な思考の発達に一定の役割を果たしたかもしれない。それは、大帝国の『アジアの不確かな広大さ』（イェイツの言葉）とは対照的である」（236 ページ）。著者は、自立した「小都市国家」が国民に秩序感を与え、この秩序を探求することで「形而上学」が可能になると考えている。プラトンとアリストテレスの『政治学』は、この「形而上学」が理解されている限り、ギリシャの都市国家は繁栄すると信じていました。それとは対照的に、小アジアの「大帝国」では、人々は「広大さ」と「不確実性」の中で暮らしていました。帝国は混乱と権力の渦中にあり、臣民は無力で混乱していました。思想家たちは形而上学的な世界秩序を探求する自信がなく、ギリシャのような「形而上学」は存在しませんでした。この説明は非常に興味深い。著者は次のようにも言いたいかもしれない。「ギリシャ哲学の厳格な論理は、都市国家生活に対するギリシャ哲学者の責任感を反映している。」ソクラテスは、市当局の権威に異議を唱え、アテネ市民の知性を疑い、果てしない哲学的疑問を提起したが、これは、暴君の広大な支配から逃れられず、「世界」と「宇宙」に対する感情を利用し、儒教、道教、仏教を利用して内面の苦痛を解消することしかできなかった中国の思想家の逃避的な行動とは対照的であった。

「都市国家」は社会文明のキーワードです。近代西洋の都市文化はギリシャに起源を持つ。かつて、ヴァンダル族やゲルマン人などの北方の蛮族が侵略し、街の広場は牧草地に、国会議事堂は教会に改築され、文化は長い「中世」に陥りました。ヨーロッパの文化が都市に戻り、アテネやローマの遺跡が修復され、列柱のある建物が至る所に配置され、近代的な都市生活が繁栄し始めたのは、ルネサンスが始まってからのことでした。ヨーロッパと比べると、中国の都市文化は蛮族の侵略により一層苦しめられた。秦、漢、隋、唐、宋、元、明、清の王朝時代、首都を占領し、前王朝の文化的蓄積を踏みにじり、新たな文化を始めたのは、常に文明の遅れた部族集団であった。王朝を変えた「革命」の後、すべてが再び始まった。王朝の文化的虚無主義は、2000年以上にわたって中国の都市文化の周期的な衰退を引き起こし、学者官僚の思想を無力化した。文人や官僚の多くは野山の出身で、当初は「都市国家の理想」を持っていなかった。彼らは詩や酒を楽しみ、「博愛、正義、道徳」について語り合い、常に「世間」のことを気に掛けています。しかし、都市生活の具体的な事柄においては、いつでも最も基本的な「権利」や「自由」を放棄する可能性があります。このような壮大で曖昧な考え方こそが、本書の著者が、いわゆる「アジア的」な「巨大さ」や「不確実性」として指摘しているものである。中国の学者官僚の基本的な思想形態は「都市国家」ではなく「偽善」である。

清朝末期から中華民国初期にかけて、上海と北京の学界では「話すときは必ずギリシャに言及する」という風潮があったが、後に「外国人崇拝」として揶揄され、その後衰退した。実際、それは中国の歴史において、国が都市へと向かい「自由」を主張した稀な時期のひとつだった。ギリシャの都市国家は「市民権」を重視し、「自由人」の優位な地位と自治権を強調し、それは何があっても肯定されなければならないとしました。都市には文化が必要であり、住民には空間が必要です。都市の中産階級が力を獲得し、「理想の国家」の青写真と「政治学」の原則に従って都市国家を自主的に建設できるようになったときにのみ、文化は実質的な発展を遂げることができる。これは、人々が群衆に従うという「古代」「中世」「近代」、あるいはいわゆる「ポストモダン」の時代を問わず、中国内外を問わず、古今東西の人類社会の普遍的なルールである。 『ギリシャの遺産』を読んで、私は上記のような気持ちになりました。この本を読み終えた後、もちろん、中国人にとって遠い存在ではあっても共感を呼ぶ「ギリシャの都市国家」を提供してくれた著者、翻訳者、そして上級学者に感謝しなければならない。