インド仏教の進化：上座部仏教とは何ですか?

上座部仏教：釈迦の死後100年経ち、戒律や教義に対する見解の違いから仏教は分裂し始めました。多くの宗派が次々と形成されました。仏教は当初、マハーサンギカ派と上座部派に分かれ、三宗派と呼ばれていました。その後、この二つの宗派は18または20の宗派に分かれ、枝宗派と呼ばれました。仏教の各宗派の主な議論は、ハリヴァルマンによって『阿毘達磨抄』の中で『十論』としてまとめられており、第二の世界は存在するのか、万物は存在するのか、中間状態（輪廻の対象）は存在するのか、突然の悟りか、徐々に悟りを得るのか、阿羅漢は退行できるのか、煩悩（煩悩）は心に対応しているのか、未だ受けていない根本の業は存在するのか、仏陀は僧侶とみなされるのか、自我（魂）は存在するのか、などである。これらの質問に対する答えは宗派によって異なります。

上座部仏教では、仏教の修行の最高レベルは仏陀のレベルと同じである阿羅漢であるべきだと信じています。彼らはすべての現実の存在を物質的形態（物質的存在形態）と精神的形態に分けます。物質的形態には「四大種類」があり（地、水、風、火の4つの要素）、創造された色（長い、短い、大きい、小さい、四角い、丸いなどのイメージ、青、黄、赤、白などの色、およびその他の感覚的なオブジェクト）、精神的形態には89種類があり、詳細に分析されています。上座部は後にムーラダーラナと説部派に分割されました。前者はヒマラヤ山脈の麓、つまり雪を頂く山々に広がっており、後者はカシミール地方に広がっています。後に説如来派は分派し、説如来派はさらに4つの流派に分かれ、その中に三昧耶派があり、さらに説如来派、説如来派、その他11の流派に分かれ、合計11の流派となった。説如来派の基本的な特徴は、大蔵経の阿毘達磨大蔵を重視すること、つまり仏教の理論的問題の解明に力を入れていることである。 1世紀のクシャーナ朝カニシカ王の時代には大規模な編纂が行われ、『大毘婆沙』『阿毘達磨行証』『毘婆沙論』などの膨大な論書が編纂され、「法はあっても自はなし」「三時は真に存在する」「法身は永遠である」と唱えた。また、3世紀末頃には、説一切有部派から最も遅れて生まれた釈迦如来派が成立し、「過去と未来に起源はないが、現在は真に存在する」と唱えた。

仏陀はすべての法を五蘊、領域、要素にまとめましたが、真実の存在と偽りの存在を区別しませんでした。説如来学派は、五蘊、領域、要素はすべて実在すると考えています。毘婆沙卦学派は、五蘊と感覚器官は偽であり、領域は実在であると主張します。これは、すべての外的事物、すなわち主観的および客観的な存在形態（五蘊）と人々の器官および認識対象（感覚器官）は偽りの、あるいは名ばかりの実在であることを意味します。それらは人々の認識における感覚材料にすぎず、人々の認識の根源（領域）だけが実在（現実）であるということです。大乗仏教は超越的で神格化された仏陀を信じ、特に「一心同体説」と「心性本然説」を主張した。その後、仏教の宗派は大乗仏教へと発展し、大乗仏教から中観派（空派）、上座部仏教から釈迦派、そして瑜伽羅派（有相派）へと発展しました。